..續本文上一頁顯現方面很重要，因爲中觀及勝義之理論不能遮破顯現，若破顯現，則有墮于斷見等太過，而且也破不了顯現。
因爲宗喀巴大師認爲空性只有在勝義中才變得重要，而現法不但在世俗中存在，即使以空性理論來觀察時，也不是沒有顯現，而僅是現法上的實有不存在，也就是以勝義理論無法把現法破除掉，否則成了斷見，二谛無法雙運。而且又贊歎了世俗的緣起法，因爲依靠世俗緣起法可以遣除斷見、誠信因果、生起出離心、大悲心等證悟勝義的方便與加行，而這些不可能被勝義空性破除掉。
我們知道，中觀自續派在以勝義理論來抉擇單空時，與中觀應成派不同，其暫時分開二谛，承認世俗中諸法自相有，而勝義中爲空性，以勝義的單空與世俗的顯現雙運，以顯現來破除斷邊，以空性來破除常邊。這樣能使煩惱、實執深重的初學者理解世俗出離心等的重要，在以後修行過程中遣除違緣，並且也是菩薩出定時的修法。其實宗喀巴大師所抉擇的中觀見解與自續派相近，密意也一致。
這樣一來，雖然說二谛是雙運的，但抉擇的勝義谛卻是單空的，如此在修持究竟的法界本性時，僅是修單空而已，故修行沒有與究竟的見解相合：
修持雙運之見時，舍棄雙運執單無，
善妙所說之母後，未能跟上修行子。
在真實修行所謂的二谛雙運見解時，卻完全舍棄了與空性雙運的現法，這實際上也就舍棄了雙運，只是執著于破除了有邊的單空，仙人這裏打了個絕妙的比喻：所說象母親一樣的善妙雙運見解，與象子女一樣的修行相脫節，即聞思的是雙運見，但在真正修行時卻與此相反，僅是執著了一個單空。
對我們來說，辨析各派的觀點並不是最終目的，重要的是抉擇出了義的觀點，並能應用到實際的修行上。比如在修本尊或大圓滿妥嘎的光明時，如果執著有實有的本尊和光明，而忽視了其本性即是無生的大空性，這樣便永遠也不可能解脫；雖然諸佛菩薩所幻化出的本尊、空行母等的數量與衆生的不清淨分別心數量一樣多，上師在有分別心的凡夫面前也示現爲平常的人身，但上師本尊無生大空性的本性卻永遠也沒有變。
實際上衆生也是如夢如幻、空性的，衆生的痛苦也同樣是如夢如幻、空性的，真正堪忍的衆生與痛苦在過去、現在和將來都不存在，正是因爲衆生不了達如夢如幻和空性，相反還執著爲實有的、堪忍的，因此不用說在輪回中住很多年，即使只住一天也會感到痛苦難捱。
因此見與修不能相互脫節。首先我們應以教證、理證抉擇基的本性。在現空二谛中，把諸法抉擇爲現空無二的大空性，這是從所境上講的。其次我們應通過道的修行而現前證悟無二大平等的法界本面，這是從能境上講。所以在修行時，不應僅僅修習單空，而是先修單空、進一步再修離四邊八戲的大空性；上根者則直接修行離四邊八戲的大空性。這樣才能現前基的本面而證得佛果。如果我們聞思中觀後，加深了對現空無二的理解，不但能在白天遇到形形色色的外境時不去執著，而且在晚上夢境中也能得到自在，進而在中陰顯現各種景象時也會了知其幻化不實，這樣在中陰時即可成就。
有人認爲聞思不是修行，修行則不必聞思，其實，通過對經續論等的聞思，了達其中的意義，本身就已經是伺察修，且也爲以後的安住修打下了很好的基礎。否則若是泛泛而過，則聞思也沒有到位，伺察修也算不上，又如何能安住修呢？聞思就是爲了遣除心中的疑惑、明了修行的方法與次第，其目的是爲了解脫，而不是無實義的輪回瑣事。所以，哪裏有清淨的聞思，哪裏就有如法的修行與成就，若是沒有聞思，則又如何如理的修行呢？若是聞思不重要，則本師釋迦牟尼佛又何必講這麼多經？諸大論師又何必造這麼多論典？這麼仔細想想，就會覺得對初業行人來講聞思極爲重要。如果我們努力去聞思的話，會覺得每天講的都很深奧，而且對《定解寶燈論》中的每一金剛句都想立刻去修行，去體會，這樣用不了多久煩惱就明顯減輕。但如果僅僅是聞思，不去修持，則還是不能對治煩惱種子，對成就也無意義。
一般初學者往往不打坐修行還好，打坐時各種煩惱、疑惑便如上半月的月亮一樣越來越增上，似乎整個屋子都已被煩惱充滿了一樣，這是因爲沒有聞思的緣故。沒有聞思的基礎，則無法對治各種邪的、錯誤的分別心，照這樣盲修瞎煉，很容易導致風入命脈(心髒)而致瘋狂。這也是法王如意寶所再叁強調的。
我們有時對周圍的人會覺得討厭，對畫在紙上的本尊像會覺得殊妙無比，究其原因，還是因爲實執深重，正因如此，才使我們一直輪轉在六道之中。
又盡管在聞思中了知不應該分別執著，但在修行中往往會産生這次打坐的效果很好，那次打坐的效果不好等的分別執著。這也是因爲聞思所得的定解不深的緣故，故而還應繼續努力聞思以及忏悔罪障積累資糧。
如果打坐的效果不好，心裏産生了沮喪情緒的時候，就尋找是誰在沮喪，並通過教證理證來認識沮喪情緒的無生本性，這樣它自然就消于法界。不管是在起煩惱時，還是在發信心時，分別心都是無生的大空性，理解後並如此修持，則相續中便不再生起猛厲的取舍，而且對密宗的五毒即是五智也會有相似的定解。所以對有一定聞思的人，一切境界皆成了修行的助緣。
現在大家正在聽講的時候，觀察一下我的聲音是從哪裏來的？安住在哪裏？最後又到哪裏去了？實際上這聲音本來就是如幻的空性，雖是空性但能聽到，雖能聽到但本身又是空性。這就是緣起法，是現空無二的雙運。
佛安住于現空無二之中，聽一切聲音都是清淨的現空雙運，而凡夫聽到後則隨之産生貪嗔等煩惱，這便是沒有對現空雙運産生甚深定解的緣故。
理解了現空無二的法界本性，會對賜予灌頂、傳授竅訣、講解密續的金剛上師産生出極大恭敬心、報恩心與信心。有了信心，證悟便爲時不遠了。
無量無邊的金剛上師、本尊都是法界的幻變，如果安住在了法界本性之中，則所有的上師、本尊都與自己無二無別了。
大圓滿在行住坐臥中都可以修。當你躺在床上的時候，讓分別心慢慢安靜下來，不去管他，然後象小偷悄悄湊近一戶人家的窗戶，觀察裏面的動靜一樣，慢慢看看這分別心從哪裏來，安住在哪裏，到哪裏去了？最後會了知一切都是跟虛空一樣的大空性。如果這時口裏說“證悟了，就象虛空一樣”，這樣又錯了，又在産生執著。這時應修上師瑜伽，祈禱上師的加持，不然有些魔會在這時趁機變化成本尊的形象來擾亂。如果加修上師瑜伽，將一切都觀成上師的體性，則任憑魔力再強，也敵不過金剛上師的加持。
不僅對本尊，就連平時見到的人、動物、房屋等情器世界都應觀爲金剛上師的本性，因爲這些不清淨法在究竟上講也都是大圓滿智慧的自現，修甯提派大圓滿的人，一切都可成爲增上修行的助緣，內在的分別心被調伏後，外境的一切都成了眷屬，而獲得徹底的自在，就象文殊菩薩能以智慧加持魔王，使其宣說佛法，雖然魔王相續中沒有菩提心與智慧，但他也不得不說法。
金剛上師在顯現上無論名望高或低、福報大或小，或是有衆多的眷屬，或是住于簡陋的山洞中，但只要能使自己對心的本性有所認識，就是有緣份、有加持力的金剛上師。
如果對無生的空性有了一些體會，則無明障垢就會顯得特別的軟弱無力。這就象陽光透進千年暗室時，千年的黑暗刹那就消失得無影無蹤。
有些人在提起空性時，往往會認爲是不了義的觀點，提起現空無二時，會說：“對、對，一切外境都是現空無二。”卻忘了自己的分別心也正是空性，也正是現空無二。在打坐修持時，智慧不會從外面跑進來，自己觀察並認識了心的本性，這就是智慧。
過去諸佛因爲安住了現空無二的心性而成佛，未來諸佛亦將如是，現在諸佛亦如是。在《大幻化網根本續》第十二品頌詞中雲：“十方際與四時中，遍尋不得圓滿佛，心性即是圓滿佛，莫從他處尋找佛。”
修行時，身體前面留出一塊空間，然後眼光落在這片虛空約一二尺左右的地方，這時慢慢將自己的分別心與這片虛空融爲一體，過不了多久，便會清楚地了知自心無生大空性的本體，但又無法用語言明確地表達，這時便具有了真正的正見。如果盡管無法用語言表達，但心中還有疑慮，則還是在阿賴耶或阿賴耶識上，二者的差別就只這麼一點點。
我們有沒有在夢中憶念《定解寶燈論》等的金剛句？有沒有修持如幻如夢等的習氣？如果沒有，則表明聞思還不夠。
上面辨析破遮他宗，下面建立自宗的觀點。
丁二、立自宗
分四：一、宣說二谛無偏雙運之法性乃一切經續竅訣無誤之密意；二、以證悟雙運法性程度的不同來區分續部的高下；叁、破除對此觀點的妨難；四、攝義
戊一、宣說二谛無偏雙運之法性乃一切經續竅訣無誤之密意
是故前譯自宗者，基道果之諸法名，
常與無常二谛等，遠離一切諸偏袒，
唯以雙運立宗派。
由于上述二谛或現空互相脫離之觀點不符合實相，故前譯甯瑪巴自宗認爲諸法的勝義本性是無生的大空性，同時，這大空性又有如幻如夢的緣起顯現或如來藏之大光明顯現，即現空是無二的大雙運。在安立蘊界處等基，叁十七菩提分法、六度等道，無願等果的名稱時，都遠離了分別心所假立的常與無常、勝義與世俗等邊執，不偏墮于任何一邊，唯以現空大雙運而安立。在本基上，究竟的法界本性是大光明與大空性的雙運；在修道時，也是修福慧二種資糧的雙運；在佛果上，是法身與色身的雙運。遠離了現或空等一切的偏袒，而以平等雙運的圓融觀點建立自宗。
關于雙運的含義，並不是分別心所認爲的有兩種東西融合到了一起，而本來就是無法分開的一體，如本論後面所雲“可許同體面異分”。就象龍樹菩薩所說的：“是故遠離戲論邊，此乃中觀雙運義。”
中…
《定解寶燈論新月釋——下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…