..續本文上一頁有水，都可以取之洗浴、解渴。反之若不了知此自執境，則不可能達到上述目的，如果以人趣以外的所見爲量而告知前方有甘露，則人去了後怎麼找也只能找到水，不可能找到甘露。故觀待人爲正量的水是有其意義的。此是以人爲例，其余衆生都可類推。
由此可明顯看出，六道衆生各自的正量在世俗中有其作用。
庚二、他宗不能成立正量
因此相對于人或天道，六道衆生的共同所見境可以說是水或甘露：
是故所謂一水者，觀待人見而安立，
觀待天人于甘露，作爲見基而執著。
是故所謂之水，觀待人道之所見而言，可以安立爲六道之共同所見或見基；而觀待天人，六道之共同所見或見基則可安立爲甘露。
此處之“是故”，有些藏文版本的頌詞中爲“譬如”，但講義都作“是故”，從上下文意義上看，也應作“是故”。由上述六道衆生觀待各自的正量在世俗中有其不欺的作用，因此相對于人的個體來說，執著水爲六道有情共同所見之見基，比如以人所見之水，在餓鬼前可現爲膿血，天人前現爲甘露等，但這僅能適用于人道。同樣，相對于天人來說，執著甘露是六道衆生共同所見之見基，但這也僅能適用于天人，余此類推。
關于世俗唯由觀待方才成立，上文已有多處述及，如“是由觀待假立外”、“是故成立觀待量”、“無待唯性不成量”等等。
或問：既然世俗法都屬假立的緣起法，無有實質，那爲何水在人類前不現爲甘露和膿血呢？答：正因是假立緣起，所以在人類前必現爲水相，因爲觀待人類業力的因緣而現爲水之故。如是天人前現爲甘露，也是因爲天人之業力較人的業力輕使然。由此也可知外境中本無水或甘露，只是衆生依業力習氣深淺而現出種種虛幻之相，猶如幻師幻化出的象、馬等等，實際上他們並沒有看到不依賴人的業力而另外單獨存在的外境。
對這些金剛句認真聞思、仔細揣摩後，自己的認識層次會有很大的提高，即使尚未按此修行，在日常生活中也能有力地對治煩惱，倘若見一貪欲之境，如果有聞思後的堅定信解，不用憶念或稍作憶念即可了知這貪欲之境本來無有，只是自己無明習氣的幻化而已，這樣自然淡化了對其執著，如果再增上修持有所證悟，則能自然安住于本來具足的實相中，如冰融化爲水，不淨的輪回顯現自然消于法界的大清淨顯現之中。
全知麥彭仁波切在《時輪金剛講義》中說：他人說自己頭在痛時，如果聽信了此話，則好象真的感覺有頭痛，這樣稍長一段時間後，頭真的能痛起來。這便是邪見增益的結果，我們修學佛法，正是要反其道而行之。如果我們身體不適時，應把聞思的定解應用到實際中，深刻了知這僅是無明習氣的假立幻化，並不真實，這樣重病也會減輕甚至痛苦消失。反之，自己憂心忡忡，執爲實有，忘記了聞思時所得的如意寶，則不但會痛苦不堪，還會病上加病。真正由聞思獲得了定解，並能完全用于生活中的人，自然能感受到集谛即道谛，苦谛即滅谛，而輕松地證悟成就。因此我們初學者，一方面應爲日後的修行、證悟認真聞思，確立正見，以佛菩薩的金剛智慧遣除自己認識上的疑惑，不可馬虎，虛度人生；另一方面要在這基礎上，將聞思所獲得的定解應用到日常的行爲中，聞思一個用一個，聞思兩個用兩個，邊學邊修，學以致用，這才是真正的學法人，能很快感受安樂，不久必定獲得成就，廣弘佛法。這兩點缺一不可，缺少第一條，則不論住了多少山洞，修了多少苦行，其知見與見解之層次只會停留在平凡人或外道的層次上，對解脫無有實義，于修行無益。若缺少第二條，不以修行爲目的去指導聞思，入海算沙，皓首窮經而于修行亦無裨益。
到此仙人正面回答了他宗關于量與非量的疑惑，下面從反面論述，若水等不是觀待人等而安立爲六道之共同所見，則無法建立量與非量：
水見膿水甘露時，叁者並非聚一處，
其中一者亦非量，除此之外見余法，
以量無法成立之，所見叁者皆無故。
水觀待人、餓鬼、天人而分別見爲水、膿、甘露時，水與膿、甘露叁者並非聚合爲一體，叁者中的任一者若不觀待亦不能以量成立爲共同所見；除此叁者之外的其它法，亦不能以量成立爲共同所見，因爲見基本不存在，所見中膿等叁者本無有之故。
“水見膿水甘露時”，這是宗喀巴大師不了義的觀點，因部分弟子執爲了義，故進行分析，以解疑惑。宗喀巴大師在晚期的論著中說：六道衆生共同所見之境是水，這水在外境中不依觀待，而是獨立、實有、不空地存在。六道衆生以水爲近取因，以第一刹那的各自習氣爲助緣，從而第二刹那在衆生前現出了膿血、水、甘露等所見，如人以水爲近取因，以第一刹那的無明習氣爲助緣，而于第二刹那見到了水，餓鬼也是以水爲近取因，以第一刹那的無明習氣爲助緣，而于第二刹那見到了膿血，天人所見的甘露也是如此。仙人于是從總體與個體以及他法叁個方面分析，認爲第一：這叁者並不能聚集到一體上，因爲膿血只在餓鬼前成立，人與天人不能見到，水也只在人前成立，其余衆生不能見到，甘露只在天人前成立，其余衆生也不能見到，故這叁者不能聚集到一體上，既然不能聚集到一處，自然也不可能有以叁者爲一體所成的正量。第二：單獨的個體(如膿血等)在其余衆生前不能成立，故叁者中任何一者也不能稱爲正量。第叁：除了這總體與個體兩個方面以外，其余所見到的外境(如寶瓶等)，更無法成立爲正量。因此從這叁方面觀察，沒有一法可以成立爲正量。
下面進一步分析，發太過：
人見此水若非水，余法爲水非理故，
水名應成永無有，彼等之宗建立量，
亦是將成不應理。
如是人所見到的水如果不是水，余法爲水也不應理，則應成即使水之名稱也不存在。如是之宗派所建立的諸量根本上就不應理，同樣，非量之安立也不應理，在世俗中也無法進行取舍了。
如此則會導致“水名應成永無有。”此句有二解：所知萬法中沒有水這一外境，更何況水之名稱;不但名言谛中，即如勝義谛中也不存在水，更何況水之名稱,這顯然墮入了斷見。由此可見，認爲非觀待、非假立的六道衆生共同所見境是水而建立起的正量與非量不合理。
此上從正反兩方面回答了他宗關于“若問于此量非量，如是區分不合理”的疑惑。
庚叁、自宗能成立正量之理
分叁：一、暫時成立二量；二、最終成立一量；叁、自宗不共特法是安立大清淨法性
辛一、暫時成立二量
分二：一、見不清淨世俗的觀現世量；二、見清淨世俗的淨見量
壬一、見不清淨世俗的觀現世量
下面闡述自宗對世俗中正量的論述：
是故暫短惑亂因，其未所染諸根境，
此乃務必立爲量，如水陽焰以爲水。
是故，未被外內暫短惑亂因所染六根所見的外境必須安立爲正量，如正常眼根所見之水；反之則爲非量，如有膽病之人將白海螺見爲黃海螺，以及把陽焰見爲水等。
以上分析了世俗之中量與非量的標准，得出自宗的結論：即在世俗中，未被內外暫短惑亂因所染之諸根(如人清淨之六根)以及此諸根所對之境(如人正常六根所感之六塵)應被確立爲正量。雖然諸根與暫時的惑亂因均爲無明的幻化，但清淨的諸根可以無欺地感受世俗外境，暫時的惑亂因所染的諸根則更爲惑亂虛妄，在名言中也無法正確感受外境，故應遠離。如正常的眼根與其所見的白色海螺應立爲正量，而有翳的眼根及其所見的黃色海螺則應爲非量。又如人把水見爲水是正量，把沙漠中的陽焰見爲水則爲非量。在《入中論》中關于世俗之正量與非量也有類似之教證：“有患諸根所生識，待善根識許爲倒，無患六根所取義，即是世間之所知，唯由世間立爲實，余即世間立爲倒。”
以上分析了在世俗中，針對六道衆生各自個體時量與非量的區分，下面從六道相互之間的角度，揭示出各道之間業障相對清淨者，其所見之量應成正量；業障相對不清淨者爲非量，法王如意寶指出這是從修行角度出發而作的分析：
故暫餓鬼以業障，清淨水亦見膿水，
盡障方見真水故，觀待人見是爲量。
餓鬼由業轉變故，暫時建立水爲量。
是故，餓鬼以往昔業力之障，把清淨的水見爲膿水，待其業障清淨後，方才見爲水，故而觀待人所見的正量——水，餓鬼由業障將其轉變而見爲膿水，所以觀待業障較重之餓鬼，人所見之水應爲暫時正量。
餓鬼在暫時受餓鬼之痛苦果報時，以業障深重之故，把人所見的淨水見爲膿水，待其餓鬼的業障消盡，上升到人道時，所見之膿血自然變現成真正的水，雖然如上所說，膿血相對于餓鬼來說應成正量，但餓鬼衆生與人相觀待而言，人的眼識及人所見的水應立爲暫時正量，餓鬼的眼識及其所見的膿血應暫時立成非量。其余各道之間的比較也都可依例推出。例如：“故暫人類以業障，清淨甘露亦見水，盡障方見甘露故，觀待天見是爲量，人類由業轉變故，暫立甘露爲正量。”
由此可見，在六道衆生中，相對而言，地獄衆生的眼識及其所見的鐵水最爲非量，漸次而上，天人的眼識即其所見的甘露最爲正量。而且間接說明了菩薩見水爲瑪瑪革佛母，較天人所見之甘露，更爲正量，但這仍然不是最究竟之所見，最究竟的正量則是斷盡了二障、圓滿了二資糧的佛陀以智慧所照見的明空無二的法界。下面有廣述。
壬二、見清淨世俗的淨見量
下面闡述凡以習氣之所現，均不能成立爲正量：
究竟理證觀察時，彼等習氣之顯現，
余者清淨所化前，水亦能見刹身故，
如是不能決定爲，惟有人見即爲量。
以理證來究竟觀察時，六道衆生之所見乃是其各自習氣之顯現，因其他已斷除迷亂習氣的聖者，把人所見之水見爲清淨之刹土，及瑪瑪革佛母之身像故，人所見之水若不觀待，則不能決定爲唯一之正量。
以抉擇…
《定解寶燈論新月釋——下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…