..續本文上一頁作一個凡夫或羅漢或菩薩，而是觀爲與普賢王如來無二無別。佛凡說法都是爲度化衆生，佛無須爲自己宣說解脫法門，衆生要究竟成佛，必須修行究竟的佛法，且此大圓滿了義教法普被叁根，故完全沒必要望而止步，痛失解脫良機。
戊二、分說淨等大無別之雙運法性
分叁：一、偏袒于現或空都不能建立共同的所見境；二、宣述淨等無別真谛之雙運法性；叁、成立大淨等之理及生起定解之功德
己一、偏袒于現或空都不能建立共同的所見境
下面是以他宗爲代表，分析在抉擇共同所見境時容易産生的歧路。歧路共有兩種，第一種認爲共同所見境是只現不空的實有外境，第二種認爲共同所見境是只空不現的空性。
首先是略說。
于彼共同所見者，各自現空不應理。
六道之共同所見若僅僅是單空或顯現則不應理，其理由下面廣說。
下面先廣說共同所見境若是只空不現則不應理的理由：
若是所見唯空許，無論任何諸有情，
應成虛空亦見瓶，瓶成不見如虛空。
遠離顯現之空許，若能所見何不見？
應成諸法恒有無，無因宗過此相同。
如果共同所見僅僅是什麼也沒有的單空，則不論是人或是別的有情，皆應把什麼也沒有的虛空見爲寶瓶等，又應把寶瓶等見爲什麼也沒有的虛空。所以遠離顯現的單空如果是共同所見，則爲什麼寶瓶等不能見爲如石女兒或虛空花一樣的虛空？如此則應成諸法是墮于空邊的恒時斷無或是墮于常邊的恒時長存，此則有相同于無因宗的一切過失。
此以格魯派一部分弟子的觀點爲代表。他們認爲共同所見境是唯一的空分。此說應成有四大過失：一者是六道中的任何一個有情，不但在看寶瓶時見到寶瓶，而且在看虛空時也應見爲寶瓶。因爲虛空也沒有有邊，唯是單空，故虛空也符合共同所見境的特點。二者，恰恰與前者相反的是，寶瓶應成見爲虛空，因爲這一共同所見境的特點是唯空無現，故猶如空無一物的虛空，人們實際上並不能在虛空本體上看到些什麼。叁者，共同所見境應能爲有情共同見到，但唯空的觀點，因沒有顯現，故亦無法見到，則自相矛盾。四者，諸法應成或者常有不壞，或者永遠無有。因爲既然這共同所見境是唯空，則不須因緣積聚；不須觀待緣起的和合；本無顯現。如此夏天的草應長開不謝，水在任何衆生前都現作水，膿血、甘露等也應如此。這樣恰好與現世美的無因宗觀點相一致。大小乘佛法對現世美外道的觀點已作了透徹的辯駁，此處仙人就引用了菩提薩埵在《中觀莊嚴頌》中評論外道現世美的話：“應成諸法恒有無。”
准確地說，萬法在勝義中遠離四邊，名之爲大空性，世俗中以假立的緣起而顯現出萬法，而此唯空之見已屬四邊中的無邊，是第六意識增益的産物，世俗、勝義中俱不存在，墮于斷邊。
下面仙人總結其“所見唯空許”的錯誤所在。
空時無現互違故，若有不空則空許，
安立所見此相違。
正單空之時，則無有顯現，二者互爲相違故。如果存在不是單空的顯現，則將什麼也沒有的單空安立爲所見或見基則與自之觀點矛盾也。
症結在于：唯空的無有顯現與世俗所見的萬法顯現互成水火，始終無法統一在一起。如果此一部分弟子爲挽救此弊，而說並非完全空性，則又與唯空的所見相違，形成騎虎難下之局勢。
他人了知了“所見唯空許”的非理，也了知了症結在于顯現與單空相違，于是提出了疑惑：那麼你們甯瑪巴自宗承認的共同所見境中的現空不二，不也存在著上述現空相違的過失嗎？
若問汝者上述論，現空爲何說不違？
若問：你們甯瑪巴自宗在上述之論述中爲什麼說空性與緣起之顯現互不相違，二者爲雙運或無二？
下面仙人從勝義谛及世俗谛兩個方面進行了回答：
此處見義名言量，即其建立之時故，
彼前有無皆相違。一法之上二谛者，
不違智慧所境故。
此處對觀現世量的諸法進行觀察時，即建立名言量之時，于其前一法上有無二者互爲相違。前而一法之上現空之二谛如火與熱性互不相違者，乃是聖者無二智慧的所境或行境也。是故對此二種情況應善加區分。
在世俗谛中，因衆生所見的膿血、水、甘露等都是有爲的顯現法，不是單空，故世俗谛中的共同所見境理應也是有爲法，不應唯是空分，且此共同所見境也只能是觀待于具體的衆生而言。如觀待于人類，餓鬼見的膿血、人見的水、天人見的甘露的共同所見境即安立爲水，此時並非現空雙運，而是現空分離、互爲相違。而且抉擇此世俗谛中的共同所見境用的是名言的理論，此理論本身也決定了所抉擇的結果是遠離空性的實有顯現。
而上述自宗明空無二的共同所見境，是從勝義的角度講的。此時顯現本是無生的大空，空性在緣起集聚時可以顯現爲萬法。這種現空二谛的雙運互不相違，因爲是聖者智慧所感受之境的緣故。此處應引起注意的是，自宗的暫時觀現世量是在觀待特定衆生的前提下提出的，而此實相顯現是未觀待特定的衆生，自在而存在的。
以上破析了第一種“所見唯空許”的歧途，接下去仙人分析共同所見境是遠離空性的實有顯現的歧途：
若離空性之現許，不得作爲所見境，
彼現如何顯現耶？
遠離空性實有的唯一現分，不能作爲共同的所見境或見基。因爲作爲現基的不空顯現是以水、膿血等何種方式顯現的？象水、膿血等都是習氣所感，在其余衆生面前不會有這種顯現。
下面再進一步分析：
未有偏袒之顯現，如此無法思維故，
不可成立此現基。由于未見能知量，
而僅謂有立宗也。
各不偏墮的顯現，誰亦無法思維，故現基是不空的現許不成立。此乃是由于找不到能知量，故僅僅是立宗而已。
水是相對于人才有的顯現，從六道衆生總體的角度去觀察，此水已成了偏袒、片面的顯現，因爲已把餓鬼見的膿血等排除了在外。因爲六道衆生業力懸殊的緣故，雖實質爲同一法，各道所見到的卻是大相徑庭。故要找出一個在世俗中爲六道衆生共同承認、不空而又不偏墮于一邊的顯現的現基實不可能。若能找出，則肯定不能被業力習氣不一的六道衆生所共同見到。
而且，此種觀點也沒有教證作爲根據，故在現量、比量和聖言量中都不能成立。因此只是立了一宗而已，同說見到了石女兒一樣沒有根據。
若成所見墮偏袒，則此以外不得見。
水、膿等顯現若成共同之所見，其不空故必定偏墮于一邊，應成除此水等顯現之外，再無其余之世俗顯現。
除此過失外，尚有下列過失：
又即不空顯現故，亦成理證堪忍處。
再者，若是成實不空的顯現，故以觀察勝義的理論觀察後，顯現應成爲堪忍實有。這就是《入中論》中月稱論師向自續派提出聖者根本智應成破諸法之因、名言應成堪忍正理觀察、應成不能破勝義生叁大過失中的第二個。
下面抉擇世俗中不存在實有、不須觀待而能自在成立的法。
無論膿水甘露等，所見彼叁皆相違，
若即彼水是爲膿，人前爲何顯現水，
設若非膿即是水，爲何此外見膿等？
若說餓鬼前現水，應許其無膿顯現。
無論現基或共同所見是膿、水、甘露等叁者中的任何一個都相違而不成立，若水之現基是膿，則膿不空故人前如何顯現爲水？若水之現基不是膿而是水，則餓鬼爲何見爲膿？若說餓鬼也見爲水，應成無有膿之顯現，實不然也。
以餓鬼前的膿血、人前的水、天人前的甘露爲例，僅僅從外境上存在的這叁種顯現法來講，他們互相相違，沒有相同之處。假設它們實際上是相同的一體，那麼就是說實際上水也是膿，那人前爲何只能顯現出水而不可能顯現出膿血？如果因此說不通，而說它們的共同所見境應是水，不是膿，那麼爲何餓鬼前又顯現出了膿血，天人前現出了甘露，而不是水？
爲了挽救上述的過失，他宗提出了餓鬼前的膿血其本質是水。若如此則餓鬼不可能在水之上又見到了膿血，就象說水的本體是膿血，但人只見到了水一樣。且餓鬼口渴難忍的原因正好是找不到水喝，故與餓鬼的現量相違。
自宗的觀現世量因爲是在相對于具體有情的前提下抉擇的，故與上述見解不同。比如相對于人類來說，六道共同所見境是水，有人在河邊洗衣服，這時來了個餓鬼，第一刹那所對的即是人見到的水，這是近取因，但因餓鬼的習氣爲助緣而在第二刹那見到了一河的膿血。這時與他宗的區別即是是否觀待于具體的衆生。
至此已經清楚，各個六道有情所見境無一可作爲總體的共同所見境。那麼是否有可能在六道有情各個所見之外存在一個共同所見境呢？爲了遣除這個疑惑，仙人繼續回答說：
由于除自現見外，無有單獨所見基，
若有則成異體故，一基非一如瓶柱。
總之在世俗谛中，在六道有情各自以習氣所見的外境之外，並不存在一個單獨的，不觀待于六道有情的所見現基。如果有，則此所謂的現基應成與其在六道有情前各自的顯現互爲異體，現基與顯現毫無關系，此不應理。就象柱子與瓶子互不相關，一者不能作爲另一者的現基一樣。所以任何顯現不能作爲與其異體顯現的現基。
己二、宣述淨等無別真谛之雙運法性
分叁：一、基遠離偏墮的現空雙運究竟實相是淨等無別之真谛；二、地道淨穢的各種顯現；叁、如是證悟與否之功過
庚一、基遠離偏墮的現空雙運究竟實相是淨等無別之真谛
分叁：一、宣說勝義之大等性；二、建立世俗之大清淨；叁、宣說究竟之界智無別雙運之真谛
辛一、宣說勝義之大等性
是故現空無分別，或者實空顯現許，
雙運大等離偏袒，諸法本來平等故，
等性大圓滿之中，所成之義已抉擇。
是故諸法本來不偏墮于一邊之現空雙運，或者與實空無離無合之顯現，其乃遠離偏墮遠離戲論之現空雙運大等性，因輪涅諸法本來即是大等…
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