..續本文上一頁個問題時的：“于彼常時修行者，如是定解越明顯，摧滅顛倒之增益，智慧增如上弦月。”意義均同。
因爲安住定解特別重要，因此再強調一次，凡夫分別心刹那在變動、生滅，這在變動的分別心本來即是無生的大空性，對此無有任何疑惑，有真切的感受，即使有一千尊佛、一千位大成就者在面前說分別心本性不是無生的大空性，自己也不産生絲毫的動搖，即具有了定解。修行時就憶念、安住在這定解中，如果遠離了定解，就重新觀察，重新安置于其中，或修上師瑜伽，猛厲祈禱上師叁寶，加持自相續對心的本性産生定解，或行持六度萬行，積資淨障，這樣，即身中要成爲證悟者也不困難，應精進修持。
具有了定解，則理解了究竟的勝義本性，修法也與諸佛菩薩相類似，具有了滅除分別心的執著與種子、無始時來業障最無上的對治法。
過去正因爲放縱了分別心而流轉于輪回，現在就應抓住這分別心。如果沒理解分別心的作者是無生的大空性，則不但修顯宗，即使修密宗也沒法證悟。
如果要去背幾千斤重的石頭，或去外境寶洲取寶，我們可以用“老了”、“力量小”等推脫之辭，但真正了義的如意寶就在心裏，就是分別心無生的大空性，它是諸佛菩薩的無漏智慧，是般若波羅蜜多以及大中觀、大手印、禅宗頓門等修法與證悟的智慧，也是大圓滿竅訣的精華，因此在一個法門中獲得了究竟成就，也就是在所有法門中獲得了究竟的成就。
戊二、分說
先講初學者開始修時觀察修，産生定解的重要性：
初時觀察極關要，若未引上善觀察，
怎能生起勝定解？
初學者修行之前應以了義的教典與勝義理論詳細觀察心的本性，這點至爲重要。因爲若沒有善加觀察，則怎麼能産生殊勝了義的定解？
此定解即書名《定解寶燈論》中“定解”的含義之一，其定義如下面所說“證悟等性無賢劣，此爲殊勝之定解。”即以智慧去感受諸法沒有賢劣差別的大平等。
全知麥彭仁波切曾說：初學者應象車輪不停轉動一樣，在相續中不斷地觀察，以此爲因，就能産生穩定定解的果。
産生定解的方法，除頌詞中說的中下根人的善爲觀察外，有緣的上根弟子可以借助對上師不共同的信心而自然産生。
若未生起勝定解，怎能滅除惡增益？
如果沒有生起殊勝的定解，怎麼可能滅除掉惡劣的分別念增益呢？
從究竟的勝義本性來講，無常見、常見等的十六行相與非十六行相都是惡的增益，都已寂滅在法界的勝義本性中。從暫時的世俗而言，則非十六行相是惡增益，十六行相是世俗的實相。
如果相續中産生了殊勝的定解，則了知叁十二行相都是戲論安立，在法界中並不存在，進而依此修行，産生了出世無漏的勝觀智慧，能親證沒有增益的法界。
若未滅除惡增益，怎能禁止惡業風？
若未禁止惡業風，怎能斷除惡輪回？
如果沒有滅除惡劣的分別念增益，又怎能禁止惡業風的吹動，如果沒有禁止惡業風的吹動，又怎能斷除惡的輪回？
“風”不是外境空氣流動産生的風，不是身體裏的氣，也不是《句義寶藏論》等中所講的智慧風。法王如意寶指出：“惡業風”是指相續中不清淨分別心的業障。稱其爲風，是因爲猶如外境的風能把樹葉等吹得四處飄蕩一樣，此無明習氣的惡業能使人不由自主地轉生在輪回。
因爲無明習氣使人遠離究竟心的勝義本性，反而産生顛倒的分別心念，故不斷轉生于輪回。粗略地說，阿羅漢證得五蘊皆空，完全斷除了煩惱障及其種子，故已脫離了輪回。但阿羅漢對細的刹那法還有實有執著，對粗的五蘊也還有如夢如幻的形相執著，故究竟抉擇時，這仍屬于輪回中的法，阿羅漢還未究竟獲得解脫。這種意義在顯宗不明顯，是法王如意寶從密宗的角度而作的宣說。
若未斷除惡輪回，怎能滅盡惡痛苦？
若未斷除惡輪回，怎麼能滅盡叁苦與八苦等輪回痛苦呢？
因此要滅除痛苦，必需斷除輪回，要斷除輪回，必需禁止惡業風，如此從“怎能滅盡惡痛苦”漸次往上觀察，最後歸根結底，便是“初時觀察極關要”，有了觀察，便可在最後遣除痛苦，獲得究竟的大安樂。
而觀察的基礎是聞思，不聞思佛經論典，心中茫然一片，怎麼談得上觀察？如果沒有觀察，從何起修？最後對調伏煩惱不可能産生任何幫助。大乘菩薩在資糧道時著重的還是聞思，而不是修行。
另外重要的是：應對上師叁寶生起不共同、穩定的信心，若信心與初時觀察相輔相成，則可收事半功倍之效。中下根弟子通過信心可相似産生大光明、大安樂的覺受，斷除認爲心的本性唯是空性的空執，又通過聞思了知心的本性是大空性，而斷除實有的光明執著。這猶如人的雙眼，若缺其一，所見即有偏差，只有雙眼一齊睜開，才能准確無誤地看到事物，又如人的雙足，人只有具備了雙足後，才能健步如飛。
而上根者則把上師看作是佛的化身，把上師的一言一行都堅定地看作是佛的示現，則只修上師瑜伽，通過對上師殊勝的信心便可獲得上師的強力加持，獲得證悟。
這是全知麥彭仁波切以不共同的大慈悲、大智慧給我們作的教言，對此不能只泛泛聽過而已，應精進努力去遵照修行。
下面是究竟殊勝定解的定義：
輪涅實上無賢劣，證悟等性無賢劣，
此爲殊勝之定解。
在究竟實相上沒有殊勝的涅槃與低劣的輪回之分，證悟了輪回與涅槃沒有好壞的平等性，即已具備了顯密教法中最殊勝的定解。這也是書名《定解寶燈論》中定解的含義之一。
這在前面已作過廣釋。現再作一簡略概述。
在現相上，輪回與涅槃都是現法，有著它們各自的作用，輪回的現法産生痛苦，涅槃的現法産生安樂，前者是有爲緣起的現法，後者是無爲緣起的現法。但真正在本來究竟的勝義本體上觀察時，輪回、衆生與分別心是無生的大空性，涅槃、佛與佛智也是無生的大空性，都不存在堪忍、實有的本性。不管你了達與否，證悟與否，佛出世、傳法與否，這種基的究竟實相一點也沒改變。因此輪涅實際上沒有差別。
龍樹菩薩的《緣起贊》，彌勒菩薩的《寶性論》、《現觀莊嚴論》以及密宗中的《桑布紮續》中都有完全相同的一頌：“此中無所遣、亦無少可立，于正性正觀，正見而解脫。”
定解不能僅僅理解作見的定解，修、行、果也各有其定解。還有見的見定解、見的修定解、見的行定解、見的果定解。證果時不是另外有所得，現基的大清淨即是究竟的佛果。遠離了忽然的垢染，安住于這大清淨中即是佛智，以部分的智慧安住時爲道，雖沒有安住，但大清淨的本性絲毫未變，這就是基。基不能只被理解爲外境的法，道與果也不只是內有境的法，這叁者實爲一體。
在顯宗中，初地菩薩入定時即見到並修行輪涅大平等的實相，到八地時在出定中也開始修大平等；在密宗中，《大幻化網根本續》等暫時宣說了一切諸法爲不了義的本尊；大圓滿竅訣部則直接宣說究竟的心性是大空性、大平等與大清淨。
此處的定解是總集顯密精華無上竅訣的見解。正如法王所作的簡略科判中所說，這是“叁世如來的心要，顯密諸法甚深究竟的精華”。
下面講在下根人面前此定解雖似相違，而實不違：
此說殊勝定解者，未作舍立輪涅故，
雖似相違而句義，不違諸道之關要。
這個顯密最殊勝的定解，因爲沒有舍棄輪回、建立涅槃故，下根沒聞思觀察的人便覺得相違，但在已聞思、觀察了心的本性，或是獲得上師加持通達了心性的上根人面前，無論從文句，還是從意義上都不相違。而且這殊勝的定解還是顯宗、密宗修道成佛的關要，通達了這殊勝的定解，即可成佛；舍棄或未了達，則究竟涅槃聖城的城門緊閉，成佛無由。
密宗大圓滿竅訣部中宣說諸法唯是覺空自生大智慧的光明，沒有實相與現相的區分，有些人就認爲在證悟之前也不需要遵循因果規律；又有些人認爲若有分別心的衆生是智慧圓滿的佛，則衆生不需要遣除業障、積累資糧；而且若衆生是佛，則顛倒了因果，因中應已有果，吃食物也等同于在吃糞便了。另外，衆生若是佛，則佛也應轉生于輪回，他們認爲衆生應是佛的因，而不應是佛。
全知麥彭仁波切已在《他空獅吼論》、《如來總綱獅吼論總義》以及《大幻化網總說光明藏論》等論典中詳細地回答過這些疑問。
從顯宗角度講，應分開究竟的實相勝義谛與暫時現相的世俗谛。在實相上衆生是佛，不需要取舍與清淨業障，暫時現相上有無明的垢染時應取舍善惡，舍棄垢染的輪回，追求清淨的涅槃，而密宗見解是直接建立在實相的高度上的，這時一切衆生都是佛，除此別無他佛，一切衆生的分別心之本性即是無生大清淨自然智慧的光明，除此再無其余佛智。故對衆生是佛提出疑問的人沒分清實相與現相，實際上它無有絲毫疑問之處。
般若經典、獅子賢的《現觀莊嚴論釋》等對此作過很貼切的比喻：一件新衣服穿久了，有了汙漬，雖然其衣服的本性沒變，但已看不見衣服原來的顔色，這時便要清洗。如果垢染是衣服的本性，則根本不可能洗幹淨，如本來是黑色的烏鴉、木炭怎麼也不可能洗成白色，說衣服洗了可幹淨，也就意味衣服本體上本沒有垢染。同樣，無生的大空性、大清淨、大平等的究竟實相本來就沒有一絲垢染，暫時由無明與分別心産生的萬法就象日後沾上的汙漬，遮住了本來大空性、大光明的法身智慧，去掉垢染後，法身光明才會顯露出來。如果衆生本來是佛，就在現相上也不用修道，則衣服髒了，是否也不必要去洗了？
全知麥彭仁波切還用了海螺的比喻：一個白色的海螺，沒眼病的人看到的是白色，但有眼病者看到的卻是黃色，無論看到了黃色、白色，海螺白色的本性依然沒變。如果因爲衆生本身處于究竟法界中，就不用修道淨除業障的話，則見到黃色海螺的病眼也用不著醫治了。
又如在夢中…
《定解寶燈論新月釋——下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…