..續本文上一頁，感受了種種恐懼怖畏或榮華富貴，醒來之後，方知是南柯一夢，衆生目前所執著的一切，也是猶如夢幻，毫無實質可言，但夢要醒後才知是夢，衆生也要修行證悟後才知本身正處在實相中。
關于衆生的實執，我們可做一個實驗，黃昏時在他人房門前放一條黑繩，他人將此誤當成蛇，不消一、兩分鍾，心裏就會産生幾分恐懼，然後慢慢往後退。無始時來所積存的習氣更是遠遠比這要穩固，因此衆生才有深重的實執不能見到真正實相。
而且，正因爲衆生本來是佛，只因無明垢染障蔽才成爲衆生，因此成佛才有可能，反之，要去追求一個有爲法的佛果絕無可能，而且發心在獲得堅固之前就很容易退失。衆生只要完全安住于心的本性，調伏了分別心，就可返樸歸真而成佛，如果真正有堪忍的分別心，這分別心就不可能被滅除。理解了這一點，就不會對佛法究竟深義産生疑惑。
說衆生是佛，是說衆生無明分別心的本性即是佛的智慧。因此，安住于分別心上的是衆生，安住于分別心勝義本性的是佛，佛與衆生的差別就象一只手的手背與手掌，衆生要成佛其實易如反掌。
見行竅訣之密要，應當觀察受義味。
甚深之見、廣大之行、各種不共同竅訣的究竟密意精要，即是上述定解所感受的殊勝意義，故初學者應當通過觀察正在妄動的分別心的本性，來感受到無生的大空性、大光明的妙味。
我們應反複觀察自己的分別心究竟在哪裏，有什麼顔色，什麼形狀？觀察時，不要起“我要觀察，我應修分別心無生的空性”這樣的作意，而是直接觀察正在隨時妄動的分別心的勝義本性。如果只是誦念“無生的分別心”、“無生的輪回”、“無生的涅槃”，那就已偏離了這定解，這已安住在了刹那生滅的分別心上，而還未契入正在如此憶念的分別心的本性。要知這麼憶念正是輪回的因，直斷這憶念，契入它的本性才可證到無生的大涅槃。
我們從無始時來許多障礙的習氣都很習慣、穩定了，因此不可能一打坐就寂滅粗重的分別心，安住在它的無生本性中。就象要去逮一匹馬，你若去追它，它跑得比你更快，但若手裏放一些馬喜歡的食物，從遠處慢慢靠近它，就能很輕松地抓到它。也象小偷偷竊時那樣，不會冒然出擊，也不會不去偷竊。分別心也是同樣，你若想用力去安住在它無生的本性中很是困難，若根本不去憶念它的本性，往外散亂，也不可能因此而安住在它的本性中，而你若施以巧力，既不去緊緊抓住它，也不放任自流，而是慢慢地觀察正在妄動的分別心本面，即無生的大空性，稍微安住後，分別心就會被引過來，寂滅在無生的法界本面上。這樣一兩天就會感受《定解寶燈論》中金剛句的不可思議加持力，就會相似感受無生的大空性、大清淨。這種相似的感受也是定解，這是我的最大希望。
如果沒有聞思，未取得定解，分別心不可能有被調伏的時候，就象猴子在樹林中，總是上躥下跳，沒有安靜的時候。這時到處亂跑沒有意義。安住一處也沒有意義，到處亂跑只能增加無明習氣，增上煩惱，甚至最後對叁寶信心都會消退，安住一處也不會增上功德，就象山上的雪豬子，雖然很少鑽出洞來，還是顯得很愚笨。如果有穩定的聞思定解，加之對上師叁寶有堅定、清淨的信心，則無論在何時、何地都無煩惱，即使遇到逆境，也安之若素，就象神馬，無論在哪裏都很馴服。
在世俗上，無明的分別心是我們最究竟的怨敵，誰調伏了它，誰就是英雄，就是世上最勇敢的人。如果一段時間後分別心還是那麼剛強，則成了形相上的學法，而相續中一點也沒有感受到法味，猶如吃蘋果只吃了外面的皮，而沒嘗到裏面的味道一樣。
如果對上面的金剛句有信心，並虔誠祈禱全知麥彭仁波切，在聽完這一問題後，會産生相似或真正的定解，學完《定解寶燈論》後，有些真正到資糧道、加行道，有些成證悟者、瑜伽士也未可知。如果不下功夫，則聽法如石頭上倒了水，一會兒又幹了一樣，不會有收獲。
下面講述中間階段的修法：
中須觀察輪番置，設若觀察生定解，
未察執著庸俗時，再叁觀察引定解，
已生定解彼性中，不散一心而修習。
在觀察已得穩固見解後，中間階段應觀察、安置輪番而修。這時如果只有觀察時才能産生定解，而沒有觀察時，分別心便産生庸俗執著，就應再叁地觀察，引生定解。在已生起定解時，應安住在定解中，專注不散亂地修習。
關于中間觀察與安置不能偏頗，榮素班智達作過一個比喻：比如一塊燒紅了的鐵皮，從爐火中拿出來後，不一會便變黑了，同樣，安住在定解中時修法無疑很殊勝，但初學者安住時間一長，便容易忘記定解，或昏沈，或散亂，又回複到庸俗的分別心中，就象鐵皮從爐子中取出來了一樣。這時便又要觀察，憶念正在變動的分別心的本性即是無生無滅的大空性。重新引生定解，再度安住于其中。
有人提出入定安住很困難，分別心很容易産生，平時倒很容易憶念並安住于心的本性。這是因爲對無生只有一個大概膚淺的了解而已，故無法真正入定。
初學者在打坐時，不管分別心是否在妄動，都不必高興和難過，也不需要取舍，只安住在分別心無生的大空性中即可。出定時並不是象入定時那樣安住修，而是盡力憶念，不管心裏産生何種念頭，或高興、難過的感覺，或在修大悲心，發菩提心，或在發信心時，都應憶念它們的本性是無生的大空性。長久練習後，在入定時便會更容易更深地安住于本性中。這樣至少會感受到顯宗中大空性的殊勝妙味，知道分別心的過患。于是執著一天天減少，對上師叁寶、因果的信心一天天增上，智慧日日更新。而若沒有定解，則欲打坐入定而無門可入，這樣分別心就會增上，如此即使修行幾十年也終將一無所成。
修的方法：先修前行，即皈依，上師瑜伽，對上師叁寶産生信心；然後憶念一下定解，方法是或憶念上師宣說的心的本性或誦念幾句金剛句，或者憶念勝義理論抉擇大空性，接著不去理會當時的分別念，而直接安住在這定解中，安住大約半分鍾，又有分別念起時，便重新修皈依、上師瑜伽，重新憶念定解，如此反複修習。
下面解釋“不散一心而修習”後，應增上定解的理由：
定解增益互違故，觀察斷除增益根，
應當增上勝定解。
定解是增益的對治法，而觀察是定解的來源，因此通過觀察能完全斷除增益的種子，故應當通過觀察增上殊勝的定解。
如果安住在徹底的定解中，頃刻間即可遣除無始時來的執著種子與習氣，因爲執著的對治法是智慧，就象在一間多年暗無天日的房子裏，拿進一盞燈，積存了多年的黑暗刹那就會被消盡。如果安住于心的本性，所有依附于分別心的業障便自然清淨在心的本性中。
下面講最後階段的修法：
最後雖無依觀察，自然生起定解時，
除彼性中安置外，已成何必又成立？
因爲一開始觀察修，中間觀察與安置交替而修，修行的力量漸漸加強，最後可以不經觀察，而以串習力自然生起定解。這時“觀察”這一修法的目的已經達到，因此除在彼性--定解中安置之外，何必還要再去觀察？
關于最後不需要觀察的安置階段，法王曾說過一個比喻：就象一個人見到了母親後，不需要再去一直憶念這是我母親、這是我母親……
下面以比喻說明：
假使了知繩無蛇，則彼定解斷蛇執，
仍說此處無有蛇，又複觀察豈非蠢。
假使有人把黑繩執爲蛇，而後來了知了真相，以無蛇的定解消除了對蛇的誤執，如果此時還在察看，繼續說此處無蛇，無疑是多此一舉。同理，觀察已得定解後，再重複去觀察，也是愚蠢之舉。
宗喀巴大師在晚年所造的《菩提道次第廣論》等論著中，提出無論在什麼階段，都必需有觀察，否則如同睡眠，也就是本論在第四問題開頭：“有謂唯一需觀察，無有觀察之修習，如同睡眠無利故，時時必定需觀察。”
顯然這是宗喀巴大師的不了義說法，下根人若不先觀察則無以獲得定解。而宗喀巴大師在給上師仁達瓦的信中，明顯提出修行最後應安置修，究竟的法界是遠離戲論、無生無滅的大空性。
下面講最後不需觀察的理由：
現前聖道智慧時，不必尚依觀察修，
已經現量證悟者，何必伺察因論式。
修行人經過初始時的觀察修，中間的觀察、安置交替而修，最後在加行道時，經過長時期的相似安置修後，終于現前了聖道(見道、修道、無學道)出世的智慧，這時便不必再依靠觀察修，因爲已經以出世的瑜伽現量證悟了勝義的本性，何必還用因明叁相比量推理的方式來觀察呢？
法王如意寶說：有緣的上根弟子修大手印或大圓滿既可以觀察修，也可以安置修，並引用全知麥彭仁波切的教言：上根者不作觀察，只一味安住，對分別心不作任何改變，然後猛厲祈禱上師叁寶加持，這樣依上師的強力加持，或通過上師解說心的本性就可證悟。
大成就者薩哈也說：思維之心、所思之境全都遠離，象嬰兒一樣無思而安住，然後憶念金剛上師教言，或修上師瑜伽，這樣精進修行必定能證悟俱生大智慧。
而大手印則主要依安置修，舍棄粗的分別心後，安住于細的分別心這一緣中，相續中尋找正見與勝觀的智慧，最後就能産生清淨無漏的叁摩地。
大圓滿的前行中，主要是意的前行，這與中觀一樣，以觀察來抉擇勝義的空性，然後安住于其中。
大圓滿的安置修有兩種：一種是以相似的修來尋找殊勝的正見和勝觀的光明。第二種與之相反，是以觀察修産生正見的定解，然後以這種見來尋找殊勝的修法。
法王如意寶指出：這是相似的止與觀的差別。對已具足寂止功德的人來說，應側重于觀察修。止與觀相似地雙運，就可産生無漏的止觀雙運，證悟法界。對已聞思過中觀，對勝義本性産生了定解，但還沒有修可的人，則應安置修。
因此歸納而言，甯瑪巴…
《定解寶燈論新月釋——下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…