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佛教修行的方法

  佛教修行的方法

  聖嚴法師

  對修行者而言,一位高明的師父是不可缺少的,他可使你少走許多冤枉路,更不致走錯了路。在修行的准備工夫而言,節製五欲,是很重要的。這是由于五官的媒介而産生的種種不好的心理活動。這些由五官反應而生的種種是修行的障礙。所謂五官的反應,是指眼所見、耳所聽、舌所嘗、鼻所聞,以及身體所觸,而使心裏産生了喜怒哀樂種種情緒,這就叫作五欲。因此,修行的人,對日常物質上的生活要淡泊,不可被聲、色等五欲所迷亂,然後才能講到主要的修行方法。

  

  大乘菩薩的主要修行方法,叫作六度。六度是用六種方法由有生死有煩惱的凡夫這一邊,到無生死無煩惱的那一邊去。也就是從生死的苦海到達涅槃;從煩惱的凡夫轉成菩提。就如乘坐一艘具有六種器具設備的船,航向對岸成佛的路上去,這就叫六度。

  

  (一)布施

  

  六度第一是“布施”,布施是最容易的方法,通常說,有錢出錢,有力出力,無錢也無力的人怎麼辦呢?那你從旁用嘴說兩句好話好了,啞子呢?那就只要心想這是好事,我若有能力一定去做,人家做好事,我也滿心歡喜。可是如果有人,不出錢、出力,專門叫人去做好事、幫忙人,是否也算得是布施?事實上他勸人爲善的行爲,即是出力的布施。

  

  世界上行善布施的人,並不全是富翁,甚至所謂同病才能相憐,自己有痛苦有困難,覺得需要人家幫助,因此見到別人有痛苦困難,便也希望有人去幫助。有人厭惡不肯出錢做善事、布施的富人,而稱之爲“爲富不仁”。其實富人的錢,如果不是橫財,原是由于舍不得用錢,把一個錢一個錢省下來,積聚而成富人;如果把錢全用了出去,他就成不了富翁。所以我們應該勸富人布施,但不可挖苦他。

  

  布施有二個對象:一是布施貧窮的人,即是幫助需要救濟的人;另一是布施宗教團體,即是佛教說的佛、法、僧叁寶。

  

  我在紐約曾對學生說,你們要多多布施給叁寶,有一個學生嘻嘻笑起來,我說:“你笑,是不是因爲我是叁寶中的出家人,我要你們布施,要你們不可貪心,結果把錢都給了我?”他說是的。

  

  諸位有沒有想到爲什麼要布施叁寶?佛教說布施叁寶比布施窮人功德來得大。我們用錢救助人,是希望以一個錢救十個人,還是希望一個錢救不了一個人?布施給叁寶,叁寶所做的事是,幫助所有需要救濟的人得到佛法。因爲人類的真正痛苦,不在于缺少物質。佛教的重點是幫助人們在心理上解決痛苦、解決煩惱,這是徹底解決痛苦的方法。布施給叁寶,叁寶可以幫助更多的人解決重大的問題,所以布施叁寶比布施窮人的功德來得大。

  

  也有人說,出家人不做生意,也沒有錢布施給人,是不是也修布施功德?告訴諸位,布施並不全是用錢,而且,用錢財布施只是小布施,用佛法智慧布施才是大布施。因爲救濟人身的困難是小布施,救濟人心而得解脫生死的痛苦是大布施。昨天與今天,我在此地做的就是大布施。

  

  (二)持戒

  

  第二“持戒”,持戒不僅僅是守清規的意思。持戒的本意是:所有不該做的壞事應該戒除,已戒除的壞事不應該再做;沒做過的好事應該去做,已做過的好事應該持續不斷地做下去。總而言之,諸惡莫作,衆善奉行。

  

  (叁)忍辱

  

  第叁“忍辱”,忍辱不但要忍受一切侮辱,而且要忍受一切痛苦,更要忍受所得到的快樂。如果能忍受痛苦、忍受快樂的話,就是我昨天所說的“八風吹不動”的境界了。

  

  (四)精進

  

  第四“精進”,精進是爲了我們肉體的生命和佛法的法身慧命。所謂肉體的生命,是指血肉之軀的生活現象;佛法的法身慧命,則是我們的信仰所賴以延續的活動現象。爲了神聖的悲願,我們要花最大的努力,不灰心、不退縮地做下去,便是精進,假若沒有精進的精神,便可能凡事虎頭蛇尾,或者一曝十寒。那麼,無論是對日常的生活,對身體的維持,以至信仰生活的修持,不是半途而廢,便是萎靡不振,無法達成預期的目的。

  

  (五)禅定

  

  第五“禅定”,我教禅定,分成叁個步驟,也可說分爲叁個階段,而達到叁種不同的境界。第一是身心平衡,第二是物我合一,第叁是物我雙亡。

  

  身心平衡:就是使我們有健康的身體和健全的心理。做到了,我們便是正常而健康的人。物我合一:是一般宗教經驗所希望達到的境界。即是我和世界萬物合而爲一,凡是中西曆史上的大哲學家及大宗教家,都可能達到這一階段。物我雙亡:只有禅才能達到這一目的。

  

  禅,就是教你達到“無”的境界;無,並非等于沒有東西,而是沒有之中,一切都存在,可又並不等于物我合一。物我雙亡是到了真正開悟之後,覺得我們這個世界完全是假的,雖然是假的,世界還是照常存在。在此叁階段之中,我們又可以用叁個名詞來解釋。

  

  身心平衡是小我的階段。即是平常所感到的正常心理狀態之下的平靜安逸的自我感。物我合一是大我的階段。此我的存在和宇宙萬物的存在合而爲一,不管上帝在我心裏或我在上帝裏面,都是大我的觀念。物我雙亡是無我的階段。既無小我,也無大我,只是清楚地、自然地、活潑地、無礙地存在。

  

  諸位不要以爲修禅定必須要坐在那裏的。修禅定有許多方法,靜坐只是一種基本方法而已,禅的開悟,並非只靠靜坐,只是開始時,需要靜坐的基本訓練。實際上念佛、誦經、忏悔、禮拜、祈禱,無非是要使心力集中,而禅的初步工夫,便是如何訓練你的心力集中。所謂“精誠所至,金石爲開”,“誠”便是心力集中。心無旁鹜,只有一個念頭,集中在一個念頭,這就禅定的初步工夫。所以諸位不可把禅定的範圍看得太狹小,禅定是包括一切修行方法在內的,禅是通于大小叁乘及顯密二教的。

  

  (六)智慧

  

  第六“智慧”,智慧包括有叁個項目:聞慧、思慧及修慧。聞慧是經由眼耳所見所聞的一切修行方法而得到的啓悟。思慧是看到、聽到,或學到東西以後,加以慎思明辨的工夫。修慧是從修行前面所說的布施、持戒、忍辱、精進及禅定的五種方法中所得的悟境。以上六種修行方法,是一體的,其重心則在智慧上。不過,想要得到真正的智慧,則必須兼修其他的五種方法。如果撇開其他五種,僅修其中一種,譬如說老是打坐的話,縱能開悟,悟也不會深的。

  

  在此,我要告訴諸位,爲什麼六度把智慧放在最後,因爲佛教的一切修行方法,無非希望修行者的最終目標是智慧,得到了智慧,即是開了悟,開悟可使人們擺脫煩惱。如果想得到智慧,一定要解除自己的煩惱,煩惱解除了,智慧自然出現,智慧出現了,煩惱便解除,這是循環而互爲因果的,所以修行越深悟境越高,智慧越深煩惱越薄。

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