..續本文上一頁之趨，萬牛難挽矣。且汝謂一悟之後，結習已除，諸漏已盡，無量劫來之怨對已消，更不複受後有耶？抑或尚有結業未完，不免重報輕受耶？且謂一悟之後，遂具叁十二相，八十隨形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一時尚未具足，猶待他生後世也。倘謂只消一悟，大事已畢，則諸大菩薩之廣修六度，動經塵劫者，反有愧于汝矣。《觀佛叁昧經》，載文殊菩薩，自敘宿因，謂得念佛叁昧，世尊記之曰：“汝當往生極樂世界。”《華嚴經》載普賢菩薩，以十大願王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。《楞伽經》中，世尊授記龍樹，亦有往生極樂之語。至于《大寶積經》，世尊印許淨飯王及七萬釋種，同生安養。《十六觀經》指示韋提希，及五百侍女，同觐彌陀。若夫東土之廬山遠公，天臺賢首，諸宗尊者，無不宣揚淨業，共修西方。豈其所悟所證，反出今人下耶？
問：淨土攝機，誠哉廣矣。然所謂淨土者，在十萬億佛刹外，較之唯心淨土，本性彌陀之說，似乎著迹矣。
答：《楞嚴經》雲：“色身外，洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”又雲：“諸法所生，唯心所現。”安有佛土而在心外者哉！當知心外無土，土外無心，所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也，叁世恒沙諸佛者，惟我心中之佛也。知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現。然則十萬億刹外之極樂，獨非唯心之淨土？極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎？
問：淨土之說，蓋表法耳。智者當直悟禅宗，方爲上著。若只贊揚淨土，將毋執著事相，不明理性耶？
答：歸元性無二，方便有多門。識得此意，則禅宗淨土，殊途同歸。中峰大師雲：禅者，淨土之禅；淨土者，禅之淨土。雖互爲闡揚，而修之者，必貴一門深入。故大勢至菩薩，得念佛叁昧，而曰以念佛心，入無生忍。普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而曰：“願我命終時，往生安樂刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙，安得尚執偏見耶？且爾雲淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，不複有七寶莊嚴之淨土乎？果爾，則亦將謂善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；惡心即是地獄，不必更有刀劍镬湯；愚癡即是畜生，不必更有披毛戴角耶？然則既有寂光淨土，必有實報莊嚴等可知，況事外無理，相外無性，定要舍事求理，離相覓性，則理事尚不能無礙，安望其事事無礙乎？且爾雖具如來之性，現在猶是凡夫之身，若果能隨處淨土，試問能于廁溷之中，安之如衽席否？能與犬豕牛馬，同槽而食否？能與腐爛屍骸，蛆蟲鑽齧者同寢同眠否？如其能之，任汝說高山平地總西方，任汝說縱遇鋒刀常坦坦。若猶未也，則是穢淨之見未空，愛憎之情猶在，而乃以過量境界，侈口高談，使淺見之夫，略讀幾本經書，略看幾則公案，便欲謗法造罪，伊誰之咎哉？
問：修行求出生死，故貴無生，慕西方而願往，得毋乘于無生之義乎？
答：以生爲生者，常見之所失也；以無生爲無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義谛也。蓋妙真如性，本自無生，因緣和合，乃有生相，以性能現相，故曰無生即生；以相由性現，故曰生即無生。知此則知淨土之生，惟心所生。若疑遠而難到，則心包太虛，量周法界，夫何遠之有？
問：十方佛土，淨妙者多，今偏指極樂，又偏贊其境勝緣勝，何耶？
答：此間國土，衆苦所歸，縱有樂緣，皆招苦果。西方不然，所以經雲：“是諸衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。”試以兩土，略一較量，豈特天淵，只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼爲鄰。彼則質托蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之汙穢，複不累母氏之劬勞，而人世之生苦謝矣。此方年老之人，發白面皺，腰曲背駝，坐起須人，奄奄一息。彼則法味資神，永無衰老，十方國土，瞬息往來，而人世之老苦免矣。此方一遇疾病，則呻吟床褥，宛轉哀號。彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。此方人必有死，死必有罪，唯有低頭就縛，押付閻羅。彼則一托蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，而人世之死苦捐矣。此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散。彼則法中眷屬，永遠相親，甯有愛別離之苦乎？此方仇敵相尋，有怨必報，大怖切心，無可逃避。彼則相親相敬，無非菩薩勝友，相與周旋，曾有怨憎會之苦乎？此方人類，皆爲衣食奔波，妻子驅遣，困苦萬狀。彼則念衣衣來，想食食至，宮殿園林，無非七寶，各各受用自然，曾有所求阙絕之苦乎？不特此也，此方則醜穢形骸，根多缺陋。彼國則光明赫奕，相好莊嚴。此方則頭出頭沒，輪轉生死。彼國則一證無生，永不退轉。此方則丘陵坑坎，荊棘成林。彼國則寶樹參天，黃金爲地。又此方則觀音勢至，徒仰嘉名。彼國則二大菩薩，親爲勝友。彼此較觀，境緣迥勝。境勝者，可以攝取淨之心；緣勝者，可以助修行之力也。
問：欣厭之心，即愛憎之念，愛憎乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何？
答：厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。若非厭離，何以脫此娑婆濁世？若非欣慕，安能生彼極樂蓮邦？蓋惟厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖也。
問：此間飲食衣服，宮室器皿，必待營爲，方能受用。雲何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？
答：享福之事，皆從修福而來。北俱盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成，何況阿彌陀佛，萬福莊嚴之寶刹乎？《大阿彌陀經》雲：“此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生。”又雲：“他方佛刹，悉皆爲善，無造惡之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，爲善者多，爲惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，爲惡極多，爲善極少，故不自修治，物無自有。”
問：念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩，親來接引。經雲：“誦持往生咒叁十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。”假令十方世界，皆誦真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？
答：天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓願神通乎？
問：華嚴會上，普賢菩薩，現坐道場，衆菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛？就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎？
答：佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之粗相，如叁十二相，八十隨形好之類。若《華嚴經》所雲：如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩，不能見也。譬之諸天所食須陀之味，一器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本極嚴淨，螺髻梵王，只見如自在天宮，余皆見其土石諸山，穢惡充滿。見佛亦如是。
問：此間念佛，西方七寶池中，即生蓮花一朵，若能精進，其花漸大，徜或退惰，其花萎落，信乎？
答：此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃所成，然其牆壁中，猶能現出一城中事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶刹乎？此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。
問：帶業往生，且得不退，則人于生前，世緣未了，何不且做世間事業，直待臨終，然後念佛乎？
答：此邪說也。存此一念，自誤多矣；發此一言，誤人多矣。惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥幸，此乃千萬人中之一，豈各人臨終，皆有此僥幸哉！《群疑論》雲：世間有十種人，臨終不得念佛：一者善友未必相遇；二者業累纏身，不遑念佛；叁者偏風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者惡友壞其信根；八者飽食過度，昏迷猝死；九者陣亡，十者高岩失足。有一于此，便難念佛。縱使好病而死，當四大分離之候，亦未免風刀解體，恐怖慞惶，豈暇安心念佛？又或業緣未畢，世念未休，家私未明，後事未辦，而且求醫問蔔，擾亂其心，子哭妻啼，驚惶其耳，方寸之內，一無主張，當此之時，求其從容念佛，望其一心不亂，萬無此理。所以古人雲：“莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。”又雲：“平時勸人念佛，皆說我忙，獨至無常一到，極忙也休。”人生在世，能有幾時，乘此未老未病，便當屏棄俗緣，幹辦要事，得一日光陰，念一日佛號，得一時工夫，修一時淨業。不然，一失人身，萬劫難複矣，危哉！
問：待老修行，固無此理。但凡夫皆在世網中，有事不能撥棄，奈何？
答：人在世間，必有一死。修與不修，總不得免。與其墮落，孰若超升？苟其痛念無常，何患用心不切。無論處靜處忙，順境逆境，總與念佛求生，兩不相礙。縱使世緣極重，亦當忙裏偷閑，定爲日課，或萬或千，不可間斷。其冗忙之極者，晨朝十念，定不可阙。
問：一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後不能一心，未知亦得生否？
答：既能一心，以後心即稍散，定不至于大散。如顔子叁月不違仁，叁月以內，固是仁人，豈叁月以後，遂爲惡人耶？苟能常自檢點，屢發弘願，無不生者。
問：念佛者，念念相續，功方能密。但暑月之內，裸體時多，安得竟日衣冠。未知飲食坐臥，裸形盥漱時，皆可念佛否？
答：默念無妨，所謂“造次必于是，顛沛必于是也”。
問：一心稱名時，又發求生淨土之心，似乎雜以兩念，如之何？
答：稱名，固所以求生也。經雲：“應當發願，願生彼國。”又雲：“執持名號。”則知固一事，非兩事也。譬之做舉業家，其欲得功名，求生淨土也；其讀書作文，執持名號也。此處似有微分也。則求生之念，宜于早晚發願時。若稱名之刻，又當專一其心，不可使之以夾雜也。
問：終日念佛，遇福則作，固是學人本分，但作福時，未免心在福事，不在佛號，未識有礙一心不亂否？
答：明鏡本空，物來則現，于鏡空何礙？人但事未至而將迎，事已過而留滯，乃爲病耳。
問：父母之恩，最難圖報，若能往生西方，未識有法，可以報恩否？且人生一世，即有一父母，若百千萬億世，即有百千萬億父母，未知往生之後，能各記憶姓名，各知其所在，可以一一報之乎？
答：欲報之德，昊天罔極，此世俗之言也。以世俗之道報親，誠無可報之法。若往生之後，欲報其親，則易易矣。豈惟報一世之親，即欲報百千萬億世以前之父母，亦有報之之法。蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數世界之事；必得神通天耳，能聽無數世界之聲；必具他心通智，能知一切衆生之心；必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處如是名、如是姓、如是種族、如是居裏，纖悉皆知，可以惟我所爲，盡其報效。豈有父母之恩，不能酬答者乎？昔孟子稱舜之孝，曰爲天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。使吾往生爲菩薩，俾父母爲菩薩之父母，不更尊于人類乎？且使父母得生淨土，念衣衣來，想食食至，受自然之福，享無極之壽，不更愈于以天下養乎？況一國土中，不過一天子，若有第二位孝子出來，也要想以天下養，則必謀爲不軌，反做亂臣賊子矣。豈若淨土法門之盡人可以展其孝，仍無礙于世法乎？
問：異類衆生，在叁惡道中受苦者，其數無量，吾安能一一救之，而徒發此虛願乎？
答：菩薩欲普度衆生，則一應叁惡道中受苦者，皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心，因其多而有厭心倦心乎？地藏菩薩雲：“地獄不空，誓不成佛。”普賢菩薩十大願，願願以盡衆生界爲期。然則修淨業者，欲生西方，不當以回入娑婆，誓拔叁途爲願乎？
問：微細物命，其類甚多。假令每見物類，即發救度之心，不識此心僅能畢我志願乎？抑或仍有益于彼乎？
答：當觀發心之誠否，苟能竭我之誠，無不有益于彼。觀世尊往劫爲忍辱仙人，目連往劫爲樵夫事，便知發心之有益。釋迦如來，于無量劫前，爲忍辱仙人，在山中修道，遇國王出獵，逐一走獸，問道人：“獸今何往？”此時若實告之，則害獸；不實告，又妄語。沈吟未對，國王怒，斫去一臂。又問之，亦沈吟不對，又斫去一臂，道人乃發願雲：“我成佛後，當先度此人，勿使世人效彼爲惡。”後首度比丘憍陳如，即當時國王也。佛世有一城人難化。佛言：“此輩人與目連有緣。”因遣之往，其人果皆向化，問佛因緣。佛言：“目連往劫，曾爲樵夫，驚起無數亂蜂，目連戒之曰：“汝等皆有佛性，他時我若成道，當來度汝。”今此城人，乃當日聚蜂也，因其曾發一念，故與有緣。”觀此，不特見一切人類，皆當勸其念佛，發救度之想，即見一切異類，亦當代其念佛，發救度之想矣。
問：念佛雖誠，然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之，百命自然隱沾其福。萬一恒沙物命，而亦以千聲佛號施之，其福轉微，奈何？
答：譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人萬人分之，此炬亦如故。
問：昔有二僧，于念佛時，觀想身坐大蓮花內，作蓮花開想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之爲程式否？
答：可。然畢竟以念佛爲主。
(以上天如老人二十二答問)
《西歸直指•疑問指南講記——附：原文》全文閱讀結束。