四、斷除“應成不需遣除我癡”的诤論

　　【那麼同樣，遣除我癡有何用呢？】

　　對方說，既然得不到果還求果的癡心不必要遣除，那同樣，得不到我而執我的癡心也不必遣除。

　　回答分二：(一)顯示求果之心和取我有的癡心在作用上的差別；(二)以理成立妄計有我的癡心應須斷除。

　　(一)顯示求果之心和取我有的癡心在作用上的差別

　　【答：以求果之心能在靜息諸苦後，自亦隨之寂滅，如木中出火，還燒彼木般。而成爲輪回諸苦之因的我慢或我執(這是把頌文的“我慢”更明確地說成“我執”)，以取“我有”的癡心令彼增長。】

　　求果的心不但能靜息諸苦，而且在靜息諸苦後，自己也隨著寂滅。就像“兩根木頭摩擦出火，所出的火反過來燒盡木頭”，這是比喻從求果的菩提心中發起智慧火，以智慧火息滅求果的分別。但我癡並不是這樣，它和輪回苦因的我執是能增所增關系，以我癡使得我執不斷增長。

　　問：如果我執和我癡存在關系，要麼是一個，要麼是能生所生的關系，怎麼是以我癡使得我執增長呢？

　　答：比如在夜幕初降的時候，把花繩誤認成蛇，只要認作蛇相的癡心還存在，就會使得執著蛇的心增長。我癡和我執就是這樣的關系。

　　總之，以求佛果的菩提心不但能息滅一切粗細諸苦，而且能在一切苦息滅之後，求果的分別也隨著寂滅。

　　(二)以理成立妄計有我的癡心應須斷除

　　【這“無我計有我”的癡心應須斷除，因無彼癡則不執我，不執我便不轉生于輪回中故。如《中論》雲：“內外我我所，盡滅無有故，諸受即爲滅，受滅則身滅。”】

　　這“無我計有我”的癡心應當斷除。理由是：沒有執取我有的愚癡心，就不會執著我；而不執著我，就不會在叁界中輪轉受生。就像《中論》這一頌所說：“內外我我所”：對內的五蘊執著是我，對外的柱子、瓶子等執著是我所。“盡滅無有故，諸受即爲滅”：這我執和我所執如果滅盡無余，受取輪回的生就得以除滅。“受滅則身滅”：以受取輪回的生得以除滅的緣故，果上種種叁界的蘊身就得以息滅。

　　五、斷除“不能遣除自性成立之我”的诤論。

　　“自性成立之我”，就是不觀待其它因緣、以自身的體性而成立的“我”。“自性成立”，就是本自成立或性本成立，區別于觀待因緣而成立。

　　【若說：如同你承許心不能遮遣假立之我，如是，有境識也畢竟不能遣除自性成立之我，無始以來入于本性故。】

　　對方說：你承許以癡心假立有我，心不能遣除這個假立的我，那麼同樣，心也不能遣除“自性成立的我”，因爲這個我從無始以來就入在本性中了。

　　對方的想法是：從無始以來就開始在執著我，這個“我”入在本性中已經無量劫，怎麼可能遣除呢？這是以“入得長久”爲理由來成立不能遣除。

　　回答分二：(一)顯示假立之我不能遣除，而自性成立之我能夠遣除；(二)顯示客塵——我見顛倒心能與心分離、心的自性——了知無我的心不能與心分離。

　　(一)顯示假立之我不能遣除，而自性成立之我能夠遣除

　　【答：這二者不同。即：僅此“唯假立緣起顯現”無理由不現在凡夫心前，也不需遮遣；而執著以自性成立者，能由證悟諸法實相的智慧修習無我得以遣除，如光明破除黑暗，具正量之彼具力之故。】

　　“這二者不同”是指假立的我不能遣除，而自性成立的我能夠遣除。

　　首先說明“假立之我”無法遮遣。注意在“緣起顯現”前面加了“唯假立”叁個字，這是爲了區別于真實成立。這裏要領會到，凡是觀待因緣而産生的法，決定沒有真實成立的體性，而只是虛假的成立。就像依仗因緣而顯現的夢境，似乎真實有那樣的境界，其實不是真實成立。像這樣，僅僅假立的緣起顯現沒有理由不現在凡夫心前，凡夫並沒有遮止掉迷亂因緣，心前一定有這樣的現相，這一點無法否認，也不必否認。因此取名爲“我”的這個五蘊現相是否認不了的。

　　“而”之後的一句是說明執著有一個自性成立的“我”是能夠遣除的。怎麼遣除？就是首先認識到諸法上沒有人我，再以這個智慧修習無我就能遣除。爲什麼能遣除？原因在于：具正量的無我智慧有損害我見的力量，就像光明有破除黑暗的力量一樣。

　　這裏，了達無我的智慧是見到諸法真實相的心，屬于正量；我見是不符合真實相而顛倒趣入的心，屬于非量。見實相的心一定有消除顛倒心的作用，因此了達無我就能消除執著有我。(比喻裏的“光明”是指明見無我的智慧，“黑暗”指不見無我、妄執有我的顛倒心，“有光明出現，就會破除黑暗”指有現見無我的智慧光明現前，就會破除我見。)

　　總之，在凡夫心識前無欺有虛妄的五蘊現相，這一點否認不了也不必否認。但五蘊的現相上是否有一個性本成立的“我”呢？絕對沒有，因爲這個五蘊純粹是觀待因緣而生的虛妄現相，這裏面每一分都是因緣生的假立法，所以沒有微塵許的不觀待因緣、自性成立的“我”。這樣就知道，執著有我的心是不符合真實義而顛倒趣入的心，認識了五蘊上無我，就能消除這樣的顛倒。

　　(二)顯示客塵——我見顛倒心能與心分離、心的自性——了知無我的心不能與心分離

　　【因此，我見是離于諸法實相，以緣暫時令心錯亂；由教理之道遮除彼，令心悟入諸法實相，其爲心之自性故，不能與心分離。】

　　事實上，諸法上並沒有人我。所謂的我見只是自己遠離了諸法真相，以因緣的力量暫時使心陷在了錯亂中。所謂錯亂，是指萬法上本沒有我，卻覺得有我。這樣心識顛倒了，感覺上誤認爲有一個個的男女老少、豬馬牛羊，乃至有一個個的六道凡夫，似乎有一尊尊的佛菩薩，一尊尊的阿羅漢。我見就是這樣的錯覺。

　　“以緣暫時”四個字點明了我見只是因緣生的法，只是暫時性，而不是心的自性。用比喻來幫助理解，比如有花繩盤著的所緣緣和黑暗等緣聚合時，就産生了認爲有蛇的錯覺，在光明等能遮止的緣沒有産生期間，這個認爲有蛇的錯覺不會退失；一旦光明等能遮止的緣現前，這個錯覺就會被消除。我見只是這樣由因緣而暫時使心錯亂，所以這不是在心的本性中法爾有的與心不可分離的心。而且由于這只是由因緣生的客塵法，因此在見到實相生起違品對治時，就能滅除，所以我見是可以從本性中分離的。

　　所謂的暫時，是指因緣聚合時才存在，簡別不是本性中本自成立。暫時不等于有量的時間中存在或短期中存在，暫時可以是無量的時劫中存在，只要能生的因緣足夠長久地持續，就可以在無量劫中顯現。雖然相續了無量劫，每個刹那的顯現卻都是因緣生的、刹那也不安住的客塵法，這就叫“暫時性”，不是“本性”。

　　比如夢是因緣生的客塵現相，只要做夢的因緣一直在持續，就可以做很長的夢。盡管夢的相續很長，也只是暫時性的，不是本性中法爾有的和心不可分離的法。執取有我的顛倒心就是這樣，由于迷亂的因緣持續不退，導致無量劫處在誤認爲有我的錯覺中，雖然這種錯覺相續的時間非常漫長，但也只是在沒有認識無我期間暫時存在。一旦認識了無我，就會被消除。所以我見是可以和心分離的。

　　“而由教理之道”之後一句，是說了知無我的心屬于心的自性，因此無法與心分離。“彼”指我見。“教理之道”指遮除我見的兩種途徑，一是依據聖教中說到的“無作者”“無受者”等而否認有“我”，二是依據正確的道理，比如：如果“我”存在就應當在五蘊上存在，但“我”是常住、獨一的相狀，“蘊”是生滅、多體的相狀，由于兩者的相狀不同，因此蘊不是“我”，在蘊上本來沒有“我”。像這樣，由聖教和正理的途徑遮除我見之後，心就悟入了諸法上沒有人我。

　　“其爲心之自性故，不能與心分離”：“其”指了知無我的心。“心之自性”指心不同于土木石塊，有明了覺知的自性，也就是境的體性如何存在，就按那樣取它。境上有的體性，就是有境心識的能生(比如境是紅色，就能生起覺知紅色的心)。有境無顛倒心所取的境就是境的自相。這樣，境上沒有我也如是了知無我的心，就是心本來的自性。由于是心本來的自性，就和心不可分離，就像水的濕性和水無法分離一樣。

　　【如《釋量論》雲：“心自性光明，諸垢是客塵。”】

　　對這一句有深淺不同的解釋。結合到這裏，可以解釋成：“心自性光明”，是指了知無我的智慧它的自性是遠離顛倒黑暗的光明；“諸垢是客塵”，是指我見等一切顛倒心的垢染不是以自性成立，而是客塵的體性。

　　【此處“彼亦不除”中的“彼”，有者認爲是能斷我執的對治或我執之因等，隨之而出現許多解釋，但都難以相合本義。此處則按聖境妙論所說，我認爲如是對應彼等境而解釋，切合本義，這唯是我的分別。】

　　“許多解釋”，指藏地論師撰寫的各種本品解釋。“此處”指《淨水如意寶》解釋這一句的此處。“對應彼等境”就是把原文的“彼”對應“境”而作解釋，不是從“有境”上解釋。“這唯是我的分別”，指當時藏地沒有這樣按印度論釋來作解釋。

　　若無諸有情，于誰興悲愍？

　　這是承許有我的論師诤論：如果沒有有情，對誰興起悲愍呢？

　　在對方心中，任何有情都是以有“我”的方式而存在，所以他說的“有情”實際指的是“人我”，也就是不觀待任何因緣、以自性成立的有情實體。這些執持有我的人見中觀師否認有“我”時，就發起诤辯說：你們說的大悲是對于六道有情生起誓願拔除其苦的悲愍心，現在根本就沒有有情，那是對誰生悲愍呢？沒有悲愍的境，怎麼起悲心呢？這是他的第一個诤論——“無境故，生悲不合理”。

　　下面中觀師答複在現相中有悲愍的境：

　　爲果立誓境，以癡假立者。

　　“爲果”就是爲了某種必要。什麼必要？就是有情有人法兩種實執，因此在他面前有苦和樂，也就是在內心的實執沒有被遣除時，就有如夢般的苦的顯現相續，在實執被滅盡時，也有苦得以息滅的安樂，所以就有必要把他安置在息滅苦的涅槃界中。爲這個必要而立誓，就是立誓由我承擔起度脫一切有情的重任。這樣立誓度脫的境——叁界有情，並不是勝義中存在一個個人我，而是名言中在衆生自己心前顯現的苦的現相，因此說“以癡假立者”，意思是說，悲愍的境是以癡心安立了我這個名字的五蘊苦的現相。

　　無人誰得果，實然由癡許。

　　對方又說：沒有人我，是誰得到一切苦寂滅的佛果呢？應成沒有得佛果的人了。

　　中觀師回答：“實然由癡許”。“實”，意思是說真實中確實沒有得果的人，也沒有所得的果，因爲真實中沒有未涅槃和已涅槃的差別，也就是真實中是平等一味的真如。“然由癡許”——但按照現相來衡量，輪回和涅槃又有差別，也就是，由于有耽著我的愚癡心，就成立有煩惱、業、生這叁種雜染的輪回，而且有這叁種雜染無余寂滅的涅槃，這樣就對“滅盡虛妄分別”這一點安立是獲得涅槃果位。

　　對此，對方又說：既然沒有可得的果，還希求得到這個果而修道，這樣做有什麼作用？沒有果可得而求果是愚癡的心，應當遣除，爲什麼還保留不舍棄呢？

　　他還是沒區分清楚實相和現相。因此中觀師再次解釋：

　　爲求滅苦故，不除求果癡。

　　意思是，對實相和現相要作區分，雖然實相中沒有可得的果，但現相上，以無明的力量現起了虛妄的苦的現相，因此就有這些苦得以息滅的涅槃。爲了得到息滅苦的涅槃，在暫時沒有現前法性而獲得正覺果位之間，不應當遣除立誓求證涅槃果的癡心。

　　也就是說，在還沒有獲得寂滅一切苦的涅槃果之間，這種求涅槃果的癡心有引導心趣入滅苦之道的作用，換句話說，以求涅槃果這一誓願的攝持，能把心引入于修持寂滅苦的正道，由此就能息滅一切苦。而沒有這一誓願的攝持，心離開了引導，就不趣入修持滅苦的正道，也就不能止息一切苦，因此爲求得寂滅一切苦的涅槃，暫時不舍除尋求涅槃果的癡心。

　　這樣，對方又說：既然得不到果還求果的癡心不須遣除，那麼得不到我而執我的癡心也不必遣除。

　　中觀師回答：雖然這兩種心在體性上都是“無而執有”的愚癡心，但在作用上有很大差別，由前者的攝持能息滅苦，由後者只能增長我執從而增長苦；而且，前者在息滅一切苦之後，自己也跟著息滅，後者不依靠對治就無法息滅，因此需要遣除後者。

　　中觀師說：

　　苦因之我慢，我癡令彼增。

　　我慢或我執是造成一切生死苦的根源，原因是：一切生死苦都是由業和煩惱的力量感召，而業和煩惱又都是由我執發起，所以說我執是一切諸苦的因。“我癡”，就是本來無我誤認爲有我的愚癡。我癡和我執的關系是能增所增的關系，以我癡會使得我執增長。也就是，如果放任我癡而不去遣除它，以認定有我的愚癡心就會使得我執輾轉增長。在每一次遇到違逆“我”時，就會認爲“他對我不好”、“他傷害我”等等而引發嗔心；而每一次順合“我”時，又認爲“他對我好”、“他利益我”等等而生起貪心。像這樣，不滅除我癡的結果就是增長我執，由此引生無量的煩惱，造無數的業，感無數的苦。

　　但是以求離苦涅槃果的癡心能驅使心恒常趣入修持菩提道，而通過恒常修持菩提道，就能使苦逐漸減輕乃至息滅。當苦完全息滅時，尋求離苦之果的癡心也就自然息滅了。

　　總之要從作用上認識到：我癡不隨順解脫，因此須要遣除；求果的癡心隨順解脫，因此暫時不能遣除。

　　謂彼亦不除，修無我爲勝。

　　對方又說：你們說假立的我遮除不了，那同樣，自性成立的“我”也無法從心中遣除，因爲它無始以來就入在本性中了，這樣無量劫裏入在本性中，怎麼能遣除呢？這是以“入在本性中極爲長遠”來成立不能遣除。

　　中觀師說：在凡夫心前，無欺有由因緣生起的五蘊現相，因此對于安立了“我”這個名字的五蘊顯現是否認不了，也不必否認的。但在這上面並沒有由自性成立的我，因此只要認識到五蘊上沒有我，並且以這個智慧修習無我，就能遣除執著蘊上有我的顛倒心。

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(二十八)》全文閱讀結束。