..續本文上一頁：“汝何重稀者，多者何不畏。”
每個人都可以對照一下自己這輩子的經曆，看看你付出的努力有多少，得到的快樂又有多少，就可以明白苦多樂少的這個事實。
快樂並不是想要就能得到的，因爲快樂被別的因緣控製，所以不可能如欲獲得，而人們對這個快樂卻很重視。那麼痛苦呢，它不需要受其他的因緣控製，完全受它自己的因緣控製，因此很容易得到，但是愚癡的人們，卻並不對它畏懼。快樂因爲稀少，又是人們所希求的，所以人們拼命去追求它。那麼對于那麼多的痛苦，又爲什麼不害怕呢？
月稱菩薩說到：比如有人挖了一個洞，去偷國王寶庫裏的珍寶。但是因爲寶庫戒備森嚴，不但珍寶沒得到，反而還受到了嚴厲的懲罰，遭受難忍之苦。
這裏國王的寶庫，比喻快樂並不屬于自身；有人去偷寶，比喻世人想把不屬于自身的快樂占爲己有；挖洞比喻追求快樂非常辛苦；寶庫戒備森嚴比喻要獲得快樂非常危險，要付出很大代價；最後沒得到珍寶，反而還受到嚴厲的懲罰，比喻世人追求快樂最後都會失敗，並且會以此帶來更多的痛苦。
下面聖天菩薩進一步指出身體是痛苦的盟友，所以應該放棄。
已得安樂身，反成衆苦器，
重身與重怨，二者實相同。
頌文直解
如是把苦耽著爲快樂，純粹是一種顛倒，因爲似乎已經得到了安樂的身體，其自性反而成爲了衆苦之器。所以愛重自己的身體與愛重怨敵，這兩者實際是相同的，因爲它們在産生苦這一點上，毫無差別。
釋義
這個業報身如果受到精心的照顧，會變得很嬌氣，一點點的痛苦，都難以忍受，就像一片嫩葉會被火焰灼傷一樣。但是一直在勞作的人，反而能承受比較多的苦。因此，安樂越大，反而更會使得痛苦增加。正因爲這樣，所以聖天菩薩說：“重身與重怨，二者實相同。”就是說，對于一個沒有擺脫痛苦的人來說，他的身體和他的仇人是沒有任何區別的，其中的原因，就在于它們都是導致痛苦之因。
《四百論廣釋》中說：在一個炎熱的夏天，正午時分，一個人很舒服地躺在馬車上睡覺。路過的國王看到後，覺得他很可憐，于是給他了很多幫助。後來，當這個人習慣了享受之後，即使躺在柔軟的墊子上，只要有一顆芥子碰到了他，他就覺得難受，無法入睡。所以在舒適環境中長大的人也是這樣的，身體越是享受五塵的外境，就越加變成苦的容器了。
所以說人的身體，越享受就越嬌貴，越嬌貴就越會痛苦。就像林黛玉的身體，享盡榮華富貴，卻越來越虛弱，最後弱不禁風；而劉姥姥的身體，因爲要下地幹很多粗活，反而身子骨很硬朗。以前吃不飽的時候，人們很希望能有東西吃，現在條件改善了，可以吃飽了，很多人又因爲吃得太多、太好了，擔心體重超標，擔心産生高血壓、脂肪肝等病，不得不進行節食，被迫進行各種體育鍛煉，這就是身體的這個特性造成的。這就像農夫與蛇的故事一樣，身體就是那條會反咬一口的蛇，越愛重它，它反而越會給自己帶來麻煩和痛苦。
所以這揭示了一個矛盾的現象，那就是人們努力掙錢，目的是爲了能使身體得到享受，但是業力形成的業報身，卻又沒有福報享受，享受之後就會帶來疾病等各種障礙，那麼，大家是否應該把聞思修佛法放棄掉，而只去努力工作、掙錢呢？
當年我剛到學院的時候，聽到法王上師講法時說：“我很厭離這個如幻的、向四大借用來的身體。”那時我還出家不久，不明白上師爲什麼說討厭這個身體，當時想：如果身體是讓人討厭的話，那應該扔掉才對啊，那又怎麼能扔掉這個身體呢？但是扔也扔不掉啊。後來學到身體是苦器的時候，才明白，原來上師是爲了讓我們明了自己的身體是一個有漏的苦器，讓我們放棄對身體的貪執。
苦器，就是佛經裏經常說的“純大苦聚”。大家只要如實按照因緣去觀察這個身體，就能發現這個身體，確確實實就是純大苦聚，這是千真萬確的事實。老子在《道德經》中也說：“吾有大患，爲吾有身。及吾無身，吾有何患。”前面還提到過，這個身體，甚至比仇人對自己帶來的危害還要大。如果大家現在對身體還抱有很大的希望，很執著，放不下的話，那就要靜下來，好好思考一下了。在這個苦器裏，人所想象出來的樂，怎麼可能存在呢？又怎麼可能得到呢？大家的這些希望，都是必定要落空的。
在《阿含經》中，導師佛陀作了很多關于厭離身體的珍貴開示。比如《雜阿含經》第一卷的第5經中說：“爾時，世尊告諸比丘：于色愛喜者，則于苦愛喜。于苦愛喜者，則于苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則于苦不得解脫。”
導師佛陀說：貪愛、喜歡身體上的色蘊，實際上就是貪愛、喜歡著苦，這樣不會解脫苦，不會明了苦，不會離開對苦的貪欲。其他的四蘊，也完全是一樣的道理。
那麼如何能夠更有效地斷除對身體的貪愛呢？《雜阿含經》第一卷第22經中，導師佛陀就教導了用無常觀的方便，來消除對身體的貪愛。
當時有一個比丘來請問世尊，如何使心得善解脫。世尊教導他說：“當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。”
導師佛陀的意思是說，對于五蘊要進行裏裏外外、粗粗細細仔細的觀察，要一直觀察到它們時時刻刻在無常遷變，這樣對身體的貪愛就自然而然地消除了，心就獲得了自由。心獲得了自由後，就爲斷除我執等更深的修法做好了准備。
這位比丘，在聽了佛陀的教導後，接下來“獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。”佛陀住世時的比丘，在聽受了教言後，都如獲至寶，認認真真地去修持。這位比丘按照佛陀的教言修持後，得到了真實的利益，證得了聖者阿羅漢的果位，這確實很殊勝，很值得隨喜和羨慕啊！《涅槃經》中說：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。”這種無爲法中的寂滅妙樂，才是無漏的樂、真實的樂、不會變壞的樂，這種妙樂，是叁界生滅法中的有漏安樂根本沒法相比的。如果大家在命終時能往生到西方極樂世界，那麼也能立刻感受到這種妙樂。大慈大悲的阿彌陀佛發了四十八大願，其中第叁十九條就是：“設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。”所以真正想求得安樂，並且以最快時間求得安樂的人，不必要花很多心思去創業，不必要辛辛苦苦去上班，也不應該去貪圖各種的名聞利養，而是應該踏實增上信願行，這樣沒過幾年，最多也就幾十年之後，大家就能獲得這種殊勝的妙樂了。如果以後證得了般若大空性，成就了大乘的佛果，那麼那種妙樂，則更加是不可思議的大樂了。大家只要認識到真正的安樂在哪裏，然後放下對有漏業報身體的貪執，立下往生極樂世界等的志願，再像這位比丘那樣，“獨一靜處，專精思惟，不放逸住”地修行，就一定能夠成就真正的安樂。
《中觀四百論講記(十叁)》全文閱讀結束。