重要的不是放棄，而是放下

　　一個人放棄財富後，私心就沒有了嗎？內心深處就什麼占有欲都沒有了嗎？事實上，放棄只是形式上的改變，而私心是無始以來的積累，是根深蒂固的。所以，還要通過不斷修行來舍棄內心深處的我執。修行的過程，就是克服自我、超越自我的過程，是從有我到達無我的過程。

　　這個過程要通過勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍對世俗生活的占有和貪著，定是以定力降伏自私和自私引起的煩惱。我執使我們整天妄想紛飛，整天在得失、榮辱、恩怨中轉來轉去，片刻不得安甯。學佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心從自我執著中超越出來，獲得自在和安詳。

　　而菩薩道的修行則是在利他中完善人格。如果一個人整天只爲自己考慮，煩惱就會越來越多，患得患失也會越來越嚴重。反之，如果我們考慮的是衆生的利益，衆生的幸福，沒有自我摻雜其中，我執就會逐漸減少，由此而來的煩惱也就不治而愈。

　　我們可以通過布施來克服悭貪，許多人對財産很執著，不但舍不得給父母妻兒使用，甚至舍不得給自己用，把錢存起來才覺得滿足，布施正是對治吝啬的有效手段。我們還可以通過持戒來克服欲望，通過忍辱來克服嗔恨，通過精進來克服懈怠，通過禅定來克服散亂，通過智慧來克服煩惱。菩薩的修行，就是“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”，若能以此作爲行爲准則，就能逐步擺脫對我的執著。

　　一個沒有我執的人，是不會有任何私心雜念的。《金剛經》告訴我們：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”菩薩道的修行，要由無我引發“無緣大慈，同體大悲”，把自己和所有衆生視爲一體，不求回報地慈悲關愛。只要我執還存在，我們和衆生之間就會有隔閡，哪怕是和自己的親人，也覺得他是他，我是我，無法真正融爲一體。或許只有母親對兒女的愛可以接近這個程度，但母愛往往是狹隘的，不能遍及一切衆生。若能破除我執，沒有作爲主體的我，自然也就沒有作爲客體的衆生，沒有由此而來的一系列私心雜念。