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楞伽阿跋多羅寶經(4卷)劉宋 求那跋陀羅譯▪P11

  ..續本文上一頁怖畏于相而見無相。深生愛樂作涅槃想。或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或謂我人衆生壽命一切法壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及士夫。彼二有間士夫所出。名爲自性。如冥初比求那轉變。求那是作者。作涅槃想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在是真實作生死者。作涅槃想。或謂展轉相生生死更無余因。如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知。不知故作涅槃想。或有外道。言得真谛道作涅槃想。或見功德功德所起和合一異俱不俱。作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性。見已作涅槃想。大慧。或有覺二十五真實。或王守護國受六德論。作涅槃想。或見時是作者。時節世間。如是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知性非性。或見有覺與涅槃差別作涅槃想。有如是比種種妄想。外道所說不成所成。智者所棄。大慧。如是一切悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一切無有得涅槃者。大慧。如我所說涅槃者。謂善覺知自心現量(量有四種一現見二比知叁譬喻四先勝相傳彼外道于四度量悉皆不成也)。不著外性離于四句。見如實處。不隨自心現妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所成。愚于真實不應攝受。棄舍彼已得自覺聖法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。上上地如來地如影幻等諸深叁昧。離心意意識說名涅槃。大慧。汝等及余菩薩摩诃薩應當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

  外道涅槃見  各各起妄想

  斯從心想生  無解脫方便

  愚于縛縛者  遠離善方便

  外道解脫想  解脫終不生

  衆智各異趣  外道所見通

  彼悉無解脫  愚癡妄想故

  一切癡外道  妄見作所作

  有無有品論  彼悉無解脫

  凡愚樂妄想  不聞真實慧

  言語叁苦本  真實滅苦因

  譬如鏡中像  雖現而非有

  于妄想心鏡  愚夫見有二

  不識心及緣  則起二妄想

  了心及境界  妄想則不生

  心者即種種  遠離相所相

  事現而無現  如彼愚妄想

  叁有惟妄想  外義悉無有

  妄想種種現  凡愚不能了

  經經說妄想  終不出于名

  若離于言語  亦無有所說

  楞伽阿跋多羅寶經卷第叁

  楞伽阿跋多羅寶經卷第四

  宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

  一切佛語心品之四

  爾時大慧菩薩白佛言。世尊。唯願爲說叁藐叁佛陀。我及余菩薩摩诃薩。善于如來自性自覺覺他。佛告大慧。恣所欲問。我當爲汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。爲作耶爲不作耶。爲事耶爲因耶。爲相耶爲所相耶。爲說耶爲所說耶。爲覺耶爲所覺耶。如是等辭句。爲異爲不異。佛告大慧。如來應供等正覺。于如是等辭句非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故一切事應是如來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得故方便則空。同于兔角般大之子。以無所有故。大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無則出于四句。四句者是世間言說。若出四句者則不墮四句。不墮故智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。如我所說一切法無我。當知此義。無我性是無我。一切法有自性。無他性如牛馬。大慧。譬如非牛馬性馬牛性。其實非有非無。彼非無自相。如是大慧。一切諸法非無自相。有自相。但非無我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空無生無自性。當如是知。如是如來與陰。非異非不異。若不異陰者應是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如牛角相似故不異。長短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧。如來于陰界入。非異非不異。如是如來解脫。非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故應無常。若不異者。修行者得相。應無分別。而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎。非異非不異。大慧。智及爾炎非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有爲非無爲。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故。悉離一切量(見聞覺識識名爲量)。離一切量則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛僞。出過一切虛僞則是如來。如來則是叁藐叁佛陀。大慧是名叁藐叁佛陀。佛陀者。離一切根量

  爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

  悉離諸根量  無事亦無因

  已離覺所覺  亦離相所相

  陰緣等正覺  一異莫能見

  若無有見者  雲何而分別

  非作非不作  非事亦非因

  非陰不在陰  亦非有余雜

  亦非有諸性  如彼妄想見

  當知亦非無  此法法自爾

  以有故有無  以無故有有

  若無不應受  若有不應想

  或于我非我  言說量留連

  沈溺于二邊  自壞壞世間

  解脫一切過  正觀察我通

  是名爲正觀  不毀大導師

  爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。如世尊說修多羅攝受不生不滅。又世尊說不生不滅是如來異名。雲何世尊爲無性故說不生不滅。爲是如來異名。佛告大慧。我說一切法不生不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願爲說。佛告大慧。善哉善哉。谛聽善思念之。吾當爲汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故不生不滅。亦非無義。大慧。我說意生法身如來名號。彼不生者。一切外道聲聞緣覺七住菩薩。非其境界。大慧。彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性。如是大慧。我于此娑呵世界(娑呵譯言能忍)。有叁阿僧祇百千名號。愚夫悉聞各說我名。而不解我如來異名。大慧。或有衆生知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實邊者。有知月者有知日者。有知生者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生。者。大慧。如是等叁阿僧祇百千名號不增不減。此及余世界皆悉知我。如水中月不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。于不生不滅作無性想。不知如來名號差別。如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會歸終極。于一切法隨說計著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說義說無異。所以者何。謂義無身故。言說之外更無余義。惟止言說。大慧。彼惡燒智不知言說自性不知言說生滅義不生滅。大慧。一切言說墮于文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦無身故。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。大慧。若有說言如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者衆生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說爲誰。是故大慧。菩薩摩诃薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。以衆生悕望煩惱不一故。我及諸佛爲彼種種異解衆生。而說諸法令離心意意識故。不爲得自覺聖智處。大慧。于一切法無所有。覺自心現量離二妄想。諸菩薩摩诃薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續。而爲衆說。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂而自娛樂。平等大乘建立衆生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切衆生。攝受一切衆生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩诃薩。常得化生建立大乘。十自在力現衆色像。通達衆生形類悕望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虛僞息。是名如實。大慧。善男子善女人。不應攝受隨說計著。真實者離文字故。大慧。如爲愚夫以指指物。愚夫觀指不得實義。如是愚夫隨言說指。攝受計著至竟不舍。終不能得離言說指第一實義。大慧。譬如嬰兒應食熟食不應食生。若食生者則令發狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修則爲不善。是故應當善修方便。莫隨言說如視指端。是故大慧。于真實義當方便修。真實義者。微妙寂靜是涅槃因。言說者妄想合。妄想者集生死。大慧。實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善于義非善言說。善義者。不隨一切外道經論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當親近多聞所謂善義者。當親近多聞所謂善義。與此相違計著言說應當遠離。爾時大慧菩薩。複承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不滅。世尊。亦說虛空非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊。外道說因生諸世間。世尊。亦說無明愛業妄想爲緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是。如是世尊。與外道論無有差別。微塵勝妙自在衆生主等。如是九物不生不滅。世尊。亦說一切性不生不滅。有無不可得。外道亦說四大不壞。自性不生不滅。四大常。是四大乃至周流諸趣不舍自性。世尊所說亦複如是。是故我言無有奇特。惟願世尊。爲說差別所以奇特勝諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說一世…

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