又作理事。事，指事相、事法；理，指真理、理性。于佛教中，事、理之相對意義有二；(一)凡夫依迷情所見之事相，稱爲事；聖者依智見所通達之真理，稱爲理。而此所謂之“真理”，則依各宗派之說而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。(二)視之爲現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱爲事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱爲理。而此現象之事與本體之理，二者之關系，各家立說　　不同:(1)依俱舍論卷二十五之說，苦、集、滅、道等四谛爲理，虛妄之現象爲事。“見惑”因迷于理而生起，故宜依無事而修；“修惑”因迷于粗雜之現象而起，故宜依有事而修。同論卷六又以無爲法稱爲無事，以有爲法稱爲有事；並將事相大別爲自性、所緣、系縛、所因、所攝等五種。(2)依唯識家之說，事乃依他而起之事法，理則爲本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關系。蓋事與理之別，概在于有爲與無爲之不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而爲事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。(3)依大乘起信論之說，真如（理）隨緣而展開萬法（事）之現象，因而事即理，理即事。(4)依華嚴宗之說，以緣起差別之諸法爲事，真如平等之理性爲理，乃謂事理互融無礙；而于四法界之第叁說“理事無礙法界”，于叁重觀門之第二立“理事無礙觀”。(5)依天臺宗之說，事理相當于法華經之本、迹二門，俗谛之事屬迹門，真谛之理屬本門。若配于化法四教，則藏教爲界內事教，通教爲界內理教，別教爲界外事教，圓教爲界外理教。又天臺宗依此事理之別，而將“觀”分爲事觀與理觀，將“惑”分爲迷事之惑、迷理之惑，將忏悔分爲事忏與理忏。此外，依天臺性具之義，則十界叁千諸法悉爲性具，而非依于因緣所生，故亦系無爲常住之真如法界。(6)依密教之說，謂因緣生之有爲法爲事，不生不滅之無爲法爲理。理爲攝持之義，一切有爲之事相各各攝持其體，即爲理；其體爲地、水、火、風、空、識等六大，稱六大法界。

　　總括而言，事，即指迷惑之世界；理，即指覺悟之世界。于曆來各種教理思想發展中，如較重視理，則事理之“相即思想”較盛；如自真理之具現而特重現實，則“事”之地位愈加重要，所謂“即事而真”、“一念叁千”即爲彰顯此類現象之用語。［華嚴五教止觀、寶藏論、摩诃止觀卷二上、卷四上、大乘玄論卷四、大乘法苑義林章卷一末、華嚴法界觀門、萬善同歸集卷叁、蘇悉地經疏卷一、百法問答鈔卷四］（參閱“事論”3045）

　　因緣生之有爲法爲事，不生不滅之無爲法爲理。事雖隨緣而生，而不生不滅之理即寓乎其中；理雖爲凝然不動、寂靜無爲之真如，然非由緣生之事則無以彰顯之。由是，即事即理，即理即事，稱爲事理不二。蓋事與理原雖截然有異且相對者，然離事則無理，離理事亦不存，故事、理自必無法單獨存在。又若自實踐性而言，事理之不二亦可謂事理無礙。又“理事不二”、“理事泯然”表示理事二者平等無差別，與“事理不二”同義。［華嚴法界玄鏡卷上］

　　天臺宗將理具叁千、事造叁千合稱爲事理叁千。又作兩重叁千、兩種叁千、理具叁千事用叁千、理造叁千變造叁千、理造叁千事造叁千、性具叁千修具叁千。據四明知禮所撰之十不二門指要鈔卷上等所載，理，指實相之理性；具，即本來具足之意。理具叁千，即謂萬有原本一一悉皆具足叁千諸法，而非由人天鬼畜等所造作者。事，指森羅差別之事相；造，與“具”同義。事造叁千，即謂叁千諸法系由于心隨染淨諸緣而變作生起者，其一一之法，宛然羅列，而呈森羅差別之相狀。

　　此外，所謂“事理叁千”者，系由于方便配對名目之故，乃相對于理具叁千而立事造叁千之名相，兩者合之，即爲事理叁千，而非謂計有六千之法；此因理體無差而事理不二，故僅爲唯一之叁千。又于天臺宗所立藏、通、別、圓四教中，若自別教之觀點而言，事理諸法曆然有別，然自圓教一乘之觀點而言，自地、水、火、風、空、見、識等之七大，乃至于十界叁千之諸法，其一一之當體即爲實相之理性；故諸法雖森羅萬象，然又相互融攝，一即一切，一切即一，故天臺宗同時有“叁千圓具”與“叁谛圓融”之說，二者並存而無礙，此乃天臺宗教義之極致。［止觀輔行傳弘決卷五之叁］（參閱“事理不二”3044）

　　即事行與理觀之修習同等重要。又作事理雙行。通常精勤于事行作法者，每易忽略理觀證悟；而重視理觀證悟者，則易輕忽事行作法。就念佛而言，稱名念佛爲事行，觀想佛名爲理行，即須口中稱念、心中觀想，兩者同時並行，始爲事理雙修之念佛行法。又如習禅之時，若能坐禅、戒律雙修，乃可了觀真如之理；故禅林中，對執著于教相而闇于觀法之禅師，多稱爲事相禅師。［摩诃止觀卷七下］

　　五法指心法、心所法、色法、不相應法、無爲法。謂心、心所等事理之五法皆爲唯識。乃大乘唯識家之說。其中，心法爲識之自相，心所法爲與眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識相應而起者，色法爲心法與心所法所變現者，不相應法爲假心法、心所法、色法等之分位而設者，無爲法則爲識之實性。