梵語s!ad!-hetavah!。(一)將一切法之因分爲六種，即：(一)能作因（梵ka^ran!a　　-hetu　　），又作所作因、隨造因。即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆爲某物之能作因，其範圍至廣。又分兩種：(1)自法生時，給與勝力而助長者，稱爲與力，如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然僅限于有爲法。　　(2)自法生時，無所障礙，令之自在而生者，稱爲不障，如虛空之于萬物，乃無力之能作因，通于一切無爲法。此因所得之果稱增上果。(二)俱有因（梵sahabhu^　　-hetu　　），又作共有因、共生因。爲俱有果之因，亦分二種：(1)輾轉同時互爲因果者，稱爲互爲果俱有因，如叁杖之互相依持而立。(2)多法同時爲因而得同一果者，稱爲同一果俱有因，如叁杖互相依持以支持一物。此因所得之果稱士用果。(叁)同類因（梵sabha^ga　　-hetu　　），又作自分因、自種因。謂過去與現在之一切有漏法，以同類相似之法爲因，故稱同類因。如善法爲善法之因，乃至無記法爲無記法之因。此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相。此因所得之果稱等流果。(四)相應因（梵samprayukta　　-hetu　　），謂認識發生時，心及心所必同時相應而起，相互依存，二者同時具足同所依、同所緣、同行相、同時、同事等五義，故稱相應因。此因所得之果稱士用果。(五)遍行因（梵sarvatraga　　-hetu　　），又作一切遍行因。特指能遍行于一切染汙法之煩惱而言。與上記之同類因爲前後異時之因果法，然同類因通于一切諸法，而遍行因則由心所中之十一遍行遍生一切之惑，故稱遍行因。所謂十一遍行，即逆于四谛之理的諸煩惱中，苦谛下之身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等七者，與集谛下之邪見、見取見、疑、無明等四者，此十一煩惱即一切煩惱生起之因。此因所得之果稱等類果。(六)異熟因（梵vipa^ka　　-hetu　　），又作報因。特指能招致叁世苦樂果報之善惡業因。如以五逆之惡法感地獄之報，以十善之有漏善招天上之果。彼天上與地獄之果皆非善非惡，而系無記性。如此以善因惡因皆感無記之果，因果異類而熟，故其因稱爲異熟因，所得之果稱異熟果。［俱舍論卷六、發智論卷一、大毗婆沙論卷十六至卷二十一、雜阿毗昙心論卷二、入阿毗達磨論卷下、俱舍論釋頌疏義疏卷中本］（參閱“因”2269）

　　(二)將無始以來之妄想習因分爲六種：(一)當有因，又作當因。妄想之識（因）招當有之果報。(二)相屬因，又作相續因。一念之妄心，內依八識，外緣六塵，作業招果，現行薰種子，種子起現行，叁世相續而不絕。(叁)相因，前念滅後念續生之善惡業相。(四)能作因，又稱作因。諸識轉變而生諸法。(五)顯了因，又稱了因、顯示因。由妄想之故，所作之事生，能作如燈，所作如色，顯現分明。(六)觀待因，又稱待因、相待因。妄想滅時，涅槃生起。待妄想斷盡而生，故稱爲相待。［大乘入楞伽經卷二、入楞伽經卷叁、楞伽阿跋多羅寶經卷二］

　　(叁)因明用語。因明叁支作法中，第二之因（理由）分爲二類六種。二類爲生因、了因。能生諸法者，稱爲生因，如谷麥之種子，能生根發芽；以智慧照了法性之理，爲輔助生成之資緣者，稱爲了因，如燈之照物，了了可見。此生因、了因各有言、智、義叁層，故合稱六因。即：(一)言生因，即立者（立論者）所用以舉因之言語，敵者（問難者）依之而能生解。如立者言“所作性故”（因），敵者聞之，藉以了悟“聲是無常”（宗），故稱生因。(二)智生因，即指立者起言之智；蓋智爲立言之本，故此智即是言生因之因，稱爲智生因。立者舉“所作性故”（因）之前，必已知聲是無常，亦已知聲之所以無常，乃聲是所作之故。(叁)義生因，有二義：(1)道理義，指言語中所涵之意義，亦即聲是所作之理。(2)境界義，乃言語所指之對象，亦即聲是所作之事實。言語所以能使人了悟，全靠其所涵之意義及所指之對象，故言語之義亦歸入生因。　　(四)智了因，指敵者之智慧與知識而言。敵者能解立者之言，了悟所說之宗與因，全知知識，故稱智了因。(五)言了因，指立者能立之言（如所作性故），敵者依此言了解所立（如聲是無常）。敵者若無智慧，誠然不會了悟，然若僅有智而無立者言語之啓發，依然無從了悟。敵者之智必待立者之言語刺激，而後始能發揮了悟之作用，言爲智了因之因，故亦爲了因。(六)義了因，指立者能立之言所诠之義。如以“所作性故”例，即指其所涵之義理與其所指之對象。敵者所以能了悟聲之爲無常，是靠“所作性故”所表示之意義。義爲智了因之因，故亦爲了因。

　　六因之分別依據，乃其功用；若以體別爲依據，則僅有四種。智生因中之智，爲立者之智；智了因中之智，爲敵者之智，其體各異，不能歸並。言生因中之言與言了因中之言，同指立者所用之言語；義生因中之義與義了因中之義，同爲立者言語所包含之意義。以故言生因與言了因原爲一體，義生因與義了因亦是一體，故六因僅有四體。

　　六因之間，有層層之因果關系。就生因方面言，必須立者有智，方能認識義理，並且用言語來表達，故智生因乃言義二生因之因，言義二生因乃智生因之果。言義二生因雖同爲智生因之果，然二者亦存因果關系。立者知曉義理之後，始用言語表達，故義生因又爲言生因之因，言生因爲義生因之果。就了因方面言，立者之言語與其所涵之義理，引發敵者之智，令其了悟正理，故言了因與義了因同爲智了因之因，智了因爲言義二了因之果。敵者聽了立者所說之言語，方得體會其中所涵之義理，故言了因又爲義了因之因，義了因爲言了因之果。

　　六因之中，因明最重視言生因與智了因。立者雖有充分之理由證明自家之主張，然若默而不說，敵者無從知其理由如何，更無從信其宗體之確能成立。故欲使敵者領悟，須將自家理由明白說出。敵者聽聞立者表示理由之言語，始能發生正智。言生因乃令敵者了悟之根本所在，故因明稱之爲正生，智義二生因處于輔助地位，故稱爲兼生。就了因而言，敵者所以能了悟，在于自家之有智，否則言與義無從爲之啓發，故智了因可說爲正了，其余二了因爲兼了。［因明入正理論卷上末、因明論疏瑞源記卷二、因明入正理論悟他門淺釋］