(一)爲“共”與“不共”之並稱。共，即共通之意；不共，則指特殊而不共通之意。關于“共”與“不共”之分別，有下列數種：

　　(一)就教法而言，共通于諸乘而說之教法，稱爲共教；反之，不共通于諸乘之教法，則稱不共教。例如華嚴宗認爲般若經系共通于叁乘之教法，故稱爲共教；而華嚴經則僅爲菩薩而說之教法，故稱爲不共教。

　　(二)就所依而言，爲二識以上共通之所依者，稱共依；若僅爲一識之所依者，稱爲不共依。例如阿賴耶識爲諸識之根本依，故稱爲共依；而眼根僅爲眼識所依，故稱不共依。

　　(叁)就功德而言，于佛所具有之無量功德中，共通于其他聖者與凡夫之功德法，稱爲共法，又稱共功德；而僅爲佛所特有之功德，則稱不共法，又稱不共佛法。

　　此外，一般共通之法則，亦稱共法；反之，獨特而不與他者共通之法則，則稱不共法。又引生自己果報之業，稱爲不共業；而引生衆人共同受用環境之業，稱爲共業。例如山河、大地等環境，即由共業所成，爲衆人所共用，是爲共相；而個人之自身，則由不共業而成，是爲不共相。在共相之中，如山河、大地等，爲大家所共用者，稱爲共中共；而如自己之家園，不與人共用者，稱爲共中不共。又于不共相之中，自身雖由不共業而成，但衆人亦可受用（如五根所緣之境，他人亦能緣而受之），稱爲不共中共；而個人之精神、人格等，則不爲衆人所共用，稱爲不共中不共。（參閱“共相”2195）

　　(二)因明用語。(一)因明稱立論者爲“自”，敵者（問難者）爲“他”，立、敵合稱爲共。(二)指共不定過，爲因明叁十叁過中，因（理由）十四過之第五，六不定過之一。因不盡爲宗同品（命題、賓語之同品類），且共通于宗異品（異于命題、賓語之品類），因而無法確定“宗”之過失。亦即“因”缺乏“異品遍無性”之條件。（參閱“共不定過”2193、“因明”2276）

　　據宗鏡錄卷四十九載，阿賴耶識變現根身、器界等相，依共業、不共業之所感，可分爲四種，即：(一)不共中不共變，如眼等五根之勝義根，乃自己第八識中最初之一念，于托生時變現，稱爲不共變；而出生之後，此等根亦唯自己受用，故稱不共中不共變。又如眼識唯依眼根而發，乃至身識唯依身根而發，彼此不相混雜，此爲不共中不共變。(二)不共中共變，如五根之扶塵根，初唯自己之第八識所變現，稱爲不共變；然出生之後，他人亦可緣而受用，故稱爲共，此爲不共中共變。(叁)共中共變，如山河、大地等，由多人之識共同變現，稱爲共變；而己與一切人共同用之，此爲共中共變。(四)共中不共變，如山河、大地等共變中，自己之田宅不與人共用；又如一水，人見是水，然餓鬼見之則是猛火、膿血等物，此爲共中不共變。