梵語sa^ma^nya-laks!an!a。(一)爲“自相”之對稱。即指共通之相。亦即指不囿限于自相，而與其他諸法有共通之義相者。若爲自身所僅有之特殊體相，則稱爲自相。蓋諸法之自體，唯證智可知，不可言喻者，稱爲自相；而以分別心，安立施設諸法之能诠、所诠，以言語行解諸法之體義而爲假智所緣者，是爲共相。如一切色法皆有其各自之自相，然以“一切萬有皆是無我”來诠解諸法之空性時，此“無我”即是共相。此乃因“無我”系“一切萬有”所共通之義相，與“苦”、“空”、“無常”等，皆系用以诠解諸法之體義者，故爲共相。

　　一般多以共相爲可言說者，並視其爲“自相”之對稱，然因明入正理論疏卷上本，則一反此種相對之論說，而認爲在可言說法之中，包含自相與共相，此二相並有重重之關系，如色、受等五蘊爲自相，而五蘊之“無常”等爲共相；又色蘊中之“色處”爲自相，而色蘊則爲共相；又色處中之“青”、“黃”等色爲自相，則色處爲共相。如此最終以聖智所證之本真自性爲自相，而以其他之假自性（以不離假智及言诠故）爲共相。［佛地經論卷六、俱舍論卷二十叁、大毗婆沙論卷四十二、成唯識論述記卷二末、大乘法苑義林章卷二末］

　　(二)爲“不共相”之對稱。即由衆人共同所感，共同受用之相，稱爲共相。如山河、大地等器世界，系由衆人之共業而成，爲衆人共同依用，故爲共相；而個人之身體，系由自己之不共業而成，亦唯自身所受用，故爲不共相。共相之親因緣種子，稱爲共相種子，受共業種子之資助而起現行。共相可分爲二種：(一)如依報之山河、大地等，由共業而成，並由人、獸、蟲魚等共同受用者，稱爲共中共。(二)如田地、房舍等，不與人共用者，則稱共中不共。［成唯識論卷二、成唯識論述記卷叁本］（參閱“不共相”966、“共不共”2192）

　　又作自相。“共相”之對稱。謂一人所感，一人受用之相，如色法中五根等正報。正報之親因緣種子稱爲不共相種子，受不共業種子之資助而起現行，即不共之正報。又分爲不共中不共、不共中共二種。如五根中之勝義根（五根之實體）獨爲自識所依用，不與他人共同受用，故稱爲不共中不共；五根之扶塵根（五根之外形）雖亦各人有其特殊相異之五根，然與他人共通而受用，故稱爲不共中共。［成唯識論卷二、成唯識論述記卷叁本］（參閱“共相”2195）

　　梵語sa^ma^nya-kles/a。指緣共相而起之惑。略稱共惑。乃“自相惑”之對稱。即諸法緣共通之苦、空、無常、無我等相而迷惑之，産生執苦爲樂、執空爲有、執無常爲常、執無我爲我之煩惱，稱爲共相惑。俱舍論卷二十（大二九·一○四上）：“所余一切見、疑、無明，去來未斷，遍縛叁世。由此叁種是共相惑，一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時，隨其所應能系此事。”據俱舍論光記卷二十解釋之，謂未來之見、疑、無明，隨其所應，皆具二遍（遍系叁世、遍系自境），故立遍行之名。而過去之意識，雖亦遍系叁世，然非遍系自境，故不屬遍行。現緣之共惑，雖具有二種遍行，然亦有不具者，以不定故，亦不屬遍行。［阿毗昙心論經卷叁、大毗婆沙論卷十八］（參閱“自相惑”2528）