梵語naraka 或 niraya，巴利語niraya。音譯作捺落迦、那落迦、奈落、泥梨耶、泥梨。又作不樂、可厭、苦具、苦器、無有。系五趣之一，六趣之一，五道之一，六道之一，七有之一，十界之一，故又稱地獄道、地獄趣、地獄有、地獄界。有下列之分類：(一)八大地獄，又作八熱地獄、八大熱地獄。即等活、黑繩、衆合、叫喚（號叫）、大叫喚（
大叫）、炎熱、大焦熱（極熱）、阿鼻（阿鼻旨、無間、八萬）等八大地獄。(二)八寒地獄，即頞部陀、尼剌部陀、頞哳吒（又作阿吒吒）、臛臛婆（又作阿波波）、虎虎婆、媪缽羅、缽特摩、摩诃缽特摩等八寒地獄。
此外，八大地獄各有十六眷屬地獄（即副地獄，又稱十六小地獄、十六遊增地獄），合其大小，總有一叁六地獄。另據觀佛叁昧海經卷五所載，屬于無間（阿鼻）地獄之小地獄有十八寒地獄、十八黑闇地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八镬湯地獄、十八灰河地獄、五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄、五百億鐵機地獄、五百億鐵網地獄、十八鐵窟地獄、十八鐵丸地獄、十八尖石地獄、十八飲銅地獄等十八種之地獄。又無間地獄之“無間”，有趣果無間（謂招受業果不經他世，而于現世即報）、受苦無間（受苦不間斷）、時無間（于一劫中，受苦不間斷）、命無間（受苦之壽命相續不斷）、形無間（衆生之身形與地獄之大小相同而無間隙）等五種無
間之意。各類地獄皆由衆生所造各種不同之業因，而招感不同之果報。
有關地獄之位置，有下列叁說：(一)長阿含經卷十九、大樓炭經卷二泥犁品等載，地獄位于大海之周圍，大金剛山與第二大金剛山之間。(二)立世阿毗昙論卷一地動品載，地獄位于鐵圍山之外，其最狹處爲八萬由旬，最廣處爲十六萬由旬。(叁)據大毗婆沙論卷一七二、俱舍論卷十一等所載，無間大地獄位于贍部洲之下二萬由旬之處，其余七大地獄次第重疊于其上，或傍布其側。此外，另有孤地獄及邊地獄，不隸屬于上記之各大小地獄，或位于四洲之中、江河山邊，或位于地下、空中等處。有謂孤地獄即邊地獄，二者僅系名稱不同而已。［中阿含卷十二天使經、起世因本經卷二、四泥犁經、正法念處經卷五、地藏菩薩本願經地獄名號品、立世阿毗昙論卷六、卷七、卷八、順正理論卷叁十一、瑜伽師地論卷四、大智度論卷九、卷十六、卷叁十、卷叁十九、卷六十二］（參閱“八寒地獄”297、“八熱地獄”311、“十六小地獄”383）
又作地獄變相、地獄圖、地獄繪。爲十界圖之一，六道圖之一。變，變現之意。將地獄之各種景象以繪畫之方式示現者，稱爲地獄變
。此類爲勸善懲惡所繪之地獄圖相，而爲勸導衆生往生極樂世界所繪者，稱淨土圖。此種地獄描繪圖，始自印度阿旃多石窟寺。西域、中國亦有地獄圖流傳至今。
我國自唐代以後即盛行此種繪圖，張孝師、吳道子等人皆爲著名之高手。其中，以吳道子最爲有名，其于唐
開元二十四年（736），在景公寺之壁上繪出地獄圖相時，令京都之觀者皆驚懼而不食肉，兩都之屠夫爲此而轉業。據曆代名畫記所舉，張孝師、陳靜眼、盧棱伽、劉阿祖等人皆于各大寺院之壁上繪畫地獄圖。此外，圓頓觀心十法界圖、叁界六道輪回圖等，于當時亦十分流行。
日本自平安中期源信之往生要集出版後，即有淨土變圖繪問世（鐮倉時代作品）。來迎寺之十界圖（十五幅）中，有等活、黑繩、衆合、阿鼻、閻魔王廳圖等。北野天神緣起之根本緣起中則有兩卷地獄相。此外尚有禅林寺之十界圖、金戒光明寺之地獄極樂屏風與地獄草子等。［正法念處經卷四十八、有部毗奈耶雜事卷十七、佛祖統紀卷四十、天竺別集卷二（遵式）、龍舒增廣淨土文卷八（王日休）］
以佛力、法力脫離地獄之苦，稱爲破地獄。爲破地獄所唱之誦文，則稱破地獄文。人若深信叁寶，則可生于善趣；不信者，則墮于惡趣；破地獄之說即由此一觀念衍生者。在本生經與譬喻經類中多處主張陷種種之危難，遇羅刹之牢城及地獄時，若稱念“南無佛”之號，即可免于危難。［雜寶藏經卷一慈童女緣、新譯華嚴經卷十九夜摩天宮品、佛祖統紀卷叁十叁］
爲八熱地獄之一。阿鼻，梵名Avi^ci 。又作阿毗地獄、阿鼻旨地獄。意譯無間地獄。觀佛叁昧海經卷五觀佛心品（大一五·六六八中）：“雲何名阿鼻地獄？阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動；阿言極熱，鼻言極惱；阿言不閑，鼻言不住。不閑不住，名阿鼻地獄。阿言大火，鼻言猛熱。猛火入心，名阿鼻地獄。”
觀佛心品又謂，此地獄位于諸獄之最底層，有七重鐵城、七層鐵網，七重城內有劍林，下有十八鬲，周匝七重皆是刀林。有十八獄卒。阿鼻四門于門阃上有八十釜，沸銅湧出，從門漫流。衆生殺父害母、罵辱六親者，命終後墮于此獄。
由于在阿鼻地獄受苦之衆生皆不堪種種煎熬而痛苦叫喚，故此處又稱阿鼻喚地獄。又因阿鼻之猛火燒人，而稱阿鼻焦熱地獄。又阿鼻地獄極廣漠，非凡力所能脫出，其堅固猶如大城堡，故亦稱阿鼻大城。［長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二泥梨品、起世經卷四地獄品、俱舍論卷十一、翻譯名義集卷二］（參閱“無間地獄”5122）
爲附屬于阿鼻地獄的十小地獄中之一小地獄。又作阿浮地獄。阿鼻地獄又稱無間地獄，乃八大地獄中之第八，墮于此處之衆生，所受之苦無有間隙之時。據起世因本經卷四地獄品載，阿毗脂（阿鼻）地獄除有十六個附隨圍繞之小地獄外，複有十個小地獄，其中第叁獄即阿呼地獄。此地獄之衆生受嚴切苦逼時，叫喚而言“阿呼、阿呼”，甚爲苦切，故稱阿呼地獄。此獄衆生與其他諸小地獄衆生皆須受無可計量之長年苦壽，如經中即以“盡二十斛烏麻”爲譬喻，並以遞次之倍數敘述此獄與其他九小獄衆生所應受之年壽果報。［瑜伽師地論卷四、阿毗達磨藏顯宗論卷十二、諸經要集卷十八、法苑珠林卷七］
八種寒冷冰凍之地獄。諸經論所舉之名稱與解釋各有異說：(一)據俱舍論卷十一、順正理論卷叁十一、瑜伽師地論卷四、大毗婆沙論卷一七二等所舉，八寒地獄爲：(1)頞部陀（梵Arbuda ），又作頞浮陀。譯爲疱。謂受罪衆生因嚴寒所逼，皮肉疱起。(2)尼剌部陀（梵Nirarbuda ），又作泥賴浮陀。譯爲疱裂。謂受罪衆生因寒苦所逼，疱即拆裂。(3)頞哳吒（梵At!at!a ），又作阿吒吒。謂受罪衆生由寒苦增極，唇不能動，唯于舌中作此聲。(4)臛臛婆（梵Hahava ），又作阿波波。謂受罪衆生寒苦增極，舌不能動，唯作此臛臛之聲。(5)虎虎婆（梵Huhuva ）。以上叁者皆爲因寒冷而發之異聲。(6)嗢缽羅（梵Utpala ），譯爲青蓮花。謂受罪衆生由寒苦增極，皮肉開拆，似青蓮花。(7)缽特摩（梵Padma ），又作波頭摩。譯爲紅蓮花。謂受罪衆生由寒苦增極，肉色大拆，似紅蓮花。(8)摩诃缽特摩（梵Maha^ -padma ），譯爲大紅蓮花。謂受罪衆生因寒苦增極，皮肉凍裂，全身變紅，似大紅蓮花。
(二)北本涅槃經卷十一現病品舉出：阿波波、阿吒吒、阿羅羅、阿婆婆、優缽羅、波頭摩、拘物頭、分陀利。前四項系表受苦衆生因不勝凍寒所發之聲，後四項則以四種蓮花比喻受苦衆生身體凍裂碎壞之相。
(叁)大智度論卷十六、翻譯名義集卷七舉出：頞浮陀、尼羅浮陀、阿羅羅、阿婆婆、侯侯（以上叁者均表患寒之聲）、漚波羅（謂此地獄之外壁似青蓮花）、波頭摩（罪人生于紅蓮花中受苦）、摩诃波頭摩。
(四)長阿含經卷十九地獄品舉出十名：厚雲、無雲、呵呵、奈何、羊鳴、須幹提、優缽羅、拘物頭、分陀利、缽頭摩。立世阿毗昙論卷一地動品亦舉出十名：頞浮陀、涅浮陀、阿波波、阿吒吒、嚘吼吼、郁波縷、拘物頭、蘇健陀、分陀利固、波頭摩。
據俱舍論卷十一之說，八寒地獄位于閻浮洲之下，八熱地獄之旁。其壽量，以頞部陀地獄衆生而言，有二十斛之麻，每百年除去一麻，迨二十斛之麻悉盡，彼等方能命終；尼剌部陀以下之諸寒地獄則次第二十倍壽量。
爲受熱氣苦之地獄的總稱。又作八大地獄、八大捺落迦。大毗婆沙論卷一七二載，南贍部洲下，過五百由旬處有地獄。此地獄有大有小，大則八寒、八熱地獄，小則于每一大獄之四門，各有四小獄，故每一大獄皆有十六小獄；受罪衆生遊于小獄時，其苦轉增，故又稱之爲遊增獄。
八熱地獄即：(一)想地獄（梵Sam!ji^va ），又作等活地獄。此獄中受苦衆生，手生鐵爪，其爪長利，互相嗔忿，懷毒害想，以爪相攫，肉即墮落；或被斫刺磨搗，想爲已死，然冷風吹之，皮肉還生，尋複活起，故稱想地獄。凡犯殺生罪者墮此。(二)黑繩地獄（梵Ka^lasu^tra ），此獄中獄卒，以熱鐵繩絣牽罪人，然後斬鋸，複有惡風吹熱鐵繩，籠絡其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端，故稱黑繩地獄。(叁)堆壓地獄（梵Sam!gha^ta ），又作衆合地獄。此獄中有大石山，罪人進入後，山自然合起，堆壓其身，骨肉糜碎，故稱堆壓地獄。凡犯殺生、偷盜、邪淫者墮此。(四)叫喚地獄（梵Raurava ），謂受罪衆生，既至此獄，獄卒即將其擲入大镬中，沸湯烹煮，受諸痛苦，號啕叫喚，故稱叫喚地獄。凡犯殺生、偷盜、邪淫、飲酒者墮此。(五)大叫喚地獄（梵Maha^raurava ），謂獄卒既將罪人沸湯烹煮已，業風吹活，又捉向熱鐵鏊中煎熬，痛苦極切，發聲大叫，故稱大叫喚地獄。凡犯殺生、偷盜、邪淫、妄語者墮此。(六)燒炙地獄（梵Tapana），又作焦熱地獄、炎熱地獄。此地獄以鐵爲城，烈火猛焰，內外燒炙，皮肉糜爛，痛苦萬端，故稱燒炙地獄。(七)大燒炙地獄（梵Prata^pana ），又作大焦熱地獄、大極熱地獄。謂獄卒將罪人置于鐵城中，烈火燒城，內外俱赤，燒炙罪人，又有火坑，火焰熾盛；其坑兩岸，複有火山，捉彼罪人貫鐵叉上，著于火中，皮肉糜爛，痛苦萬端，故稱大燒炙地獄。(八)無間地獄（梵Avi^ci ），又作阿鼻地獄、無救地獄。謂有罪衆生，于此獄中受苦，無有間歇，故稱無間，乃極苦之地獄。凡造五逆罪、誹謗大乘者墮此。
成實論明示五種無間，即：(一)趣果無間，有極重罪者即向彼獄受其果報，無有間歇。(二)受苦無間，謂至彼獄受諸痛苦，無有間歇。(叁)時無間，謂至彼獄受苦時節無有間歇。(四)命無間，謂彼地獄壽命一中劫無有間歇。(五)形無間，謂彼地獄受罪衆生，生而複死，死而還生，身形無有間歇。［長阿含經卷十九地獄品、俱舍論卷十一、順正理論卷叁十一］
即阿鼻地獄之異稱。觀佛叁昧海經卷五（大一五·六六八下）：“阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網。下十八隔，周匝七重，皆是刀林。（中略）一一隔間有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火。（中略）五百億蟲，蟲八萬四千嘴，嘴頭火流如雨而下，滿阿鼻城。此蟲下時，阿鼻猛火其焰大熾，赤光火焰照八萬四千由旬。”又稱：“此城苦事八萬億千，苦中苦者集在此城。”此阿鼻地獄即稱爲八萬地獄。［俱舍論卷十一、大毗婆沙論卷一七二］（參閱“地獄”2311、“阿鼻地獄”3669）
指于刺林間懲治罪人之地獄。乃惡口、兩舌、绮語、不義語、說經典之過、毀論議師等罪人所墮之處。據觀佛叁昧海經卷五載，此地獄縱廣八千由旬，充滿鐵刺，每一刺端複有十二劍，樹上又有大熱鐵鉗。罪人命欲終時，咽噪舌幹，渴念得一利刺以刺破頸項，令衆脈出血，流注如水。其念一起，獄卒羅刹即應此而化作罪人之父母，手執月珠，珠頭生刺，其形如口，作水欲滴之狀，罪人見之歡喜，自覺所願已得了遂，便氣絕命終，墮于刺林間，獄卒羅刹拔出其舌，令八十鐵牛以大鐵犁耕破其舌，刺林諸樹爲風所吹而撲打其軀，于一日一夜間經曆六百生死。罪畢複得生人中，面目醜惡，語言不利，又體生惡瘡，膿血盈流；經五百世而爲人所惡見，其後，彼之所說皆不爲人信受，後得遇善知識，始發菩提心。
以刀山、刀輪懲治罪人之地獄。爲樂見他人苦惱，殺害衆生者所生之處。此獄四面皆山，山間積刀如塼，虛空中有八百萬億大刀輪，如雨滴下。罪人臨命終時，患逆氣病，心中充滿煩悶如堅石，遂有得利刀削之而快之念，獄卒應其念來利刀，割重病，罪人得大歡喜，絕命而生刀山間，四山一時而合，切其身。又有獄卒驅罪人登刀山，未至山頂，傷及足乃至胸，因畏獄卒，匍匐登山，獄卒以刀樹相撲，尚未死之際，有鐵狗、鐵蟲來啄。又罪人腳著鐵輪，自空而落，如是一日一夜，有六十億生死，經八千萬歲，五百世生于畜牲，複受五百世卑賤人身，遇善知識始知發心。［觀佛叁昧海經卷五］
梵名Sam!ji^va ，巴利名同。又稱更活地獄、又活地獄、更生地獄、想地獄。爲八熱地獄之第一。因罪人于此地獄中受苦而死，後還複活受苦，故稱等活地獄。此地獄之罪人，互懷害心，相遇如獵者逢鹿，以鐵爪掴裂擘割，破截而死。若經涼風吹過，須臾還活，複更受苦。正法念處經卷五載，造殺生之惡業者墮此地獄，且此地獄有屎泥處、刀輪處、甕熟處、多苦處、闇冥處、不喜處、極苦處、衆病處、兩鐵處、惡杖處、黑色鼠狼處、異異回轉處、苦逼處、缽頭摩須處、陂池處、空中受苦處等十六受苦別處。［雜阿含經卷四十八、長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二、起世經卷二地獄品、大毗婆沙論卷一七二、大智度論卷十六、瑜伽師地論卷四］
乃六道圖之一，爲日本佛教繪卷。有益田家一卷（詞繪各七段）、文化財保護委員會一卷（詞五段、繪七段）、國立博物館一卷（詞繪各四段）等諸版本。系鐮倉初期所流行之六道繪之一。相傳繪爲光長所畫；詞書爲寂蓮所作。然各卷未必爲同一人所作。地獄怪異景象之描繪，極其生動，其表現之巧妙，絕非平凡作品所能比者。同類之繪卷有餓鬼草子、病草子。
指以沸屎苛治罪人之地獄。爲比丘、比丘尼等七衆汙戒者及汙其父母之食、僧之淨食等，或衆生等破八戒齋者，及四部弟子以不淨之身坐于僧祇之床、犯“偷蘭遮”而久不忏悔，以及徒然披著袈裟、參與法會、消耗僧食者，凡此衆多不淨惡業之罪人所生之處，稱爲沸屎地獄。據觀佛叁昧海經卷五載，此地獄上有鐵網，縱廣八十由旬，有十八鐵城；每一鐵城十八鬲，一一鬲中有四壁，皆有百億萬之劍樹。地如刀刃，刃厚叁尺，刃上有百千蒺梨，又蒺梨與劍樹間有無數鐵蟲，每一鐵蟲有百千頭，一頭有百千嘴，一嘴頭皆有百千蛔（蛔）蟲，口吐熱屎，沸如融銅，遍布鐵城之內。罪人命終，即如風吹墮于沸屎中，糜爛而受衆蟲啖食，行走時，受削骨徹髓之痛，並爲饑渴所逼而飲沸屎，此時蛔蟲、疽（蛆）蟲即咬其舌根，于一日一夜間，猶如曆經九十億之生死。罪畢乃生于貧賤家，又受惡王之苦、惡瘡之難。其後若有宿世聞法之善因緣，方得遇善知識，出家學道，證成阿羅漢。（參閱“十六小地獄”383）
梵語pratyeka-naraka，巴利語pacceka-niraya。指依各人之罪業所招感，孤散于虛空或曠野之地獄，非如八寒、八熱地獄之有定處。又作孤地獄、獨地獄、邊地獄。據俱舍論卷十一載，孤地獄有多種差別，處所不定，或近江河、山邊、曠野等地。蓋古來多以溫泉湧出，或噴火山之地爲孤地獄，如印度王舍城之熱湯地獄、吐蕃之镬湯地獄等。［瑜伽師地論卷四、順正理論卷叁十一、叁法度論卷一］
爲等活地獄中十六小地獄之一。此一地獄，熱風吹揚熱黑沙，燋爛此獄中之衆生，故稱黑沙地獄。據長阿含經卷十九地獄品、俱舍論卷十一等載，有情衆生于生前，身、口、意造不善業者，命終之後必墮于等活地獄。等活地獄之梵名爲 Sam!ji^va，又稱想地獄，位于須彌山外二大金剛山之間，爲八大熱地獄之一，獄中衆生受諸苦逼身，數度悶死，尋又蘇醒，猶如其本，故稱等活。等活地獄又包括十六小地獄，每一小地獄縱廣有五百由旬，其第一小地獄即是黑沙地獄。［大毗婆沙論卷一七二、順正理論卷叁十一］
黑繩，梵名Ka^la -su^tra ，巴利名Ka^l!a-su^tra 。又作黑耳地獄、黑地獄。據俱舍論頌疏卷八載，因其先以黑繩秤量肢體，其後方予斬鋸，故稱黑繩。又據長阿含經卷十九記載，其爲八熱（大）地獄之第二，位于等活地獄之下，衆合地獄之上。周匝圍繞十六小地獄，縱廣各五百由旬。獄卒捉罪人撲熱鐵上，以熱鐵繩縱橫劃之，隨繩痕或以斧截切，或以鋸解，或以刀屠，血肉散亂百千段。又左右有大鐵山，山上各建鐵幢，幢頭張鐵繩，驅罪人至鐵繩上，隨令墮熱镬中炊煮。苦毒辛酸，不可稱計。若造殺生、偷盜等罪業，命終之後，即墮此處。［起世經卷叁、大智度論卷十六］
車身發火，專爲運載罪人至地獄之車，或作爲懲罰罪人之工具，稱爲火車。以火車迎載並轹殺罪人之地獄，則稱火車地獄。大智度論卷十四載，提婆達多既犯叁逆罪，複欲以毒爪害佛，王舍城大地破裂，火車迎之入地獄。觀佛叁昧海經卷五謂此獄有銅镬，縱廣四十由旬，其中
蓄火，下有十二輪，上有九十四火輪，邪命作惡者命終後在火車上，肢節燃火，身體燋散，火車轹身，碎如塵土，天雨沸銅，遍灑其體，于一日夜中受九十億次之生死。［大方便佛報恩經卷二、經律異相卷五十］
即以鍋镬煮沸湯，置罪人于其中，以懲其生前罪行之地獄。據觀佛叁昧海經卷五載，此地獄共有十八镬，每一镬縱廣皆四十由旬，有七重之鐵網，其內充滿沸鐵。有五百羅刹，以大石炭燒其銅镬，其火焰焰相承，在地獄六十日（即此娑婆世界之十二萬年）而不滅。系衆生毀佛戒法、殺生祠祀、爲食肉焚燒山野而傷害衆生、燒煮生類等所招感之果報。犯罪之人，臨命終時，身心煩悶，不能禁製大小便，身體或熱如湯，或冷如冰，乃萌生得大溫水沐浴之念。獄卒羅刹遂化作僮仆，手擎湯甕至罪人所，罪人見甕，心生喜愛，氣絕命終而生此镬湯中。罪人于其內，身肉消爛，唯余骨存在；即被用鐵叉取出镬外，鐵狗食之，嘔吐在地，尋複還活；獄卒再驅捕罪人，還令入镬中。罪人因畏镬熱，乃攀劍樹上，骨肉斷壞，還墮镬湯中。因殺生之罪，于一日一夜中有恒河沙之生死果報。罪畢乃出，生于畜生道，豬羊雞狗短命之處，無不經曆，待受身八千萬年後，才生于人道。雖生人道中，仍受多病、短命之報，經無量劫後遇善知識，始能受持五戒、行六度。［正法念處經卷七、經律異相卷五十］
焦熱，梵名Tapana ，巴利名同。又作燒熱地獄、燒炙地獄、炎熱地獄、熱惱地獄、熱地獄。八熱地獄之一。若烹煮蠶繭，或煎炒有命之衆生，死墮此獄。若墮此獄，火隨身起，燒炙罪人，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至。據正法念處經卷十載，焦熱地獄有大燒、分荼梨迦、龍旋、赤銅彌泥旋、鐵镬、血河漂、饒骨髓蟲、一切人熟、無終沒入、大折缽摩、惡險岸、金剛骨、黑鐵繩摽刀解受苦、那迦蟲柱惡火受苦、闇火風、金剛嘴蜂等十六受苦處。［長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二、起世經卷叁、立世阿毗昙論卷八］（參閱“八熱地獄”311）
爲八熱地獄之第四。叫喚，梵語raurava，巴利語roruva。又譯作■叫地獄、啼哭地獄、號叫地獄。墮于此地獄受苦之人，痛苦不堪，號泣叫喚，故稱叫喚地獄。長阿含經卷十九對此地獄描述甚詳，謂諸獄卒捉獄中罪人，擲入大镬中煮沸之，又擲于大鏊上反覆煎熬，令彼等罪人苦痛辛酸，萬毒並至，號叫尤甚。雖經如是懲治折磨，然余罪未畢，故不令驟死，須更再叁回經黑沙等十六小地獄，一一受苦。又此地獄衆生之歲壽極其長久，據瑜伽師地論卷四載，此獄之一日一夜，相當于知足天（兜率天）之四千歲，可見其時日之悠長難捱。生時若作密室以火殺人，或以熏逐蚊蚋者，或偷盜、邪淫、飲酒等，則命終後即墮此地獄。此外，八熱地獄之第五獄，稱爲大叫喚地獄。其獄中狀況、受苦情形等，與此獄類似，惟程度上更甚一籌。此二地獄經常被並稱爲“叫喚大叫喚”。［大樓炭經卷二、起世經卷二、立世阿毗昙論卷八、俱舍論卷十一］（參閱“八熱地獄”311）
指八熱地獄各有十六處附屬小地獄。衆生受畢根本地獄之苦後，引余罪而至眷屬地獄。計一二八處眷屬地獄，若加根本地獄（八熱地獄），則爲一叁六處地獄（一叁六捺落迦）。至于十六處眷屬地獄，各經論說法不同。(一)正法念處經卷五以下所說，各根本地獄具有不相同之十六處眷屬地獄，稱爲十六別處地獄。(一)等活地獄，包括屎泥處、刀輪處、甕熱處、多苦處、闇冥處、不喜處、極苦處、衆病處、兩鐵處、惡杖處、黑色鼠狼處、異異回轉處、苦逼處、缽頭摩須處、陂池處、空中受苦處等。(二)黑繩地獄，所附屬之十六別處，名稱同前。(叁)衆合地獄，包括大量受苦惱處、割刳處、脈脈斷處、惡見處、團處、多苦惱處、忍苦處、朱誅朱誅處、何何奚處、淚火出處、一切根滅處、無彼岸受苦處、缽頭摩處、大缽頭摩處、火甕處、鐵火末處。(四)叫喚地獄，有大吼處、普聲處、發火流處、火末蟲處、熱鐵火杵處、雨炎火石處、殺殺處、鐵林曠野處、普闇處、闇魔羅遮約曠野處、劍林處、大劍林處，芭蕉煙林處、有煙火林處、火雲霧處、分別苦處。(五)大叫喚地獄，有吼吼處、愛苦無有數量處、受堅苦惱不可忍耐處，隨意壓處、一切闇處、人闇煙處、如飛蟲墮處、死活等處、異異轉處、唐怖望處、雙逼惱處、疊相壓處，金剛觜鳥處、火鬘處、受鋒苦處、受無邊苦處、血髓食處、十一炎處，計十八處（比其他多二所）。(六)焦熱地獄，有大燒處、分荼梨迦處、龍旋處、赤銅彌泥魚旋處、鐵镬處、血河漂處、饒骨髓蟲處、一切熟處、無終沒入處、大缽頭摩處、惡崄岸處、金剛骨處、黑鐵繩刃解受苦處、那迦蟲柱惡火受苦處、闇火風處、金剛□蜂處。(七)大焦熱地獄，有一切大焦熱處、大身惡吼可畏處、火髻處、雨沙火處、內沸熱處、吒吒吒哜處、普受一切資生苦惱處、鞞多羅尼河處、無間闇處、苦鬘處、雨縷鬘抖擻處，鬘塊烏處、悲苦吼處、大悲處、無悲闇處、木轉地獄處。(八)阿鼻地獄，有鳥口處、一切向地處、無彼岸長受苦惱處、野幹吼處、鐵野幹食處、黑肚處、身洋處、夢見畏處、身洋受苦處、兩山聚處、吼生閻婆巨度處、星鬘處、苦惱急處、臭氣覆處、礦鍱處、十一炎處。
(二)每一根本地獄所附屬之十六處皆同，稱爲十六小地獄。然各經論所載名稱不同： (一)據長阿含經卷十九載，小地獄縱廣五百由旬，即黑沙、沸屎、五百釘、饑、渴、一銅釜、多銅釜、石磨、膿血、量火、灰河、鐵丸、釿斧、豺狼、劍樹、寒冰。(二)增一阿含經卷叁十六則稱之爲十六隔子。即優缽、缽頭、拘牟頭、分陀利、未曾有、永無、愚惑、縮聚、刀山、湯火、火山、灰河、荊棘、沸屎、劍樹、熱鐵丸等。(叁)大智度論卷十六分熱、寒兩種；即八炎火地獄：炭坑、沸屎、燒林、劍林、刀道、鐵刺林、堿河、銅橛；八寒冰地獄：額浮陀、尼羅浮陀、阿羅羅、阿婆婆、侯侯、漚波羅、波頭摩、摩诃波頭摩。
(叁)根本地獄各有四門，每一門有四處（四增），故每一根本地獄有十六增附屬地獄，稱爲十六遊增地獄。如煻煨增、屍糞增、鋒刃增、烈河增等。“增”之意，系相對于本地獄中以一種苦具治罰有情，而眷屬地獄中則有種種苦具以治罰有情，故稱爲增。此外，有關眷屬地獄之位置，隨著八熱地獄之位置有兩種說法，亦有二說：(一)長阿含等經，以爲在大鐵圍山外。(二)大毗婆沙論，則認爲在閻浮提之下。［觀佛叁昧經卷五，大毗婆沙論卷一七二、俱舍論卷十一、瑜伽師地論卷四］（參閱“十六小地獄” 383、“地獄”2311）
即藉佛菩薩之本誓、印契、真言、陀羅尼等功力，救助亡者脫離地獄衆苦之法門。諸經軌所載，其方法有光明真言破地獄法、佛頂尊勝陀羅尼破地獄法、寶箧印陀羅尼破地獄法、大隨求陀羅尼破地獄法、地藏菩薩破地獄法等多種。
依法力得免地獄苦難之諷誦文。其主要根據如下：(一)出于新譯華嚴經卷十九（大一○·一○二上）：“若人欲了知，叁世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。”唐文明元年（684）洛陽之王明幹未持戒修善，死後墮地獄，時地藏菩薩于門前授此偈，且告之誦此者可免地獄之苦。王入殿內對閻王誦此偈，依法驗免墮地獄，且聲音所及之處，罪人皆得度脫。叁日後王複蘇，向空觀寺僧定法師敘述此事經過。華嚴經大疏鈔卷十九及宗鏡錄卷九亦皆述及此事。
(二)出自無量壽經卷下（大一二·二七叁上）：“其佛本願力，聞名欲往生；皆悉到彼國，自致不退轉。”唐代玄通律師一日遠行宿野寺，聞鄰房之人誦此文，後因破戒，死墮地獄，于閻王殿中誦所聞之偈，閻王大驚，遂禮拜之。
(叁)觀無量壽經謂稱念“南無阿彌陀佛”佛號，可滅衆罪，免地獄之苦。
(四)出自法華經卷一方便品“十如是”之文。又同經卷二譬喻品（大九·一四下）：“如來已離叁界火宅，寂然閑居，安處林野，今此叁界皆是我有，其中衆生悉是吾子，而今此處，多諸患難，唯我一人，能爲救護。”又同經卷六壽量品（大九·四四上）：“每自作是意：以何令衆生，得入無上道，速成就佛身？”
(五)指“唵阿谟伽尾盧左曩”等光明真言。聞此咒二叁七遍，一切罪障皆悉除滅。若身墮惡道，以真言加持土砂一○八遍，散于亡者屍骸上，或墓上，亡者依此加持力，應時即得光明及身，袪除諸罪報，舍離所苦之身，往西方極樂國土，蓮花化生，直至成佛，終不墮落。［不空罥索神變真言經卷二十八］
指可令地獄之門開啓，而使受苦衆生得以解脫之印契。又作多羅菩薩破地獄印。依觀自在菩薩隨心咒經載，結此印時，將兩手之二中指、無名指屈在掌中，呈相背之狀，複伸二大拇指、食指、小指，相距半寸而對立。以觀世音菩薩大慈大悲憐愍衆生之故，結此印時，地獄門開，受苦衆生一時解脫，焰摩羅王心生歡喜。［二卷教王經卷上、慈雲全集卷十六］
以鐵機懲處罪人之地獄。爲不孝父母、不敬師長、不順善教、殺害衆生者所墮之處。此獄有一大鐵床，縱廣四百由旬，上安諸鐵忌，忌間有萬億鐵弩，鐵弩之镞頭具百億鋒刃。罪人命終生大鐵機上，動諸鐵忌，無量鐵弩同時皆張，一一鐵箭射罪人之心，于一日夜間，死生六百億遍。罪畢，生畜生中，經五百世，還生人間，貧窮下賤，後遇善知識而發菩提心。［觀佛叁昧海經卷五］
鉀，即甲、铠。即鐵鉀著身，不能動彈而受苦痛之地獄。
在鐵窟中懲處罪人之地獄。凡悭貪縛著，不布施父母、妻子、奴婢、親友，視師長如糞穢者所墮之處。此獄系一大鐵山，縱廣二十五由旬，山上有五百萬億大熱鐵丸，山間複有百千刀劍。罪人命終，生火山上，窟中劍蟲、刀蟲唼食其軀，煙熏其眼，目不能視，東西馳走，受鐵丸擊身、鐵山撞頭之苦。後生餓鬼中，咽細如針，腹大如山，備受痛苦。複生人中，亦貧窮卑賤，得遇善知識後，始發菩提心。［觀佛叁昧海經卷五］
鐵丸擊打罪人之地獄。爲毀辱布施、說布施無果報者所墮之處。此地獄縱廣八十由旬，中有鐵城八十八鬲，一一鬲中有五刀山覆于其上，下有十八大惡鐵蛇，蛇舌出鐵劍，劍頭火燃。罪人命終，生鐵城中，鐵蛇繞身，節頭火燃，複雨大熱鐵丸，從頂而入，自足而出。罪畢，乃生爲貧窮孤獨喑啞之人，後遇善知識，始發菩提心。［觀佛叁昧海經卷五］
在鐵網間懲處罪人之地獄。爲邪心谄曲、妖媚惑人之虛妄衆生所墮之處。此獄有八十九重諸鐵羅網，一一網間有百億鐵針，每一鐵針各有五關忌。罪人命終，生鐵網間，動五關忌，無數鐵針射入毛孔。如是輾轉諸鐵網間，忽死忽生。罪畢，生于邊地無佛法處，雖生人中，亦爲惡道所攝；經無量劫，始遇善知識，雖得聞佛法，卻心不能解了。［觀佛叁昧海經卷五］
以銅柱刑治罪人之地獄。指犯邪淫行、非處非時行、不淨業等者，死後所趣生之處。據觀佛叁昧海經卷五載，銅柱高六百由旬，下有猛火，火上置鐵床，床上有刀輪，輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在其傍。罪人命終後，令生銅柱頭，猛火燒身，罪人大驚下視，見鐵床上有容貌端正女子（若罪人是女，所見則爲男子），心生愛著而欲投之，忽銅柱貫穿其身，鐵網絡頸，鐵嘴蟲唼食其軀，落鐵床上，同時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男、女根出。若罪人爲汙戒者，另有九億小蟲，嘴頭出火，唼食其軀。如是一日一夜，須經九百億之死生。罪畢生于鸠鴿中，複經五百世，生于龍中；再經五百身，設若出生人間，則遇妻子不貞、子女不孝等果報。過是已後，若值善知識，方聞法發菩提心。
無間，梵名Avi^ci ，音譯作阿鼻、阿鼻旨。爲八熱地獄之第八。位于南贍部洲（即閻浮提）之地下二萬由旬處，深廣亦二萬由旬，墮此地獄之有情，受苦無間。凡造五逆罪之一者，死後必墮于此。無間之義有五，即(一)趣果無間，命終之後，直接墮此獄中，無有間隔。(二)受苦無間，一墮此獄，直至罪畢出獄，其間所受之苦無有間斷。(叁)時無間，一劫之間，相續而無間斷。(四)命無間，一劫之間，壽命無間斷。(五)身形無間，地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿其中而無間隙。
無間地獄與黑繩、等活等諸地獄，各皆有十六小地獄。正法念處經卷十叁舉出無間地獄之十六小地獄，即：烏口處、一切向地處、無彼岸常受苦惱處、野幹吼處、鐵野幹食處、黑肚處、身洋處、夢見畏處、身洋受苦處、兩山聚處、閻婆叵度處、星鬘處、苦惱急處、臭氣覆處、鐵鍱處、十一焰處。觀佛叁昧海經卷五觀佛心品載，阿鼻地獄有十八小地獄，即：十八寒地獄、十八黑闇地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八镬湯地獄、十八灰河地獄、五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄、五百億鐵機地獄、五百億鐵網地獄、十八鐵窟地獄、十八鐵丸地獄、十八尖石地獄、十八飲銅地獄。［長阿含經卷十九地獄品、地藏菩薩本願經卷下、俱舍論卷十一、翻譯名義集卷二］（參閱“八熱地獄”311）
以五股鐵叉磔裂罪人肢體之地獄。［慧琳音義卷五十叁］
據俱舍論卷十一載，于贍部洲之下有八大熱地獄，每一地獄各有四面門，四門之外各有爐煨增（梵Kuku^la ）、屍糞增（梵Kunapa ）、鋒刃增（梵Asidha^ra^ ）、烈河增（梵Ks!a^ra -madi^ ）等四地獄，合爲十六遊增地獄，計八大熱地獄總合爲一二八遊增地獄。以有罪業之衆生遊于此處，倍增苦惱，故稱遊增地獄。
又作遊增地獄。即附屬于八熱地獄之小地獄。八熱地獄爲大地獄，每一大地獄各有十六小地獄。即于各大地獄獄城之四面門外，各有煻煨增、屍糞增、鋒刃增、烈河增四處，共計十六處，稱爲十六遊增地獄。八大熱地獄合爲一百二十八遊增地獄。有罪業者遊此地獄，倍增苦惱，故名遊增。俱舍論卷十一（大二九·五八中）：“十六增者，八捺落伽四面門外各有四所，（中略）四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故說名增。本地獄中適被害已，重遭害故。有說有情從地獄出，更遭此苦，故說爲增。”（參閱“地獄”2311）
衆合，梵語sam!gha^ta，音譯爲僧幹。又作聚磕、堆壓、合會。八熱地獄之一。據長阿含經卷十九地獄品所載，此獄中有大石山，其山兩兩相對，罪人進入其中，兩山自然相合，堆壓糜碎罪人身體骨肉，其後兩山複還原處。又有大鐵象，舉身發火，蹴蹋罪人，使其身體糜碎，膿血流出。又有獄卒捉罪人置磨石中，以磨磨之，或以大石壓之，其淒苦難忍，欲求暫停而不可得。正法念處經卷六載，造殺生、偷盜、邪淫等叁不善業者墮于此獄，並依其所造之業分上中下，上爲墮根本合大地獄，中下則生十六別處，受極大苦。［大樓炭經卷二泥犁品、起世經卷叁、立世阿毗昙論卷八、大毗婆沙論卷一七二］（參閱“八熱地獄”311）
缽頭摩，梵名Padma ，巴利名Paduma 。又作波頭摩地獄、缽特摩地獄、波頭地獄。意譯作紅蓮地獄。八寒地獄之一。據瑜伽師地論卷四載，受生此地獄者，嚴寒逼切，其身變成紅赤之色，皮膚凍裂，故稱紅蓮。另據立世阿毗昙論卷一地動品載，缽頭摩地獄爲十寒地獄中之第十，瞿伽離比丘以誹謗舍利弗及目犍連，墮此地獄。然長阿含經卷十九地獄品以之爲熱地獄之一種，其獄中皆呈赤色，如缽頭摩華之色，故稱缽頭摩。又謂此地獄中火焰熾盛，罪人距火一百由旬，火已燒炙；距火六十由旬，兩耳已聾；距火五十由旬，兩目已盲，無所複見。［大樓炭經卷二泥梨品、起世經卷四地獄品］
大紅蓮，梵名Maha^ padma ，音譯摩诃缽特摩、摩诃般特摩。八寒地獄之一。墮此地獄，則身體皮肉因嚴寒逼切而拆裂，猶如赤蓮花，故有此稱。［俱舍論光記卷十一］（參閱“八寒地獄”297）
大焦熱，梵名Prata^pana ，巴利名Pata^pana 。又作大熱炙地獄、極熱地獄、釜煮地獄。爲八熱地獄之一。以焦熱極劇，燒炙罪人，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，故有此名。據正法念處經卷十二載，此地獄含有一切方焦熱處、大身惡吼可畏處、火髻處、雨沙火、內熱沸、吒吒吒哜、普受一切資生苦惱、鞞多羅尼、無間闇、苦鬘處、雨縷鬘抖擻之所、發愧烏、悲苦吼、大悲處、無非闇、木轉處等十六受苦別處。關于墮此地獄之業因，正法念處經卷十一載，樂行殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見者，命終之後，墮此地獄。［大樓炭經卷二、起世因本經卷叁、正法念處經卷十叁、大毗婆沙論卷一七二、立世阿毗昙論卷八］（參閱“八熱地獄”311）
大叫喚，梵名Maha^ -raurava ，巴利名Dhu^ma-roruva 。又作大號叫地獄、大叫地獄、大喚地獄、噭嚾地獄。八熱地獄之一。獄中罪人痛苦不堪而大號叫，故稱大叫喚地獄。據正法念處經卷八載，此地獄有吼吼、受苦無有數量、受堅苦惱不可忍耐、隨意壓、一切闇、人間煙、如飛蟲墮、死活等、異異轉、唐悕望、雙逼惱、疊相壓、金剛嘴烏、火鬘、受鋒苦、受無邊苦、血髓食、十一炎等十八受苦處；同卷又載，凡樂行殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語者，命終後必墮此地獄。［長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二、起世經卷叁、大智度論卷十六、立世阿毗昙論卷八］（參閱“八熱地獄”311）
虎虎婆，梵名Huhuva 。八寒地獄之第五。又作虎虎凡地獄、嘔喉喉地獄、嘔侯侯地獄。此地獄之衆生受嚴切之苦，口不能開，唯發虎虎婆之苦聲，故稱此地獄爲虎虎婆。瑜伽師地論卷四（大叁○·二九七上）：“又喝析詀、郝郝凡、虎虎凡，此叁那落迦，由彼有情苦音差別，以立其名。”［起世經卷四、大樓炭經卷二、俱舍論卷十一、大智度論卷十六］
臛臛婆，梵名Hahava ，又作矐矐婆、郝郝凡、阿波波、阿婆婆。爲八寒地獄之一。墮此地獄者，因凍寒故，舌不得動，但得作臛臛之聲。即以忍寒冷之苦聲爲地獄名。俱舍論寶疏卷十一（大四一·六一六中）：“臛臛婆者，寒轉增故，舌不得動，但得作臛臛聲。”［瑜伽師地論卷四、俱舍論卷十一、大智度論卷十六］
全一卷。後漢安世高譯。又作罪業應報教化地獄經、地獄報應經。收于大正藏第十七冊。本經系佛應信相菩薩之請，宣說地獄、餓鬼、畜生、奴婢等受罪衆生之前因，並闡說離苦之世善、歸依叁寶、六度行、四無量等，若衆生依之修行，即能永遠離苦。
即十八層地獄。(一)據十八泥犁經所載，即：先就乎、居盧倅略、乘居都、樓、旁卒、草烏卑次、都意難且、不盧都般呼、烏竟都、泥盧都、烏略、烏滿、烏藉、烏呼、須健渠、末頭幹直呼、區逋塗、沈莫。(二)據曲園雜纂引問地獄經所述，即：泥犁、刀山、沸沙、沸屎、黑身、火車、镬湯、鐵床、□山、寒冰、剝皮、畜生、刀兵、鐵磨、冰地獄、鐵冊、蛆蟲、烊銅等地獄。
明代郎瑛之七修類稿以六根、六塵、六識之十八界爲十八重，六根、六塵、六識不得其所，爲十八重地獄。
又作十六遊增地獄。爲八大地獄（八熱地獄）之眷屬。有關十六小地獄之名稱，諸經所說不一：(一)依大智度論卷十六載，指八寒冰地獄與八炎火地獄。八寒冰地獄即：頞浮陀（多少有孔）、尼羅浮陀（無孔）、阿羅羅（寒顫之聲）、阿婆婆（亦患寒之聲）、侯侯（亦爲患寒聲）、漚波羅（此地獄之外壁似青蓮華）、波頭摩（紅蓮華色，衆生于其中受苦）、摩诃波頭摩等地獄；八炎火地獄即炭坑、沸屎、燒林、劍林、刀道、劍刺林。堿河、銅橛等地獄。蓋大智度論以八寒冰地獄攝于十六小地獄中，爲八大地獄之眷屬，然俱舍論卷十一則以八大地獄除各有十六眷屬地獄外，別有八寒地獄。
(二)據經律異相卷四十九、諸經要集卷十八等所載，八寒、八熱大獄，每獄有四門，每門各有四獄，合爲十六獄，受苦衆生于此諸獄次第遊曆，其苦轉增，故稱十六遊增地獄。十六獄爲：(1)黑沙地獄，謂熱風吹熱黑沙，沙著于身，使皮骨焦爛，罪人久受苦已，方出此獄，複至沸屎地獄。(2)沸屎地獄，謂沸屎鐵丸自然滿于人前，鬼卒驅逼罪人，使其抱鐵丸，燒其身手，複使鐵丸撮著于罪人口中，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。另有鐵嘴蟲食肉達髓，苦毒無量，久受苦已，方出此獄，複到鐵釘地獄。(3) 鐵釘地獄，謂獄卒捉罪人偃臥于熱鐵上，舒展其身，以釘釘其手足，盡五百釘，周遍其身，苦毒無量，久受苦已，方出此獄，複到饑餓地獄。(4)饑餓地獄，謂獄卒捉罪人撲于熱鐵上，以镕銅灌口，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛，久受苦已，方出此獄，複到渴地獄。(5)渴地獄，謂獄卒將熱鐵丸放入罪人口中，燒其唇舌，通徹下過，無不焦爛，久受苦已，方出此獄，複到一銅镬地獄。(6)一銅镬地獄，謂獄卒捉罪人倒投镬中，隨湯湧沸，上下回旋，身已壞爛，久受苦已，方出此獄，複到多銅镬地獄。(7)多銅镬地獄，謂獄卒捉罪人倒投镬中，其全身爛壞，再以鐵鈎將其取置余镬中，苦毒無量，久受苦已，方出此獄，複到石磨地獄。(8)石磨地獄，謂獄卒捉罪人撲于熱石上，舒展其手足，以大熱石壓其身上，回轉揩磨，使骨肉糜碎，苦毒無量，久受苦已，方出此獄，複到膿血地獄。(9)膿血地獄，謂罪人于膿血沸湧中東西馳走，湯灼其身，致使頭面爛壞，又取膿血食之，通徹下過，苦毒難忍，久受苦已，方出此獄，複到量火地獄。(10)量火地獄，謂有赤焰燃燒之大火聚，獄卒驅逼罪人手執鐵升（量器）以量火聚，火焰遍燒其身，苦毒熱痛，而呻吟號哭，久受苦已，方出此獄，複到灰河地獄。 (11)灰河地獄，謂此獄縱廣各五百由旬（限量），灰河沸湧其中，惡氣蓬勃，回波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱橫，岸上則有劍林，其枝葉花實皆是刀劍。罪人入河，隨波上下，沈沒于回流中，鐵刺刺其全身，內外通徹，苦痛萬端，罪人遂出灰河，至彼岸上，被利劍割刺，身體傷壞，複有豺狼來啃齧罪人，生食其肉。罪人走上劍樹，劍刃向下刺之，下劍樹時，劍刃則向上刺之。罪人以手攀樹手絕，以足踏樹足斷，皮肉裂落，筋脈相連，另有鐵嘴鳥啄其頭，食其腦。罪人于此複入灰河，隨波沈沒，河中鐵刺刺其全身，皮肉壞爛，膿血流出，唯有白骨漂浮于外，冷風吹來，不久即起立，由宿業所牽引，不覺忽至鐵丸地獄。(12)鐵丸地獄，謂獄卒驅逼罪人撮取熱鐵丸，以致其手足爛壞，全身火燃，久受苦已，方出此獄，複到釿斧地獄。(13)釿斧地獄，謂獄卒捉犯人撲于熱鐵上，以熱鐵釿斧斫其手足及耳、鼻、身體，苦毒無量，久受罪已，方出此獄，複到豺狼地獄。(14)豺狼地獄，謂豺狼競相來齧齧罪人，使其肉墮骨傷，膿血流水，苦痛萬端，久受苦已，方出此獄，複到劍樹地獄。(15)劍樹地獄，謂罪人入劍林中，暴風起吹落劍樹葉，墮于其身，以致頭面身體無不傷壞。另有鐵嘴鳥啄其兩目，苦痛無量，久受苦已，方出此獄，複到寒冰地獄。(16)寒冰地獄，謂有大寒風吹于罪人身上，使其全身凍傷，皮肉墮落而苦毒叫喚，然後命終。以上十六小地獄皆因衆生造極惡業，故墮此等諸地獄受苦。［長阿含經卷十九、增一阿含經卷叁十六、正法念處經卷五、大樓炭經卷二泥犁品］（參閱“地獄”2311）
犯邪淫者所墮之地獄。獄中有大刺樹，上有大毒蛇，化作善女，誘引罪人。罪人上此樹時，刺皆向下貫刺罪人。既至樹上，化女還複蛇身，破頭入腰，處處穿穴。［大智度論卷十七］
優缽羅，梵名Ut=pala 。八寒地獄之一。又作嗢缽羅地獄、優缽地獄。意譯作青蓮花地獄、黛花地獄。此地獄寒氣強盛，罪人全身皆爲青瘀，皮膚破裂，故有此稱。俱舍論疏卷十一（大四一·六一六中）：“嗢缽羅者，此雲青蓮花。寒轉增故，身色變青，如青蓮花。”又起世經卷四列爲十地獄之第七，謂優缽羅地獄中有猛火焰，其色如優缽羅花。［長阿含經卷十九、大樓炭經卷二、北本涅槃經卷十一伽師地論卷四、大智度論卷十六、翻譯名義集卷七］（參閱“優缽羅華”6411）
八寒地獄之一。尼剌部陀，梵名Nirarbuda ，巴利名Nirabbuda 。又作尼羅浮陀地獄、尼賴浮陀地獄、涅浮陀地獄、尼羅浮地獄。意譯作疱裂、不卒起、無孔、無雲、百億。又稱疱裂那落迦、疱裂獄。尼剌部陀乃腫物破裂潰滅之義。此地獄中之有情，由于極寒，故全身生疱，而其疱潰裂，黃水漏流。又瑜伽師地論卷四謂，此地獄由于極寒，故其衆生之身形蜷縮，猶如瘡疱，瘡疱若潰裂，其瘡更卷皺；即以疱裂比喻身體之蜷縮。俱舍論記卷十一（大四一·一八七上）：“尼剌部陀，此雲疱裂，嚴寒逼身，身疱裂也。”［長阿含經卷十九、北本大般涅槃經卷十一、彰所知論卷上情世界品、經律異相卷四十九、法苑珠林卷七］
五種無間地獄之第五無間獄。又作形無間地獄。五無間地獄系屬八大地獄中之阿鼻地獄。無間，即無間隙之意。地獄之廣有八萬四千由旬，獄中衆生之身形亦有八萬四千由旬，故衆生身形填滿地獄之空間，而無有間隙，故稱身形無間地獄。
地獄之數。欲界有根本八大地獄，每一大獄各皆有十六小地獄，計一百二十八，加根本之八大地獄，大小總成一百叁十六地獄。［長阿含經卷十九地獄品、俱舍論卷十一］