梵語anupa^tta。又作非執受。爲“有執受”之對稱。執受，感覺之意。無執受，即對外境無有執著覺受者。如眼等五根及色香味觸四境，于現在位墮有情處是有執受；于過去未來爲無執受。總之，無感覺者即無執受。［大毗婆沙論卷一叁八、俱舍論卷二、順正理論卷四］（　　參閱“有執受”2440）

　　梵語upa^tta。即有感覺之意。亦即被心、心所法所執持的衆生之身體。反之，則稱無執受、非執受。

　　俱舍宗認爲有生命即有執受。此蓋以衆生之五根（眼、耳、鼻、舌、身）與色、香、味、觸等四境，合之爲九界，共爲心與心所法所執持，且亦爲心與心所法之依處，故稱爲有執受。此五根、四境即有情衆生之“有根身”，亦即有執受之依身，爲衆生現在世之身體。有執受之“受”，意謂有根身能産生覺受（苦、樂等之感覺、感受）。

　　然唯識宗則除俱舍宗所說之覺受外，認爲“執受”另有“安危共同”之義，即除“有根身”外，含藏于阿賴耶識中之種子亦爲有執受，而與阿賴耶識同安共危。安，指善趣；危，指惡趣。種子及有根身之安危即是阿賴耶識之安危。相互之間，命運等同而休戚與共，故稱安危共同。據成唯識論述記卷叁本載，執爲攝、持之義；受爲領、覺之義。若就覺受之義而言，則有根身爲執受，種子及器界爲非執受；此即上記俱舍論之觀點。然若就安危共同之義而言，則有根身及種子爲執受，器界爲非執受；此即唯識宗之主張。［俱舍論卷二、卷叁、瑜伽師地論卷六十六、成唯識論卷二、卷叁、俱舍論光記卷二、百法問答鈔卷一］