指體性與相狀。不變而絕對之真實本體，或事物之自體，稱爲性；差別變化之現象的相狀，稱爲相。據大智度論卷叁十一載，關于性相之區別有二說：(一)性與相無異，僅系名稱有別，說性即說相，說相即說性，如說火性即說熱相，說熱相即說火性。故性與相有時可以互用，如“諸法實相”一語，即謂諸法實性。(二)性相有別，性爲其體，相爲可識，如持釋氏之戒爲性，剃發染衣爲相，性與相有內外、遠近、初後等差別。

　　研究萬象之性與相之關系，稱爲性相學。以本體與道理爲中心，而探求萬象與人生之宗派，稱爲性宗或法性宗，如叁論宗、華嚴宗等。以現象的變化差別之相狀爲主題而加以考究之宗派，稱爲相宗或法相宗，如俱舍宗、唯識宗等。主張兩者有關連性而加以融合者，稱爲性相融會。

指學習俱舍、唯識等，以明諸法之性相。又作法相學。性，指諸法之自體；相，指諸法之相貌義理。俱舍、成實等說小乘之性相，瑜伽、唯識等說大乘之性相。觀心覺夢鈔卷下（大七一·八八下）：“習觀行者名性相爲淺近，學性相輩喚觀行爲戲論。是則差別似于淺，故他迷其深理；觀行似於戲，故人失其實德也。”［大毗婆沙論卷一、瑜伽師地論釋］

天臺宗于進行“一空”之觀法時，由其破執之行相差異來分別，可將所觀之空法分爲性空、相空兩種，合稱性相二空。（參閱“性空相空”3230）

性宗（法性宗），相宗（法相宗）之並稱。強調法性一味之理的宗派，稱爲法性宗；強調諸法差別之相的宗派，稱爲法相宗。一般以叁論宗、華嚴宗、天臺宗、密宗等屬性宗；以唯識宗、俱舍宗等屬相宗。華嚴經隨疏演義鈔卷七十九（大叁六·六一九上）：“通會二宗，即真之有，是法相宗；即有之真，是法性宗。兩不相離，方成無礙真佛心。”故以唯識大乘爲法相宗，華嚴宗所判立五教中之終教等爲法性宗。另據日僧凝然所撰華嚴宗要義之說，于華嚴五教中，終教及圓教爲法性宗，始教爲法相宗。

　　華嚴經疏卷二、華嚴經隨疏演義鈔卷九等舉出十種性相二宗之異，即：(一)一乘叁乘之異，法相宗以叁乘爲真實，一乘爲方便；法性宗以叁乘爲方便，一乘爲真實。(二)一性五性之異，法相宗主張“五性各別”，以其中不成佛之衆生爲了義，而以“一性皆成”爲方便；法性宗以五性各別爲方便，一性皆成爲真實。(叁)唯心真妄之異，法相宗謂萬法由阿賴耶之一心而生；法性宗謂真如與無明和合而緣起諸法。(四)真如隨緣凝然之異，法相宗謂真如凝然不作諸法；法性宗謂真如具有不變、隨緣二義，因隨緣之故，應染淨之緣而作善惡之法。(五)叁性空有即離之異，法相宗謂叁性中遍計性是空，依他、圓成二性皆爲有，乃有爲、無爲之別；法性宗謂依他之無性即圓成。(六)生（衆生）、佛不增不減之異，法相宗謂五性之中，無種性之人不能成佛，故生界不減，佛界亦不增；法性宗謂一理齊平，生、佛之體無二，故生、佛二界不增不減。(七)二谛空有即離之異，法相宗謂俗谛爲空，真谛爲有，空有各別；法性宗謂即有之空爲真，即空之有爲俗，真空妙有，體一名異。(八)四相一時前後之異，法相宗謂生、住、異、滅之四相，前後異時，生、住、異等爲現在，滅爲未來，生、滅不能同時；法性宗謂同時具足四相刹那，相有即生，實無即滅，正生即正滅，不待後無。(九)能所斷證即離之異，法相宗謂能斷是智，所斷是惑，能證是心，所證是無爲之理，體性俱別；法性宗謂照惑之無本即是智，能證之智外，無所斷之惑。(十)佛身有爲、無爲之異，法相宗謂如來之四智，自受用身、他受用身，皆依種而生，與有爲無漏涅槃之無爲不同；法性宗謂有即于法性之色、心，故佛之色、心皆無爲常住，非四相之所遷。［華嚴經疏卷二、卷四十九、華嚴經隨疏演義鈔卷叁、圓覺經大疏卷上一（宗密）、宗鏡錄卷叁十四］

爲“性相融會”之對稱。認爲性、相二宗于教義上有優劣之別，明確加以決擇判斷者，稱爲性相決判。乃華嚴宗四祖澄觀學風之特長。澄觀于所著華嚴經疏鈔玄談卷五之中，上承叁祖法藏之評論，貶抑戒賢之教判，而取智光之教判。對華嚴十宗之判釋，則倒置法藏所列之次第，稱法相宗爲叁性空有宗，置于十宗之第七位；以叁論宗攝于頓教位，稱爲真空絕想宗，置于第八位。此均認爲性宗、相宗有教義上之優劣等差而予以決擇判斷者。（參閱“空有論爭”3473）

爲“性相決判”之對稱。性、相二宗于教義上原本即有交互會通之處，而將此二宗交互會通之教說加以系統融和，彰顯其會合之旨趣，稱爲性相融會。乃華嚴宗叁祖法藏學風之特長。法藏于華嚴經探玄記卷一，評論戒賢、智光之教判說，就“攝機之寬狹”與“言教之具阙”，認爲戒賢所作之教判甚爲有理；就“益物之大小”與“顯理之深淺”，認爲智光所判亦甚有理，故謂此二教均是了義。又于華嚴十宗之判釋，將法相宗所立八宗中之第八“應理圓實宗”改稱“真德不空宗”，提升至“終教位”而加論斷。以上均是性相融會之特色。（參閱“性相決判”3232、“空有論爭”3473）

　　意爲不論佛陀出現世間與否，諸法之性相常住，無有變化、增減等。北本大般涅槃經卷二十一（大一二·四九二上）：“爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言：“涅槃之體，非本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住。以諸衆生煩惱覆故，不見涅槃，便謂爲無。菩薩摩诃薩以戒、定、慧勤修其心，斷煩惱已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故爲常。””

　　另據大智度論卷六十五載，世間諸法之性，即諸法之實相；而諸法之實相，即指般若波羅蜜。若以常、無常等論探求諸法之實相，則爲錯謬，然若入于法性之中探求之，則可得實相之理，由此可知，無論有佛無佛，諸法之性相常住而不失。［大般若經卷五四七現世間品、大品般若經卷十二無作品、卷二十五具足品、小品般若經卷五相無相品、大智度論卷九十一、法華經文句卷九下］