梵語sam!jn~in，巴利語san~n~in。爲“無想”之對稱。指具有感覺、認識、意志、思考等意識作用；或指具有此等作用之有情衆生。據法華經隨喜功德品所舉，衆生有有形、無形、有想、無想、非有想非無想等多種。于金剛經中亦有“若有想、若無想”一語。此外，有想又指有想天，系有想衆生所居之處。
系認爲衆生于未來死後仍保有感覺、認識、意志、思考等意識作用之見解。于古代印度外道所執六十二種錯誤見解中，屬于執著未來所起之常見。據瑜伽師地論卷六載，由四個四句構成十六種，故又稱十六種有想論、十六有想論。
初四句爲想與色之相對，即：(一)有色有想，又作我有色死後有想論。即執著我爲色法，並認爲“我”死後仍有意識，除無想天外，存在于欲界及色界。(二)無色有想，又作我無色死後有想論。即執著我爲“無色蘊”，于死後仍有意識，除無想天外，存在于欲界乃至無所有處。(叁)亦有色亦無色有想，又作我亦有色亦無色死後有想論。即執著我爲“五蘊”，于死後仍有意識，存在于全部欲界。(四)非有色非無色有想，又作我非有色非無色死後有想論。即認爲我乃色、心俱非之我，且此非色非心之我乃常住而不壞滅者。
第二個四句，系想與邊、無邊之相對，即：(一)有邊有想，又作我有邊死後有想論。即執著我爲色或非色，又以“我體”爲有差別性、限度性，且其所依、所緣者亦有差別性、限度性，故爲有邊（“邊”即邊際、有差別、有限性等之意），而死後亦有意識，存在于無想天以外之欲界及全部色界。(二)無邊有想，又作我無邊死後有想論。執著我爲色或非色之法，又我可遍于一切處，故爲無邊，于死後仍有意識，隨其所應而存在于全部欲界。(叁)亦有邊亦無邊有想，又作我亦有邊亦無邊死後有想論。執著我爲色法者，認爲我之“量”隨所依身之卷舒而爲有邊或無邊；執著我爲非色之法者，則認爲隨有量或無量之所依及所緣，爲有邊或無邊；于死後仍有意識，隨其所應而存在于全部欲界。(四)非有邊非無邊有想，又作我非有邊非無邊死後有想論。否定我爲有邊或無邊，而主張死後生于有想地。
第叁個四句，即：(一)一想，又作我有一想、唯一想。即認爲我于無色界四天中之下叁天時，彼諸想僅依“意門”而流轉，故我僅有一想。(二)種種想，又作若幹想、我有種種想。即認爲我于欲界、色界時，彼諸想依“六根門”而轉，緣種種境，故我有種種想。(叁)小想，又作我有小想。即執著我爲小色、小無色，依小身、緣小境，故我爲狹小。其中，以我爲“小色蘊”者，謂我除無想天外，存在于欲界及色界；以我爲“小無色蘊”（即受、想、行、識等四蘊之隨一）者，謂我除無想天外，存在于欲界乃至無所有處。(四)無量想，又作我有無量想。即執著我爲無量之色蘊，或執著我爲無量受、想、行、識之無色蘊。其中，執著我爲色蘊者，謂我遍于一切處，以意識爲“我所”，依無量身，緣無量境，與彼相合，故有無量想，存在于無想天以外之欲界、色界；執著我爲無量之無色蘊者，謂我存在于無想天以外之欲界乃至無所有處。
第四個四句，即：(一)我純有樂，又作有樂有想。爲色界四禅天中之下叁禅天的“我”之受相。(二)我純有苦，又作有苦有想。爲地獄界的我之受相。(叁)我有苦有樂，又作有苦有樂有想。爲鬼、畜生、人及欲界天的我之受相。(四)我無苦無樂，又作非有苦非有樂有想。爲色界第四禅天以上的我之受相。此四項見解皆認爲于此世、他世皆同，而以苦等之感受爲客，“我體”于不明了之狀況下而流轉，于死後仍有意識。［長阿含卷十四梵動經、大毗婆沙論卷一九九、大乘義章卷六］（參閱“六十二見”1241、“常見”4526）
認爲人之感官所感知之事物爲實有，而于諸事物固執不舍，稱爲有想執著。
即執著非有想非無想，並認爲死後亦爾之見解。爲古代印度外道所執六十二見中，屬于計執後際（未來）而生起常見之一類。又作八種非有想非無想論、八非有想非無想。分爲二種四句：(一)與色無色相對之四句，即：(1)有色非有想非無想，又作我有色死後非有想非無想。(2)無色非有想非無想，又作我無色死後非有想非無想。(3)亦有色亦無色非有想非無想，又作我亦有色亦無色死後非有想非無想。 (4)非有色非無色非有想非無想，又作我非有色非無色死後非有想非無想。此即遠離無所有處之染著者，執著非想非非想處之無色的諸蘊爲我，或我與色和合而執著我爲有色。以其所入之定想不明了，故執著如我現在于非有想非無想，則死後亦如此。
(二)與邊無邊相對之四句，即：(1)有邊非有想非無想，又作我有邊死後非有想非無想。(2)無邊非有想非無想，又作我無邊死後非有想非無想。(3)亦有邊亦無邊非有想非無想，又作我亦有邊亦無邊死後非有想非無想。(4)非有邊非無邊非有想非無想，又作我非有邊非無邊死後非有想非無想。此因得非想非非想處定者，執著無色蘊爲我，其定之時短促而以一蘊爲所緣，稱爲有邊；其定之時長久而以四蘊爲所緣，稱爲無邊。其所入之定想不明了，故執著如我現在于非有想非無想，則死後亦爾。［長阿含卷十四梵動經、大毗婆沙論卷一九九、瑜伽師地論卷六］（參閱“六十二見”1241）
想，梵語 sam!jn~a^，指感受、觀念、概念、意識等心及心所之作用。有想，梵語sam!jn~in，巴利語san~n~in。無想，梵語a-sam!jn~in，巴利語a-san~n~in。非有想非無想，梵語naiva- sam!jn~in-na^sam!jn~in，巴利語neva-san~n~ina^san~n~in。又作想無想非想非無想。系依情之有無，而將衆生之所居分爲有想、無想、非有想非無想叁類。
據金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上載，有想，即于空無邊處起空想，于識無邊處起識想之意；無想，即于無所有處離少想之意；非有想非無想，則爲有頂所攝。此系將叁種有情衆生，配以空無邊處、識無邊處、無所有處、有頂等無色界之四處。
此外，金剛般若經贊述卷上（大叁叁·一叁一上）：“有想者謂七有想，無想者謂五無想，非想非無想者除前二，此依有宗釋。大乘解者謂，識處名有想，無所有處名無想，無少所有，第叁非想者非前識處，故非非想者即非前無少所有處。”此系舉出有部宗與大乘之解釋，其中有部宗之解釋，或系于九有情居之中，分別以七識住爲有想，無想天爲無想，非想非非想處爲非有想非無想之方式加以配置；而大乘之解釋，則系于無色界四處之中，將識無邊處配于有想、無所有處配于無想、非想非非想處配于非有想非無想。［法華經卷六隨喜功德品、大般若經卷五七七、金剛般若波羅蜜經、金剛能斷般若波羅蜜經、金剛般若經疏、金剛般若疏卷二］（參閱“九地”132、“九有情居”133）