(一)全稱有體法。爲“無法”之對稱。指存在或實有之法。唯識家認爲現在十八界之法有體性，故稱有體法；無爲法亦含攝于有體法中。反之，過去、未來及龜毛免角等法無體性，故稱爲無體法（無法）。北本大般涅槃經卷十（大一二·四二二下）：“本有今無，本無今有；叁世有法，無有是處。”

　　(二)因明用語。因明論式中，將宗（命題）之主詞稱有法，述詞稱法，即宗之主詞含有述詞之法義。如立“聲爲無常”之宗，“聲”即爲宗之有法，“無常”爲宗之法。因明入正理論疏卷上（大四四·九八下）：“初所陳，唯具一義，能持自體，義不殊勝，不得法名；後之所陳，具足兩義，能持複軌，義殊勝故，獨得法名。前之所陳，能有後法，複名有法。”

　　又就宗之主詞與述詞在各種不同之相對關系而言，有各種語意相對之異稱：(一)主詞爲整個命題之主體，故稱爲“體”；述詞則爲能诠表、決定命題之意義者，故稱爲“義”。(二)主詞爲一命題之語意尚未確立前所須界定、區別而有待界定、區別之基本語詞，故稱爲“所別”；述詞則爲具有界定、區別全句命題語意之功能者，故稱爲“能別”。如“聲爲無常”之命題，“聲”于全句命題中，尚未賦予界定或特殊屬性之含義，而猶待界定、區別始具意義可言；一旦加上述詞之“無常”，則全句命題始具備語意上有所界定、區別之含義。(叁)主詞爲一命題中所先陳述之概念，故稱爲“前陳”；述詞則爲陳述于後之概念，故稱“後陳”。此前陳、後陳二名詞于因明中最常用來表示一命題之主詞、述詞兩項各別之概念。(四)主詞爲一命題中所議論之對象，有待述詞爲之顯示其特性、說明其類別，而並非其前另有一名詞待主詞去界定，故稱“自性”；述詞則必用來界定主詞之特性或表現其類別，故稱爲“差別”。又于因明中，亦常連用主詞、述詞兩種以上之異稱者，如言“前陳自性”即是指主詞，言“後陳差別”即是指述詞。［因明正理門論、因明入正理論］

　　(一)又稱俱有法、俱有。即指同時存在之法。俱舍論卷六（大二九·叁○中）：“若法更互爲士用果，彼法更互爲俱有因，其相雲何？如四大種，更互相望，爲俱有因。”具體而言，即指如地、水、火、風之四大種，或如本法與本相、心王與心所等，此種同時並存，而成爲一組織，彼此互不相離者，稱爲共有法。一切之“俱有因”，皆爲共有法。［俱舍論光記卷六、俱舍論寶疏卷六］（參閱“俱有因”4027）

　　(二)因明用語。因明立論中，所立之因（理由）必須爲立（立論者）、敵（問難者）雙方共同認可其爲實有，此稱爲共有法。與共許法、極成法乃名異而實同。（參閱“極成”5477）

　　又作共有法。單稱俱有。同時存在爲一類聚而互不相離之關系法。如心王和心所、地水火風之四大、生住異滅之四相、得與所得等皆爲俱有法。俱有因皆爲俱有法，非俱有因者猶有俱有法。俱舍論卷六（大二九·叁○下）：“諸由俱有因故成因，彼必俱有；或有俱有非由俱有因，故成因。”［俱舍論光記卷六、俱舍論寶疏卷六］

　　因明用語。因明中，能別之宗法應爲立（立論者）敵（問難者）所不共許（共許，共同承認之意）其爲實有者，稱爲不共有法。與不共許法、不極成法異名同實。

　　因明用語。爲因明論式中，對“宗同品”的規定作法之一。即因明論式中，僅能取宗（命題）中所未說及之事物作爲宗同品，不得將宗中已有之法亦置于宗同品之列。如立“聲是無常”之宗，照宗同品之意義而言，凡具有“無常性”之事物，皆爲宗同品，聲音亦屬無常性，則聲音亦當爲宗同品。然宗之體必須違他而順自，即當立宗之時，聲音之無常義，僅爲立者（立論者）所獨許，不爲敵者（問難者）所同許，必待立者舉因（理由）與喻（比喻）證明後，敵者始悟聲音之爲無常。故于舉因證宗之中途，聲音爲宗異品，非爲宗同品。又若以宗中已有之法爲宗同品，用作歸納資料，複用所求得之普遍原理，證明宗有法之有所立法，即犯循環論證之過失，由以上論述可知宗同品須除宗有法。［因明入正理論悟他門淺釋］（參閱“宗同品”3147、“宗異品”3165、“體”6928）

　　佛以無礙智之善巧方便，破有情萬有實有之執著，令諸衆生出離叁界，了脫生死，故稱破有法王。［法華經藥草喻品、心地觀經卷一］（參閱“破有”4233）

　　因明用語。于因明論式中，立者（立論者）于宗（命題）之主詞（有法）隱含別種意見，稱爲有法意許。如四相違過中之有法自相相違因與有法差別相違因，即系敵者（問難者）看破立者有法意許，而以立者自身之因（理由）、喻（譬喻）來反破立者之情況。（參閱“有法自相相違過”2434、“有法差別相違過”2434）

　　全一卷。西晉竺法護譯于泰始二年至建興元年（266～313）頃。又作四未曾有經、四未有經。收于大正藏第二冊。內容敘說佛陀以轉輪聖王具有四種未曾有法爲喻，轉而比況阿難亦具有四種未曾有法（奇特法），即：(一)于比丘衆中說法，(二)于比丘尼衆中說法，(叁)于優婆塞衆中說法，(四)于優婆夷衆中說法，而令彼等皆歡喜愛樂。又增一阿含經八難品、長阿含卷二遊行經皆有類似之內容。

　　因明用語。又稱有法差別相違因（梵dharmi　　-vis/es!a-viruddha　　）。因明叁十叁過中，因（理由）的四相違過之第四項。乃缺乏因叁相中後二相所形成之過失。有法，指宗（命題）之前陳（主詞）；差別，指宗前陳所含之意味；相違，相互矛盾、違反之意。于因明對論中，凡狡黠之論法，于宗之前陳隱含二種意許（存于內心而不表示于言語中之想法），立者（立論者）成立其一，而希望敵者（問難者）不成立；今立者所陳述之因（理由），于宜發生關系之同品不發生關系，反而關系到不應發生關系之異品，如是則缺乏因叁相中之後二相，致令敵者所立之因爲正確無過之因，而對立者自己反形成不利之局勢。［因明入正理論、因明入正理論疏卷中末、因明入正理論疏瑞源記卷四、卷七］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）

　　因明用語。又稱有法自相相違因（梵dharmi　　-svaru^pa-viruddha　　）。因明叁十叁過中，因（理由）的四相違過之第叁項。有法，指宗（命題）之前陳（主詞）；自相，指宗前陳所陳述之事件；相違，互相矛盾、違反之意。于因明對論中，立者（立論者）所設之因與自己所立的宗有法所陳述者相沖突，不能使前陳所陳述之因成立，反而成爲打消其成立之理由，敵者（問難者）遂用其因成立反對之宗，此稱爲有法自相相違過。亦即以立者所設之因望其前陳時，缺乏因叁相中後二相之過失。［因明入正理論、因明入正理論疏卷中末、因明入正理論疏瑞源記卷四、卷七］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）