(一)指釋尊主張之四姓平等說。印度原有之婆羅門教僅爲支配階級之宗教，無視于民衆之濟拔，因此，促成部分王族與庶民階級急速擡頭；又新舊諸宗教思想間，所以有對立之見解，亦因階級之偏見而形成。釋尊之思想，則超越階級偏見，重視道德意義，排除人爲階級，強調四姓平等，人類之出生及家系，並非即能限製其貴賤，唯有人類之行爲，方足尊貴，故此平等觀之理想，首先實現于釋尊所領導之教團。所謂平等，其精神之發露，則爲慈悲，大乘佛教深受此種精神之教化，乃以諸法之本質爲空，一切存在之諸法皆爲平等。此思想發展至中國，則成爲“即”（絕對性之同一）思想之佛教；又天臺宗、華嚴宗主張諸法之絕對相爲“理”，諸法之個別事相爲“事”，理爲平等，事爲差別，惟兩者“相即”，而有理即事、事即理之關系，故亦主張平等之說。

　　佛教本身以成爲最普遍之宗教自期，故融合不同之見解，表明統一之態度，基于此，使其能在印度、中國、日本、西藏等地，融合各國固有之民族宗教而發展。四姓平等思想之徹底表現，即“一切衆生悉有佛性”之教理，自他不二、自利利他亦以大乘菩薩行爲基礎而産生。批判四姓製度之代表著作有金剛針論（梵Vajrasu^ci^　　），此書即基于佛陀之立場，抨擊婆羅門之優越觀。又爲實現平等理想之政治，有阿育王之“法”政治，同時關于歸納王政之論以表現其見解者，有龍樹之寶行王正論（梵Ratna^vali^　　）。天臺之集大成者智顗（538～597）以法華經思想爲基礎，揭示“開會”（絕對統一）之教義，強調佛教教法各各具特殊性，並開顯其絕對性意義，此即顯示各各具有其平等之存在理由。如主張地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十法界互具者，即證明一切諸法平等、具足佛性。又隨著淨土信仰之一般化，阿彌陀佛濟拔之對象相對地普遍擴大，亦爲一般人所能理解接受，故多數之宗教團體在各階級間逐漸形成。在實踐宗教方面，禅之信仰思想亦一般化，于規定僧堂生活之清規中，其依衆議所訂而于行動上必須遵守之條文，則爲教團倫理上平等精神之表現。

　　西元五世紀，傳譯涅槃經時，有“悉有佛性論”與“五性各別說”對立之論爭。七世紀前半，玄奘將瑜伽行派之學說傳至中國，並組織法相宗時，依五性各別說，主張衆生中亦有無佛性者，故而形成當時否定五性各別說之天臺、華嚴等宗，與肯定該說之法相宗展開論爭。是後，此論爭亦延及日本，以最澄爲中心，諸宗學者之間相互爭論，最後，主張否定論者獲勝，其理由是一切衆生悉有佛性之被肯定，與宗教觀之深入一般信衆。此外，在日本，以佛教精神爲基礎，製訂十七條憲法，打破閉鎖式之氏族製社會，向統一國家之建設邁進，此即聖德太子平等思想之具體表現。

　　(二)爲天臺宗叁觀中“假觀”之異名。若破俗（即假）而用真（即空），則不稱平等。蓋以“空觀”系于觀中知假非假而破假入空，而“假觀”則知空非空而破空入假。如是空假共破而互用，故稱爲平等。維摩經玄疏卷二（大叁八·五二五下）：“言平等者，若前破俗用真，不名平等；此觀破用等，故名平等。”又空觀之異名，亦稱平等觀，以空爲平等而一一別相之故。（參閱“叁觀”706）

　　又稱叁叁昧耶觀。乃密教之教義。即觀佛、法、僧，或身、語、意，或心、佛、衆生叁者平等。廣義之叁平等觀以叁密攝一切諸法，即：一切色攝于身密，身密即印契；一切聲攝于語密，語密即真言；一切理攝于心密，心密即實相。叁密平等平等，遍一切處，故行者所見之境界皆是大日如來遍一切處之身，所聞之音聲皆是陀羅尼、諸佛說法之音。狹義之叁平等觀又分爲叁種，即：(一)觀行者之“叁密平等”爲平等，遍于法界，稱爲自叁平等觀。(二)觀行者之叁平等與本尊之叁平等爲同一緣相，稱爲他叁平等觀。(叁)觀行者、本尊及已成、未成之一切諸佛皆爲同一緣相，稱爲共叁平等觀。作如是觀，行者與本尊融爲一體，即能證“入我我入”之極致。

　　以上之觀法屬于正念誦或常時之觀法。若修護摩之時，則就本尊、爐壇、行者叁密觀叁平等，稱爲內護摩觀。以內護摩修叁平等觀，內外事理相應，能得悉地。所觀想之本尊及行者有身口意，爐壇亦有身口意（即爐身、爐口、爐火），本尊之身即爐身，亦是行者之身；本尊之口即爐口，亦是行者之口；本尊之智即爐火，亦是行者之智火，如是觀此叁密之平等，亦稱叁平等觀。［大日經卷二具緣品、大日經疏卷二十、觀內護摩、秘藏記、阿娑縛抄卷四十護摩記本］