(一)梵語sva-laks!an!a　　或svabha^va。爲“共相”之對稱。又作自性。指自體個別之體相。亦即不與他相共通，而具有自己一定之特質者，稱爲自相；此系唯識宗所說。據成唯識論述記卷二末載，諸法之自體，唯證智可知而不可言喻者，是爲自相；而諸法之體性，爲假智所緣，且可藉語言诠解者，是爲共相。由此可知，自相系現量之所得，非以分別之假智能得知，而必須依證真之智慧方能證知。然若依假智，而對共相加以層層之探討分析，則解析至終極時，亦可辨知諸法之自相。如成唯識論述記卷二末、因明入正理論疏卷上本等，即詳細闡述此一例證。

　　關于自相與自性之關系，若就二者皆指諸法各自之本體（包含體相與體性）而言，則二者可視爲一。然若細分之，則二者可分爲二，如十八空中，諸法各自之相狀之空，稱爲自相空，而體性之空，則稱爲自性空。［雜阿毗昙心論卷一、佛地經論卷六、大毗婆沙論卷叁十八、卷叁十九、卷四十二、大乘法苑義林章卷二末］（參閱“共相”2195、“自性”2524）

　　(二)因明用語。于因明中，以自相爲現量（透過感官之直接反映，尚未加入概念之思惟分別活動）之對象。陳那之集量論謂現量即離分別，而將能認識共相之分別知（比量）與無分別之現量截然區別之。萬事萬物皆具有自相與共相二性，例如青色，于其個別事體稱爲自相之青色；又如花之青、果之青、衣之青等之青色乃是通于自他之性，故稱共相。再如火之自相，于現時刻雖具備燃燒之能力；然共相之火則于現實上無燃燒之作用。故知自相所具之能力爲刹那滅，且爲不與他物共通而獨自之相。因此可謂自相系被斥于一切物，亦不隨時空而變化者。此外，于因明論式中，因明家多將宗（命題）之前陳（主詞）稱爲自相或自性，而將宗之後陳（述詞）稱爲差別。［瑜伽師地論卷十五、阿毗達磨雜集論卷十六、正理滴論、釋量論、攝真實論、攝真實論蓮華戒釋、因明入正理論疏卷下本］

　　(叁)爲第八阿賴耶識所具叁相之一。即指阿賴耶識的自體之相。（參閱“賴耶叁相”6314）

　　梵語sva-laks!an!a-kles/a。“共相惑”之對稱。指緣色、聲等一一法之自相所生起之煩惱。又作自相煩惱。據俱舍論卷二十載，其體有貪、嗔、慢叁種；大毗婆沙論卷五十八，更加嫉、悭二種，而爲五種。又貪、嗔通于六識，慢則唯通第六識，依過去、現在、未來等叁世及相應，其系縛之相有異。自相惑系緣各別之法而起，共相惑則緣空、無我等多法而生。［雜阿毗昙心論卷四、發智論卷叁、順正理論卷五十、俱舍論光記卷二十］（參閱“共相惑”2196）

因明用語。又作法自相相違因（梵dharma　　-svaru^pa-viruddha-hetu　　）。爲因明叁十叁過中，因（理由）十四過之四相違過之第一。因與宗（命題）之後陳（述詞）“法”之自相彼此矛盾所招致之過誤。法，指宗之後陳；自相，此處指宗之前陳（主詞），于因明中，其意義屬于“言陳”（透過語言表白出來）而非“意許”（意中所許）；相違，相互矛盾之意。能立之因與宗義互相矛盾，卻成異品，故稱相違。敵者（問難者）取立者（立論者）之因，能成與立者相違之宗，此乃因立者自己提出相違自宗之因而成敵者藉以反擊自己之宗。如聲論師對勝論師立“聲爲常（宗），所作性故（因）”之論式，“常”爲所立法，故凡具有常住性之事物皆爲宗同品，不具常住性之事物皆爲宗異品。正確之因須具備同品定有及異品遍無之條件。今“所作性”之因正與此條件相反，故不僅無法證明“聲常”之宗，反可證明與其相違之“聲是無常”之宗。此過相當于九句因之第四句“同品非有異品有”。［因明入正理論、因明入正理論義斷、因明入正理論義纂要、因明論疏明燈抄卷五末］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）

　　因明用語。又稱有法自相相違因（梵dharmi　　-svaru^pa-viruddha　　）。因明叁十叁過中，因（理由）的四相違過之第叁項。有法，指宗（命題）之前陳（主詞）；自相，指宗前陳所陳述之事件；相違，互相矛盾、違反之意。于因明對論中，立者（立論者）所設之因與自己所立的宗有法所陳述者相沖突，不能使前陳所陳述之因成立，反而成爲打消其成立之理由，敵者（問難者）遂用其因成立反對之宗，此稱爲有法自相相違過。亦即以立者所設之因望其前陳時，缺乏因叁相中後二相之過失。［因明入正理論、因明入正理論疏卷中末、因明入正理論疏瑞源記卷四、卷七］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）