梵語kas!a^ya，巴利語kasa^ya　　或　　kasa^va。意譯作壞色、不正色、赤色、染色。指纏縛于僧衆身上之法衣，以其色不正而稱名。又作袈裟野、迦邏沙曳、迦沙、加沙。

　　(一)顔色：袈裟之顔色在諸律中各有異說，然大抵贊同叁種壞色之說，即以青、泥（皂、黑）、茜（木蘭色）叁種爲袈裟之如法色（或謂若青、若黑、若木蘭色）。四分律刪繁補阙行事鈔卷下一複舉青、黃、赤、白、黑五方正色與绯、紅、紫、綠、硫黃等五方間色爲不如法色。然大比丘叁千威儀卷下、舍利弗問經等更說五部衣色殊異，而以青（化地部）、黃（大衆部）、赤（法藏部）、黑（說一切有部）、木蘭（飲光部）五種爲如法色。法藏梵網經菩薩戒本疏卷叁，解釋袈裟爲混和青等五色而染成一不正色之意，然義寂于同疏卷叁謂，小乘五部各用一色，而大乘菩薩于五無所偏執，通服不正之五色。又吉藏金剛般若疏卷二、玄應音義卷十五、南海寄歸內法傳卷二等皆以袈裟之濁赤色爲佛本製，所謂青、黃、木蘭叁色之別唯在衣上點印之異，雖爲有力之傳說，但似欠妥。毗尼母經卷八稱，諸比丘衣色褪脫，佛聽許染用十種色，此即法衣不僅一種赤血色衣之明證。

　　佛教傳入中國後，漢、魏時穿赤色衣（被赤衣），後來又有黑衣（缁衣）、青衣、褐色衣。唐宋以後，朝廷常賜高僧紫衣、绯衣。明朝佛教分禅（禅宗）、講（天臺、華嚴、法相宗）、教（又稱律，從事喪儀、法事儀式）叁種類別，規定禅僧穿茶褐色衣和青傧玉色袈裟，講僧穿玉色衣和綠傧淺紅色袈裟，教僧穿皂衣和黑傧淺紅色袈裟，然後來一般皆著黑衣。

　　(二)衣體：袈裟之材質，稱爲衣體或衣財。有關衣體之種類，善見律毗婆沙卷十四舉驅磨、古貝、句賒耶、欽婆羅、娑那、婆興伽等六種，十住毗婆沙論卷十六舉出居士衣、糞掃衣二種，摩诃僧祇律卷二十八列七種，四分律卷叁十九舉出十種。此等皆以作一重爲法，然若財體細薄時，亦允作數重，稱爲重法。大凡僧衆之法衣，以避在家並外道人所用者爲旨，即在異于俗。故四分律卷四十所列繡手衣、草衣、樹皮衣等，爲外道之法，僧衆不著用；摩诃僧祇律卷二十八謂上色衣不異俗人，所謂丘佉染、迦彌遮染、青染、華色等，如是等皆不著一切上色。但衣體得用紬絹與否，古有異論，道宣律師以之爲非法，義淨叁藏反以爲如法。

　　(叁)製法：袈裟之製法，先割截成片

，而後縫綴，以標示田相爲法，稱爲割截衣，久之亦成爲袈裟之異稱。割截系爲既經裁作袈裟者，不能再供其他販賣貿易之用。依之，弟子等能對衣物舍棄欲心，並去除盜人奪取之念。叁衣雖皆以割截爲法，若財少難辦時，亦允許以外葉揲于不割截、

無田相之缦衣上，稱爲揲葉。又安陀會之一種，

特允許疊作葉，稱爲■葉。

　　縫法可分爲馬齒縫、鳥足縫二種。袈裟四周設緣，以防破損。緣內邊之四隅設揲，稱四揲，俗稱四天王，有助貼治輕舉之功用；又于左肩內面處設帖，稱肩揲，以此處易藏垢膩，常洗速壞，故設之。穿帖置絇，胸前緣邊作紐，以防衣脫落；關于絇、紐之位置，亦有不同之說法，就材料

亦有異說，後世以象牙作圓镮，稱镮，或哲那環，代替絇（鈎）而置于胸前。

　　(四)披著法：有通挂左右肩之通肩，與露右肩披左肩之偏袒右肩兩種。于對佛及師僧修供養時偏袒右肩，若外出遊行或入俗舍時，披通肩法。又大比丘叁千威儀卷上舉著用法衣之五事，是亦出行之法。四分律卷十九、毗奈耶卷十等，謂僧衆須整齊披叁衣。五分律卷二十謂，依時宜，袈裟聽許反翻披著。複有不披袈裟亦不得罪者，此有四事，如大比丘叁千威儀卷上載，一無塔寺，二無比丘僧，叁有盜賊，四國君不樂道。

　　(五)功德及異稱：大凡袈裟爲賢聖之幟，自古爲佛教教團所尊重。大乘本生心地觀經卷五舉袈裟十利，悲華經卷八、大乘悲分陀利經卷六載，佛之袈裟能成就五聖功德。袈裟複有種種異稱，如福田衣，即表法衣之田弘四利益，增叁善心，養法身慧命之意。以叁種壞色爲衣，令貪心不起，稱離塵服；入道者身被此服，則煩惱折落，稱消瘦衣；借喻體淨無垢類芙蕖，稱蓮華服；叁色相間共成一衣，故稱間色衣。以上四者系出自金剛般若疏卷二。又袈裟被挂于身，其模樣有如莊嚴之法幢，稱勝幢衣；不爲外道所破壞，而稱降邪衣；不爲衆邪所傾，故又稱幢相衣、解脫幢相衣。此外複有功德衣、無垢衣、無相衣、無上衣、解脫服、道服、出世服、慈悲衣、忍辱衣、忍铠衣、阿耨多羅叁藐叁菩提衣等之稱。

　　(六)演變：依佛本製，袈裟包括安陀會（即五條衣）、郁多羅僧（即七條衣）、僧伽梨（即九條大衣）叁種，稱爲叁衣，其製法一定。有關顔色，雖有諸說，大抵不拘顔色，而以質素爲要。然後世流于華美，至用黃、赤等正色或金襕衣等，殆失本製。又搭袈裟，由于印度屬熱帶地方，多直接用袈裟襯著其身，故印度僧團唯擁有叁衣。而在中國、日本等地，則將袈裟被著在褊衫或僧服上，袈裟與衣，合稱袈裟衣。尤其在日本安陀會出現種種變形，衍生五條袈裟、小五條、叁緒五條袈裟、種子袈裟（或輪袈裟）、疊五條（或折五條）、絡子、威儀細、鈴懸之別。此外，另有平袈裟、甲袈裟、衲袈裟、遠山袈裟等種別。相傳金襕衣系佛姨母摩诃波阇波提奉施佛者，中阿含經卷十叁、賢愚經卷十二等記其事緣，然不見于諸律。［慧琳音義卷五十九、毗尼討要卷上末、道宣律師感通錄、釋氏要覽卷上、翻譯名義集卷十八］（參閱“叁衣”551、“衣體”2571）

　　赤色之袈裟。又作绛赤衣、绛色衣、赤绛衣、绛袈裟、绛衣、赤衣。印度五部僧袈裟之色各異，依舍利弗問經所載，摩诃僧祇部著黃衣，薩婆多部著皂衣，迦葉維部著木蘭衣，彌沙塞部著青衣，昙無屈多部著赤衣。蓋佛製法衣須用壞色，不許純正之色，故绛赤色即以他色染成壞色之赤濁色。然因翻譯者對壞色難以名之，故仍以青、黃、赤、皂稱之。

　　有部毗奈耶卷叁十九以青、泥、赤叁色爲佛製之壞色，謂赤色爲樹赤皮色，即爲十誦律卷十五所說之茜色、四分律卷十六等所說之木蘭色，非爲純赤色。故十誦律卷十五、薩婆多毗尼毗婆沙卷八等謂，禁著青、黃、赤、白、黑等五種純色之袈裟。

　　依大宋僧史略卷上服章法式條載，漢魏之世，出家者多著赤布僧伽梨，可知我國早已用之。密教亦重赤色，據陀羅尼集經卷一金輪佛頂像法下所載，畫世尊像，身爲真金色，著赤色袈裟。［要略念誦經、有部毗奈耶雜事卷二十九、四分律刪補隨機羯磨卷上、釋氏要覽卷上、佛像標幟義圖說卷上］（參閱“法衣”3346、“袈裟”4784）　　

黑色袈裟。佛製規定袈裟禁用青、黃、赤、白、黑等五正色，而許以似青、似黑、木蘭等叁不正色。故僧人不得穿著純黑色法衣，而所謂似黑，即指缁色，如黑泥之色。故一般僧人所著缁色法衣，又稱缁衣。［釋門章服儀］

黃色之袈裟。黃爲乾陀羅色，乃以乾陀羅樹皮爲染料所製。于部派佛教時代，各部所傳律典各異，較重要者有昙無屈多迦等五部之律，而其所主張之袈裟顔色亦不一，據舍利弗問經記載，如昙無屈多迦部爲赤色，薩婆多部爲皂色，迦葉維部著木蘭色，彌沙塞部著青色，摩诃僧祇部則用黃色。但青黃赤白黑于印度爲佛製所禁用之正色，黃之壞色本指黃濁色。然譯經者難示壞色之別，故仍以青黃赤等稱之。又西藏喇嘛教之黃派亦著黃衣。此外，黃衲指青黃之間色（黃褐）衣。據大宋僧史略卷上記載，江南一帶僧人多服黑色、赤色衣，偶或有著青黃間色衣，後皆稱黃衲爲觀音衲。［大比丘叁千威儀卷下］

　　梵語ci^vara-br!sika^。

又作衣袋、打包、盛衣、衣囊、叁衣袋。指禅僧行腳時，裝納叁衣及常用之經本、戒牒、引磬、念珠、剃刀等資具，而懸于頸、挂于胸前之袋囊。此袈裟袋系由律製之衣囊轉化而來，究竟起于何時已不詳。［五分律卷二十一］

　　袈裟，梵語kas!a^ya，原有濁、染之義。又稱迦沙。草木中有收斂性之味，難以爲食者，多煎之以爲液態收斂劑，即謂之袈裟味。與酸、甜、苦、澀、堿等並稱六種雜味。另據大日經疏卷六載，袈裟味者，即是染作袈裟色。［四分律卷十六、四分律行事鈔資持記卷下一之一］

　　日本佛教所用袈裟之一。以錦或金襕或金紗或織物等任何一種所製成者，不似衲袈裟之雜縫他色，而唯有一色。又作一色七條、素袈裟。爲“衲袈裟”之對稱。又于平衲兩種袈裟中，以平袈裟爲尊，衲袈裟爲卑。

　　住持示寂後第叁日，舉行挂真舉哀佛事時，法嗣小師、侍者等所著之袈裟；以色青，故稱爲青袈裟。［黃檗清規遷化章］

　　爲一象王之出家修道故事。據那先比丘經卷上所載，佛世時，有一象王，以聽聞誦經及承事佛陀之因緣，命終之後，生于婆羅門家，及長，未得聞佛經，亦不見沙門，遂棄家入深山學異道，與一婆羅門道人相往來。其後自念言（大叁二·六九四中）：“我不能于世間懸憂苦老病，死後當入地獄、畜生、餓鬼、貧窮中，用是故，我欲剃頭須、披袈裟，欲求羅漢泥洹道。”其命盡後，又生于天竺，與肉袈裟俱生其家。或謂方出生時，臍帶挂于頭、肩，猶如僧人披挂袈裟，故稱肉袈裟。

　　香染之袈裟。香，乃梵語　　gandha（乾陀）之譯，系香樹名。即以乾陀樹皮所染成之黃赤色袈裟，原屬佛製壞色之一種，最早流行于印度，爲一般僧尼披著。後代則以青黃等非法純色與其並稱；于日本，用縠、織物等製成者，唯限于僧正以上所用。

　　謂僧門之袈裟，變爲與在家之白衣相同，此乃末世法滅盡之相。印度之在家者穿著白衣，佛所製正法中，出家者應著染有青、黑、木蘭等不正色之袈裟，故袈裟變白，系正法毀滅之象征。摩耶經卷下（大一二·一○一叁下）：“一千叁百歲已，袈裟變白，不受染色。”佛陀教法之流傳、變遷可分叁期，一般以佛陀入滅後一千年或二千年爲末法時期，即正法絕滅之時期。摩耶經所載一千叁百歲，約爲末法時期。

　　謂袈裟有十種功德，出自大乘本生心地觀經卷五。又作十勝利。(一)以之覆身，離羞恥而具慚愧。(二)離寒熱、蚊蟲、惡獸。(叁)示現沙門之相；見者歡喜，離邪心。(四)是人天寶幢相，可生梵天之福。(五)穿著之時，生寶塔想，滅除諸罪。(六)染爲壞色，斷離五欲想，不生貪愛。(七)袈裟是佛淨衣，永斷煩惱而作良田。(八)消罪而生十善。(九)如良田，能增長菩提之道。(十)如甲胄，煩惱之毒箭不能害。袈裟有此十利，故叁世諸佛共服之。［正法眼藏袈裟功德］

　　指袈裟所具有之五種功德。釋氏要覽卷上載，釋迦如來昔爲大悲菩薩時，曾于寶藏佛前，誓願于己成佛時，袈裟能成就五種功德。(一)佛弟子雖犯種種邪見，然若能敬心尊重袈裟，必可達聲聞、緣覺、菩薩等叁乘之果位，得不退轉。(二)天、龍、神、鬼、人及非人，若能恭敬袈裟，則可于叁乘解脫道上，得不退轉。(叁)若有鬼神、諸人，爲饑渴、貧窮等所迫，得袈裟小塊乃至四分，即可飲食充足。(四)若衆生共相沖突，起怨賊之想，如念及袈裟之神力，便生慈悲之心。(五)若持有袈裟小塊，恭敬尊重，則一旦在兵陣，常得勝于他人。［悲華經卷八、大乘悲分陀利經卷六、四分律刪繁補阙行事鈔卷下一］

　　又作五帖袈裟、五條衣、五條。爲叁衣之一。縫綴數條布帛作成長方之幅，其橫五條，故稱五條袈裟。依四分律，其長約四肘（七尺二寸），廣約二肘。［四分律行事鈔資持記卷下一之一］

　　又作咒字袈裟、種子衣。爲輪袈裟之一。即折疊長一公尺余，寬約五十公分之布帛，于其上書寫叁衣之種子豙（阿）、徤（鍐）、傆（吽）叁字，並將兩端縫合，作爲簡略之袈裟而佩挂于頸部，此稱種子袈裟。日本天臺宗、真言宗及修驗道等僧侶常用于出行之際，或用于室內操持雜務。其他宗派之僧侶亦常佩帶。

　　據一字佛頂輪王經卷一所載，于桦皮上以雄黃書咒，布施諸比丘及比丘尼，置于袈裟角，恭敬佩之。一般即以此爲後世種子袈裟之本據。［悲華經卷八諸菩薩本授記品、摩诃僧祇律卷叁十八］

　　以火浣布製成之袈裟。火浣布，乃以火鼠之毛紡成者，不懼火，垢穢時得投于火中而浣之。據法苑珠林卷叁十五載，魏明帝時，西國獻火浣布袈裟。慧琳音義卷十五引山海經、抱樸子之說，謂南方炎洲有火林山，晝夜大火，生不燼之木，其木之皮花可爲布，又有火浣獸，其形似鼠，常居火中，毛白而長，可績以爲布，垢汙時投于火中浣之，則潔白如新，故稱火浣布。抱樸子謂火浣布有木皮、花、獸毛等叁種。另說火浣布有用火雞毛紡成者。此外，以石絨（即石綿）織就之布，亦稱爲火浣布。［大寶積經卷一○九、玄應音義卷五、義楚六帖卷二十二、類聚名物考卷二五九］

　　即于袈裟上繪製諸

佛尊像而建立之曼荼羅。經軌之中並無此曼荼羅之記載，依何人傳承亦不詳。

　　指依袈裟對出家者之不同意義而有之十二種異稱。據佛製比丘六物圖載，此十二名即：(一)袈裟，梵語kas!a^ya　　之音譯，意謂壞色、不正色。系爲異于俗之服，不著正色，能令貪心不起之衣。(二)道服，修道者之衣。(叁)出世服，出離世俗者之衣。(四)法衣，如法之衣。(五)離塵服，遠離六塵者之衣。(六)消瘦服，以此服有損消煩惱之功德，故稱之。(七)蓮華服，離染著而得清淨，猶如蓮花。(八)間色服，用不正之間色以避五正色。(九)慈悲服，行慈悲者之服。(十)福田衣，即袈裟之條相如世間田疇，世間田可長嘉禾以養色身，法衣之田則弘四利，增叁善心，養法身慧命。(十一)臥具，與被褥相似。(十二)敷具，形似敷物。

　　又依釋氏要覽卷上則稱：(一)袈裟，(二)離染服，(叁)出世服，(四)無垢衣，(五)忍辱铠，(六)蓮花衣，(七)幢相，(八)田相衣，(九)消瘦衣，(十)離塵服，(十一)去穢衣，(十二)振越。此外尚有無上衣、解脫服、無相衣、阿耨多羅叁藐叁菩提衣、功德衣等名稱。［金剛般若疏卷二］

　　指以健陀色（幹陀羅色）之薄絹所作之袈裟。又作健陀谷子袈裟、乾陀谷子。縠子，即薄絹。日僧空海來唐時，曾從青龍寺惠果和尚學得此製之袈裟，將之傳入日本。（參閱“乾陀羅色”4369）