梵語anus/aya，巴利語anusaya。爲煩惱之異名。煩惱隨逐我人，令入昏昧沈重之狀態；其活動狀態微細難知，與對境及相應之心、心所相互影響而增強（隨增），以其束縛（隨縛）我人，故稱爲隨眠。此有貪、嗔、慢、無明（癡）、見（惡見）、疑等六種，稱爲六隨眠（六根本煩惱）。其中，貪複分爲欲貪與有貪，稱爲七隨眠；見分爲身、邊執、邪、見取、戒禁取等五見，稱爲十隨眠。此外，以此更加細分，則有九十八隨眠。
關于隨眠之體另有異說，說一切有部認爲貪等煩惱即隨眠，屬于心相應之法；大衆部、化地部等認爲現起之煩惱稱爲纏，另外稱熏成種子之法爲隨眠，與心不相應；經部認爲煩惱于覺醒活動之位爲纏，對此，煩惱爲眠伏狀態之種子稱爲隨眠，爲非心相應亦非不相應。于唯識宗，不承認煩惱即隨眠之說，蓋隨眠爲煩惱之習氣，即指種子而言。此煩惱之種子隨逐我人，眠伏潛在于阿賴耶識。［大毗婆沙論卷五十、俱舍論卷十九、卷二十、發智論卷叁、品類足論卷叁、成唯識論卷九、瑜伽師地論卷五十九、卷八十九］
謂貪、嗔、癡、慢、疑、見等六種根本煩惱，此乃俱舍家之說。隨眠即根本煩惱之異稱，根本煩惱隨逐有情，行相微細，故稱隨眠。［俱舍論卷十九］（參閱“根本煩惱”4135）
即將貪、嗔、癡、慢、疑、見等六隨眠中之貪隨眠分爲欲貪、有貪二種，合爲七隨眠。又稱七使。隨眠者，根本煩惱之異稱，隨逐有情而起，且其行相微細，故稱隨眠。欲貪者，于欲界貪著外在五欲妙境；有貪者，爲上二界之貪，即貪著上二界之定及依身，故稱有貪。［俱舍論卷十九、大乘義章卷五］（參閱“六隨眠”13 11）
又作叁使。隨眠，梵語anus/aya，意即煩惱。菩薩于十地之中所斷除之煩惱，隨其粗細，可分爲叁種，即：(一)害伴隨眠，又作害伴使煩惱、害伴、害伴使。此煩惱爲叁者中之最粗者，屬十地中之前五地所斷除。前五地中，諸不俱生現行之煩惱爲俱生煩惱現行之助伴，故稱害伴隨眠。據大乘法苑義林章卷一末載，與第六識相應之身見俱起之貪、嗔、癡等煩惱，稱爲俱生，其余之煩惱則稱不（非）俱生；不俱生之煩惱其體稍粗，爲俱生煩惱現行之助伴，故稱害伴。(二)羸劣隨眠，又作薄使煩惱、羸使。乃與第六識相應俱生之煩惱、所知二障之現行，亦即于第六、第七二地現行的微細羸劣之煩惱；若起伏道時即不現行，不起伏道時則微細現行。對前之害伴隨眠而言，其相稍微細，故稱羸弱。(叁)微細隨眠，又作微細使煩惱、細微使、細使。乃與第七識相應的所知障之現行，即斷除害伴隨眠、羸劣隨眠之後所殘余之習氣，此煩惱于叁者之中最爲細微，乃第八地以上所斷除；若此煩惱亦已斷除，則一切煩惱不複現行。［解深密經卷四、深密解脫經卷五、相續解脫地波羅蜜了義經、瑜伽師地論卷七十八、成唯識論樞要卷上本、唯識章私記卷六末］（參閱“隨眠”6351）
又作十使、十見、十大惑。即十種根本煩惱。貪、嗔、癡、慢、疑、見等六隨眠中，分見隨眠爲五見，即有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見，合計有十種。其中推求理而性猛利之五種煩惱稱爲五利使（有身、邊執、邪、見取、戒禁取），其性遲鈍之五種煩惱稱爲五鈍使（貪、嗔、癡、慢、疑）。新譯家則不用五利、五鈍之名稱。［俱舍論卷十九］（參閱“五利使”1096、“五鈍使”1164、“見惑”2997、“根本煩惱”4135、“隨眠”6351）
指長時隨逐、眠伏于第八識中之十二種煩惱。據衆事分阿毗昙論卷叁載，十二隨眠即：(一)貪欲，謂于順意之境，愛染念著，而生悅樂。(二)嗔恚，謂于不順意之境，無所愛樂，而自生嗔忿。(叁)色貪，謂于色界愛樂淨法，貪著禅味。(四)無色貪，謂于無色界識處等定，愛樂順意，心生味著。(五)無明，謂于事理等法，無所明了，障覆真性。(六)身見，謂于五陰等法中，強立主宰，妄計爲身。(七)邊見，謂于身見上，計我或斷或常，隨執于一邊。(八)邪見，謂由計斷常，不信因果，以爲無作無得，起見誹謗。(九)見取，謂因此見，而能通至非非想天，信此非余，執劣爲勝。(十)戒取，謂執邪爲道，非因計因，如持雞狗等戒，以爲可得清淨解脫。(十一)慢，謂貢高自舉，輕慢他人。(十二)疑，謂于谛理不能解了，心生猶豫，是非不決。
無明（梵a -vidya^ ），即愚癡，乃于事理不了達之精神情態。隨眠無明，指無明煩惱。爲四種無明之一。謂無明煩惱幽微不易察知，隨逐衆生，眠伏于第八阿賴耶識之中。（參閱“四種無明”1815）
梵語sa^nus/aya-citta。隨眠，即煩惱。有隨眠心，即指有煩惱之心。據俱舍論卷二十、俱舍論光記卷二十所說，可分爲有染、無染二種：(一)有染有隨眠心，包括緣縛已斷、未斷二者：(1)有染隨增有隨眠心，謂隨眠未斷除，由于相應與所緣而具有隨增性。(2)有染不隨增有隨眠心，謂隨眠雖已斷除，尚有同伴性與心相應。 (二)無染有隨眠心，謂隨眠必未永斷，唯據所緣縛隨增，以此無染心無“相應縛”，唯有所緣縛。
大毗婆沙論卷二十二列舉叁家對有隨眠心之說法，例如一心相續論者謂，于此身中，若聖道末現前，則煩惱未斷盡，故心有隨眠；若聖道現前，則煩惱斷盡，故心無隨眠。亦即心之有隨眠與無隨眠雖有所差異，然其性則一，僅一心而已；猶如有垢衣與無垢衣雖有不同，然衣之性並無差別。［阿毗達磨發智論卷一］
又作九十八使。隨眠，煩惱之異稱。煩惱常隨逐于人，故稱隨；其狀體幽微難知，如眠性，故稱爲眠。九十八者，小乘俱舍宗所立見、思（修）二惑之總數。其中，見惑有八十八隨眠，修惑有十隨眠。此乃以貪、嗔、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒等十隨眠，配于叁界五部，即欲界見苦所斷之十種、見集所斷七種、見滅所斷七種、見道所斷八種及欲界修惑所斷之四種，共爲叁十六種，又色、無色界于五部各有叁十一種，合爲九十八種。［阿毗達磨發智論卷五、大毗婆沙論卷四十六、俱舍論卷十九］
煩惱，指見、思、無明，爲昏煩之法，能惱亂心神。此煩惱隨逐衆生，眠伏于第八識中，故稱爲隨眠。據瑜伽師地論卷五十九、顯揚聖教論卷十九攝勝決擇品等載，二十種即：(一)不定地隨眠，不定地即欲界，指欲界散亂，不修禅定，故眼等諸根煩惱隨逐不舍，稱爲不定地隨眠。(二)定地隨眠，定地，即色界與無色界，指此二界雖修禅定，離欲界之苦，而于定地貪、癡、愛、慢諸見煩惱隨逐不舍，稱爲定地隨眠。(叁)隨逐自境隨眠，指于叁界中，各各自分境上所攝諸見煩惱，隨根起滅，潛伏不舍，稱爲隨逐自境隨眠。(四)隨逐他境隨眠，指于色界起欲界之煩惱，或于無色界起色界之煩惱，或于欲界而欣樂上二界之禅定，生起味著，不知出離，稱爲隨逐他境隨眠。(五)被損隨眠，指衆生常爲欲界煩惱所損害，而此煩惱隨伏不舍，稱爲被損隨眠。(六)不被損隨眠，指已生色界，不被欲界煩惱損害，或未離欲界，雖不爲煩惱所損，而煩惱隨伏不舍，稱爲不被損隨眠。(七)隨增隨眠，指叁界衆生各于自住之境起煩惱，隨時增長，潛伏不舍，稱爲隨增隨眠。(八)不隨增隨眠，指住于色界與無色界禅定之中，不隨他境增長煩惱，然其煩惱以未斷之故，潛伏不舍，稱爲不隨增隨眠。(九)具分隨眠，指諸衆生于一切境起貪、嗔、癡等諸煩惱惑，無有缺減，稱爲具分隨眠。(十) 不具分隨眠，指聲聞初果（即須陀洹果）等雖斷叁界見惑，而于思惑未能全斷，稱爲不具分隨眠。(十一)可害隨眠，指聲聞之人修道品（叁十七道品），斷見思煩惱而證涅槃，而習氣無明則隨伏不舍，稱爲可害隨眠。(十二)不可害隨眠，指凡夫衆生不能修習道品，無可損斷煩惱之惑，故隨伏不舍，稱爲不可害隨眠。(十叁)增上隨眠，指貪、嗔、癡等諸煩惱惑漸漸增勝，隨伏不舍，稱爲增上隨眠。(十四)平等隨眠，指貪、嗔、癡等煩惱惑平等共起，隨伏不舍，稱爲平等隨眠。(十五)下劣隨眠，指修行求離欲界之人，于諸色等塵念微薄，稱爲下劣隨眠。(十六)覺悟隨眠，指能覺知一切煩惱與業果俱時流轉，然雖能覺悟而未能斷，稱爲覺悟隨眠。(十七)不覺悟隨眠，指一切煩惱纏縛，隨逐根識，不相舍離，而無所知覺，稱爲不覺悟隨眠。(十八)能生多苦隨眠，指欲界貪、嗔等煩惱能生諸苦，稱爲能生多苦隨眠。(十九)能生少苦隨眠，指色界與無色界禅定之中，雖無欲界衆苦，而有欣上厭下之心，亦謂之煩惱，稱爲能生少苦隨眠。(廿)不能生苦隨眠，指諸菩薩雖離諸惑，不生衆苦，然常存自行利他之心，亦爲煩惱，稱爲不能生苦隨眠。