是梵語dhyana（禅那）的省略，意譯爲“靜慮”、“思惟修”等。禅的本義是伏除欲界煩惱的色界“四禅”，意謂心中寂靜，沒有雜念，能如實了別一切境界。《大智度論》卷十七：“諸定功德都是思惟修。禅，秦言思惟修。”通常習慣與“定”合稱爲“禅定”。講到“禅”，很容易聯想到“禅宗”。禅宗的“禅”即達摩來華所傳的“祖師禅”，亦稱“涅槃妙心”（參見《禅源都序》卷一），包括“定”、“慧”兩方面，與“禅定”之“禅”是有區別的。如清·梁章钜《歸田瑣記·慶城寺碑》：“暇日，至慶城寺，與僧滋亭談禅。”隨著禅文化的發展，産生了許多與“禅”有關的用語，如禅房、禅杖、禅林等。又如：因禅而得輕安，謂之“禅悅”；懶于修道，謂之“逃禅”。（李明權） - 中國佛教文化研究所 編

　　禅，梵語dhyana，意譯爲“靜慮”、“思維修”等。謂心專著一境，正審思慮。一般把“禅”和“定”連在一起，稱爲“禅定”，或把“參禅”理解爲“坐禅入定”。如老舍《二馬》第五段四：“李子榮紋絲不動的在那裏坐著，好像老和尚參禅那麼穩當。”後來，禅學之禅的含義又由禅定擴大爲定慧，進而引申爲禅宗之禅。禅宗之禅，強調明心見性，重視智慧。六祖慧能有偈雲：“生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何以立功課！”（《壇經》）可見慧能爲代表的南宗並不強調傳統的坐禅。在禅宗那裏，參禅就是參悟，通過參破公案、話頭、玄關等，而頓悟真理。唐·玄覺《永嘉證道歌》謂：“遊江海，涉山川，尋師訪道爲參禅。”表明參禅者必須由明師指點，多方請教，不可盲參瞎修，以免誤入邪途，成爲“野狐禅”。又宋·蘇轼《夜直玉堂攜李之儀端書詩至夜半書其後》詩：“暫借好詩消永夜，每逢佳處辄參禅。”意謂領悟微妙的詩意。（李明權） - 中國佛教文化研究所 編

　　進入“禅定”境界中，人會感到身心安然愉悅，謂之“禅悅”。《維摩诘經·方便品》說，維摩诘“雖複飲食，而以禅悅爲味”。維摩诘是印度著名的大乘居士，深入“不二法門”，主張在家行禅，“出淤泥而不染”，成爲中國士大夫崇尚禅悅的典範。禅悅的風靡，當在慧能大師建立南宗“頓悟”禅之後。禅悅的內容大致包括：從佛法尤其是禅理中去尋找精神安慰；往來名山古刹，與禅僧交遊；參禅說玄，將禅理溶化到詩文和生活中去等。如元·吳萊《泛海東尋梅岑山登盤陀石》詩：“舟航來旅遊，鍾磬聚禅悅。“又如明·張煌言《梅岑山居》詩引：“禅悅之余，遂成《梅岑新詠》。騷耶？偈耶？讀之如坐光明藏矣。”（李明權） - 中國佛教文化研究所 編

　　梵語dhyana，音譯“禅那”，簡稱“禅”，意謂思維修或靜慮。坐禅，就是趺坐而修禅，是佛教修持的主要方法之一。修禅也就是修定，修定可以發慧。《增一阿含經》卷十二說：“坐禅思惟，莫有懈怠。”天臺宗講四種叁昧（Samadhi），其中“常坐叁昧”，即是坐禅。有人說坐禅的方法，自梁代菩提達摩來華之後，始盛行于中國，其實早在東漢末年即已盛行。安世高所譯經典，大多爲禅數之學，即坐禅的方法。不過菩提達摩來華以後，尤重此道。幾代相傳，形成中國佛教一個特有的宗派——禅宗。此宗信徒不立文字，自稱“教外別傳”，以坐禅爲唯一的修持方法，息慮凝心，究明心性，達到了悟自心，本來清淨的境界。唐·宗密《禅源諸诠集都序》說：“無漏智性，本來具足，此心即佛，畢竟無異。”在詩文中的運用，如續範亭《修養與學習》：“早晚兩次太極拳，卻病無妨學坐禅。”（無名氏） - 中國佛教文化研究所 編

　　俗稱參禅的人。也指禅僧，和尚。“和”，有親和的意思。如宋·圓悟《碧岩錄》第二則評唱：“如今禅和子，問著也道：我亦不知不會。”又如《水浒傳》第五八回：“當日便收拾腰包行李棚頭笠，只做禅和子打扮。”也可以省稱“禅和”。如元·無名氏《猿聽經》第四折：“大衆，還有精進的佛子，俊秀禅和，未悟宗機，再來問答，有也是無？”（李明權） - 中國佛教文化研究所 編

　　禅宗以“不立文字，直指人心”爲宗旨，提倡直截了當的“頓悟”，甚至說：“道個佛字，拖泥帶水；道個禅字，滿面慚惶。”（《碧岩錄》第一則）禅宗還認爲“開口即錯，用心即乖”，“等你開口，堪作何用！”（同上，評唱）禅宗的末流，好取現成的經語、公案、挂在口頭上，作爲談助，被斥爲“口頭禅”。“口頭禅”完全違背了禅宗“頓悟見性”的宗旨。後來，把口頭上經常說的一些沒有實際意義的話，也稱爲“口頭禅”。如：宋·王楙《野客叢書·王先生圹銘臨終》詩：“平生不學口頭禅，腳踏實地性虛天。”又《菜根譚》前集：“讀書不見聖賢，爲鉛椠傭；居官不愛子民，爲衣冠盜；講學不尚躬行，爲口頭禅。”（李明權） - 中國佛教文化研究所 編

　　學道而流入邪僻、未悟而妄稱開悟，禅家一概斥之爲“野狐禅”。這裏有一件著名的公案：昔有一老人，因學人問：“大修行人還落因果也無？”答曰：“不落因果。”結果五百生爲野狐身。後承百丈懷海禅師代下一轉語：“不昧因果。”老人遂脫去野狐身。（見《五燈會元》卷叁）原來，佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以爲修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪見，屬于“大妄語”，結果受了“野狐身”之報。又有個瑞岩和尚，整日價自喚“主人公”，複自應諾。宋·慧開批評他誤把“識神”認爲“真心”，是“野狐見解”。（《無門關》）後以“野狐禅”泛指歪門邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠講究，任你做出什麼來，都是野狐禅，邪魔外道。”（李明權） - 中國佛教文化研究所 編

　　意指禅味與茶味是同一種興味。語出于《日本禅師錄》。利休居士曾說：茶室品茗是修行得道的最好辦法。打水取薪，煮水沏茶，供于佛、施于人，自己也喝上一口，室內有花有香，人人都可以從這裏尋找到佛祖的勝迹。茶在中國有悠久的曆史。唐代陸羽曾著《茶經》，對于茶的種植、采摘、焙製、飲用等都作過詳細記述。形成獨特的茶文化。南宋乾道年間（1165－1173）榮西和尚將茶葉帶到日本，並著《吃茶養生記》，將飲茶與修禅結合起來，在飲茶過程中體味清虛淡遠的禅意，後在日本逐漸形成有詳細儀規的“茶道”。日本山上宗二之茶書《山上宗二記》曰：“茶道是從禅宗而來的，同時以禅宗爲依歸”。澤庵宗彭《茶禅同一味》曰：“茶意即禅意，舍禅意即無茶意。不知禅味，亦不知茶味。”“茶禅一味”即源于這種獨特的茶文化。（亦西） - 中國佛教文化研究所 編