瑜伽二十四卷十一頁雲：謂有大衣，或六十條，或九條等，或兩重刺，名僧伽胝。 - 朱芾煌

瑜伽九十九卷一頁雲：若能攝受四大姓等、正信出家、趣非家衆；當知說名攝受僧伽。 - 朱芾煌

　　西域記十卷九頁雲：大城側、有絡多未知僧伽藍，（唐言赤泥）庭宇顯敞，臺閣崇峻。國中高才達學、聰敏有聞者、鹹集其中。警誡相成，琢磨道德。初此國未信佛法時，南印度有一外道，腹锢銅鍱，首戴明炬，杖策高步，來入此城。振擊論鼓，求欲論義。或者問曰：首腹何異？曰：吾學藝多能，恐腹折裂；悲諸愚暗，所以持照。時經旬日，人無問者。詢訪髦彥，莫有其人。王曰：合境之內，豈無明哲。客難不酬，爲國深恥。宜更營求，訪諸幽隱。或曰：大林中有異人，其自稱曰沙門，強學是務。今屏居幽寂久矣。于此非夫體法合德何能若此者呼。王聞之；躬往請焉。沙門對曰：我南印度人也。客遊止此，學業膚淺，恐非所聞。敢承來旨，不複固辭。論義無負，請建伽藍。招集僧徒，光贊佛法。王曰：敬聞；不敢忘德。沙門受請，往赴論場。外道于是誦其宗致，叁萬余言。其義遠，其文約。包含名相，網羅視聽。沙門一聞究竟，詞義無謬。以數百言、辯而釋之。因問宗致，外道詞窮理屈，杜口不酬。既折其名，負恥而退。王深敬德，建此伽藍。自時厥後，方弘法教。 - 朱芾煌

西域記叁卷叁頁雲：代鴿西北二百余裏，入珊尼羅阇川，至薩裒殺地(唐言蛇藥)僧伽藍。有窣堵波，高八十余尺。是如來昔爲帝釋，時遭饑歲，疾疫流行，醫療無功，道死相屬。帝釋悲愍，思所救濟。乃變其形爲大蟒身。僵屍川谷。空中遍告，聞者感慶，相率奔赴；隨割隨生，療饑療疾。其側不遠，有蘇摩大窣堵波。是如來昔爲帝釋，時世疾疫，愍諸含識，自變其身爲蘇摩蛇。凡有啖食，莫不康豫。珊尼羅阇川北石崖邊，有窣堵波。病者至求，多蒙除瘥。如來在昔爲孔雀王，與其群而至此。熱渴所逼，求水不獲。孔雀王以[此/束]啄崖，湧泉流注。今遂爲池。飲沐愈疾。石上猶有孔雀趾迹。 - 朱芾煌

西域記七卷九頁雲：大城東行二百余裏，至阿避陀羯刺拿僧伽藍。（唐言不穿耳）周垣不廣，雕飾甚工。花池交影，臺閣連甍。僧徒肅穆，衆儀庠序。聞諸先志曰：昔大雪山北睹貨邏國，有樂學沙門，二叁同志，禮誦余閑，每相謂曰：妙理幽玄，非言談所究。聖迹昭著，可足趾相尋。宜詢莫逆，親觀聖迹。于是二叁交友，杖錫同遊。既至印度；寓諸伽藍。輕其邊鄙，莫之見舍。外迫風露，內累口腹。顔色憔悴，形容枯槁。時此國王出遊近郊，見諸客僧，怪而問曰：何方乞士，何所因求。耳既不穿；衣又垢弊。沙門對曰：我睹貨邏國人也。恭承遺教，高蹈俗塵。率其同好，觀禮聖迹。慨以薄福，衆所同棄。印度沙門，莫顧羁旅。欲還本土，巡禮未周。雖迫勤苦；心遂後已。王聞其說，用增悲感。卽斯勝地，建立伽藍。白氎題書，爲之製曰：我惟尊居世上，貴極人中，斯皆叁寶之靈佑也。既爲人王，受佛付囑；凡厥染衣，吾當惠濟。建此伽藍，式招羁旅。自今已來，諸穿耳僧，我此伽藍不得止舍。因其事迹，故以名焉。 - 朱芾煌

　　西域記九卷十六頁雲：城南門外道左，有窣堵波。如來于此說法，及度羅怙羅。從此北行叁十余裏，至那爛陀（唐言施無厭）僧伽藍。聞之耆舊曰：此伽藍南庵沒羅林中，有池，其龍名那爛陀。傍建伽藍，因取爲稱。從其實義，是如來在昔修菩薩行，爲大國王，建都此地。悲愍衆生，好樂周給。時美其德，號施無厭。由是伽藍因以爲稱。其地本庵沒羅園。五百商人，以十億金錢，買以施佛。佛于此處，叁月說法。諸商人等、亦證聖果。佛涅盤後，未久，此國先王铄迦羅阿逸多，（唐言帝日）敬重一乘，遵崇叁寶。式占福地，建此伽藍。初興功也，穿傷龍身。時有善占尼幹外道，見而記曰：斯勝地也。建立伽藍，當必昌盛，爲五印度之軌則，逾千載而彌隆。後進學人、易于成業。然多歐血。傷龍故也。其子、佛陀桠多王，（唐言覺護）繼體承統，聿遵勝業。次此之南，又建伽藍。呾他揭多桠多王，（唐言如來）笃修前緒；次此之東，又建伽藍。婆羅阿疊多（唐言幻日）王之嗣位也，次此東北，又建伽藍。功成事畢，福會稱慶。輸誠幽顯，延請凡聖。其會也，五印度僧、萬裏雲集。衆坐已定，二僧後至。引上第叁重閣。或有問曰：王將設會，先請凡聖。大德何方，最後而至？曰：我至那國也。和上嬰疹，飯已方行。受王遠請，故來赴會。問者驚駭，遽以白王。王心知聖也。躬往問焉。遲上重閣，莫知所去。王更深信，舍國出家。既出家已；位居僧末，心常怏怏，懷不自安。我昔爲王，尊居最上。今者出家，卑在衆末。尋往白僧，自述情事。于是衆僧和合，令未受戒者，以年齒爲次。故此伽藍，獨有斯製。其王之子代阇羅，（唐言金剛）嗣位之後，信心貞固。複于此西建立伽藍。其後中印度王、此北複建大伽藍。于是周垣峻峙，同爲一門。既曆代君王、繼世興建，窮諸剞劂；誠壯觀也。帝曰王本伽藍者，今置佛像。衆中日差四十僧就此而食，以報施主之恩。僧徒數千，幷俊才高學也。德重當時，聲馳異域者，數百余矣。戒行清白，律儀淳粹。僧有嚴製，衆鹹貞素。印度諸國，皆仰則焉。請益談玄，竭日不足。夙夜警誡，少長相成。其有不談叁藏幽旨者，則形影自愧矣。故異域學人、欲馳聲問，鹹來稽疑，方流雅譽。是以竊名而遊，鹹得禮重。殊方異域，欲入談議門者，诘難多屈而還。學深今古，乃得入焉。于是遊客後進，詳論藝能。其退走者、固十七八矣。二叁博物，衆中次诘，莫不挫其銳，頹其名。若其高才博物，強識多能，明德哲人，聨晖繼軌。至如護法護月，振芳塵于遺教；德慧堅慧，流雅譽于當時。光友之清論，勝友之高談。智月則風鑒明敏，戒賢乃至德幽遂。若此上人、衆所知識。德隆先達，學貫舊章。述作論釋，各十余部。幷盛流通，見珍當世。伽藍四周，聖迹百數。舉其二叁，可略言矣。 - 朱芾煌

西域記八卷二十八頁雲：菩提樹北門外摩诃菩提僧伽藍，其先僧伽羅國王之所建也。庭宇六院，觀閣叁層。周堵垣牆，高叁四丈。極工人之妙窮丹青之飾。至于佛像，鑄以金銀。凡厥莊嚴，廁以珍寶。諸窣堵波，高廣妙飾。中有如來舍利，其骨舍利，大如手指節，光潤鮮白，皎徹中外。其肉舍利，如大真珠，色帶紅缥。每歲至如來大神變月滿之日。出示衆人。(卽印度十二月叁十日。當此正月十五日也。)此時也。或放光，或雨華。僧徒減千人，習學大乘上座部法。律儀清肅，戒行貞明。昔者南海僧伽羅國，其王淳信佛法，發自天然。有族弟出家，想佛聖迹。遠遊印度，寓諸伽藍，鹹輕邊鄙。于是返迹本國。王躬遠迎，沙門悲哽，若不能言。王曰：將何所負，若此殷懮。沙門曰：我憑恃國威，遊方問道。羁旅異域，載罹寒暑。動遭陵辱，語見譏诮。負斯懮恥，讵得歡心。王曰：若是者，何謂也？曰：誠願大王，福田爲意。于諸印度，建立伽藍。既旌聖迹；又擅高名。福資先王，恩及後嗣。曰：斯事甚美，聞之何晚。于是以國中重寶，獻印度王。王既納貢；義存懷遠。謂使臣曰：我今將何持報來命。使臣曰：僧伽羅王，稽首印度大吉祥王。大王威德遠振，惠澤遐被，下土沙門，欽風慕化，敢遊上國，展敬聖迹。寓諸伽藍，莫之見館。艱辛已極，蒙恥而歸。竊圖遠謀，贻範來葉。于諸印度，建一伽藍。使客遊乞士，息肩有所。兩國交歡，行人無替。王曰：如來潛化，遺風斯在。聖迹之所，任取一焉。使者奉辭報命，群臣拜賀。遂乃集諸沙門，評議建立。沙門曰：菩提樹者：去來諸佛，鹹此證聖。考之異議，無出此謀。于是舍國珍寶，建此伽藍。以其國僧，而修供養。乃刻銅爲記曰：夫周給無私，諸佛至教。慧濟有緣，先聖明訓。今我小子，丕承王業，式建伽藍。用旌聖迹，福資祖考，惠被黎元。唯我國僧而得自在。及有國人，亦同僧例。傳之後嗣，永永無窮。故此伽藍，多執師子國僧也。 - 朱芾煌

　　瑜伽二十四卷十一頁雲：持僧伽胝及以衣缽正知住者：雲何持僧伽胝？雲何持衣？雲何持缽？雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住？謂有大衣、或六十條、或九條等，或兩重刺，名僧伽胝。被服受用，能正將護，說名爲持。若有中衣，若有下衣，或持爲衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切，說名爲衣。被服受用，能正將護，說名爲持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器，說名爲缽。現充受用，能正將護，說名爲持。若于如是或僧伽胝、或衣、或缽、所有自相，能正了知；于所應持或僧伽胝、或衣、或缽、或淨不淨、能正了知；若于此時，或僧伽胝、或衣、或缽、已持應持，能正了知；若于如是或僧伽胝、或衣、或缽、應如是持，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故；于所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持。于所應持，于應持時，而能正持，如是應持，如是而持。如是名爲持僧伽胝及以衣缽正知而住。 - 朱芾煌

瑜伽一百卷四頁雲：如引攝他出罪義利，引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利，當知亦爾。而差別者，若因擯斥，其被擯者，不與能擯，命爲障礙；或不因此壞僧居園，亦不因此損壞製多，及不損余同梵行者。如是名爲能引義利。與此相違，應知說名引無義利。 - 朱芾煌