顯揚四卷叁頁雲：勝處者：謂八勝處。廣說如經。一、內有色想，外諸色觀少若好若惡若劣若勝；于彼諸色，勝知勝見。得如是想，名初勝處。內有色想者：如解脫中說。外者：謂除眼等根，顯余色故。諸色觀者：如前說。少者：謂資具攝色，意解思惟故。若好若惡者：謂淨不淨色之所攝色，意解思惟故。若劣若勝者：謂淨不淨聲香味觸之所攝色，意解思惟故。于彼諸色勝者：謂能治所治作意思惟。障礙功用所不惱故。知者：用奢摩他道。見者：用毗缽舍那道。得如是想者：謂于實勝中，得實勝無慢想故。于不勝中，得實不勝無慢想故。二、內有色想，外諸色觀多；乃至名第二勝處。內無色想中，觀少觀多，二種亦爾。內有色想外諸色觀者：如前說。多者：顯示有情世間器世間色遍思惟故。余如前說。五、內無色想，外諸色觀青、青顯、青可見、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯染青衣色。如是黃、赤、白色，皆應廣說。此中差別者，黃色、如羯尼迦羅花，或如婆羅痆斯染黃衣色。赤色、如盤豆時縛迦花，或如婆羅痆斯染赤衣色。白色、如烏奢那花，或如婆羅痆斯鮮白衣色。青者：謂總句。青顯者：謂俱生青。青可見者：謂和合成青。青光者：謂彼二所出鮮淨光青。如青色，黃赤白色，亦複如是，廣說應知。余如前說。于一處說二譬喻者，此顯俱生和合二種色故。此八勝處，與修叁種緣色解脫，作所依止。後四勝處，意解思惟欲界天色及色界色。又複應知是諸勝處，爲治下地種子隨逐作意思惟；非爲對治自地所治作意思惟。
二解　　雜集論十叁卷二十頁雲：勝處者：謂八勝處。廣說如經。前四勝處，由二解脫所建立；後四勝處，由一解脫所建立。從彼所流故。所以者何？謂內有色想，觀外色少，若好若惡，若劣若勝；于彼諸色，勝知勝見，得如實想；是初勝處。內有色想，觀外色多，若好若惡，廣說乃至得如實想；是第二勝處。此二勝處，從有色觀諸色解脫所出。內無色想，觀外色少，廣說乃至得如實想；是第叁勝處。內無色想，觀外色多，廣說乃至得如實想；是第四勝處。此二勝處，從內無色想觀外諸色解脫所出。是故前四勝處，由二解脫所建立。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光。猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。如是內無色想，觀外諸色，若青乃至青光，亦爾。于彼諸色，勝知勝見，得如實想；是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃乃至黃光；猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣若黃，廣說乃至得如實想；是第六勝處。內無色想，觀外諸色若赤，乃至赤光。猶如般豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣若赤，廣說乃至得如實想；是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光；猶如烏沙斯星色，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。如是內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦爾。于彼諸色，勝知勝見，得如實想；是第八勝處。如是四勝處，從淨解脫身作證具足住所出。此中解脫，是意解所緣。勝處，是勝伏所緣。少多等境，隨意自在。或令隱沒故。或隨欲轉故。少色者：有情數色。其量小故。多色者：非有情數色。舍林地山等。其量大故。好色惡色者：淨不淨顯色所攝。劣色勝色者：若人若天，隨其次第。于彼諸色勝者：自在轉故。知者：由奢摩他道故。見者：由毗缽舍那道故。得如實想者：謂于已勝未勝中，得無增上慢想故。若青者：是總句。青顯者：是俱生青。青現者：是和合青。青光者：謂彼二所放鮮淨光青。如青、黃赤白，廣說亦爾。于一處說二譬喻者：爲顯俱生和合二顯色故。謂若青者：總舉花衣二青。青顯者：依花青說。以俱生故。青現者：依衣青說。以和合方成故。青光者：依二種說。由彼二種，俱有鮮淨光故。如是二譬喻中，若青青顯等，總句釋句，如相應知。如青、黃等亦爾。余如解脫中說。何等爲余？謂內有色想觀外色等。如有色觀諸色等，隨相應釋。已說勝處勝所緣境界。又雲：勝處作何業？謂能令前叁解脫所緣境界，自在而轉。由勝伏所緣故。
叁解　　俱舍論二十九卷五頁雲：論曰：勝處有八。一、內有色想，觀外色少。二、內有色想，觀外色多。叁、內無色想，觀外色少。四、內無色想，觀外色多。內無色想觀外青黃赤白爲四足，前成八八中，初二如初解脫；次二如第二解脫；後四如第叁解脫。若爾；八勝處何殊叁解脫？前修解脫，唯能棄背。後修勝處，能製所緣；隨所樂觀，惑終不起。
四解　　品類足論五卷十六頁雲：有八勝處。謂內有色想，觀外色少；若好顯色，若惡顯色。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是初勝處。內有色想，觀外色多；若好顯色，若惡顯色。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第二勝處。內無色想，觀外色少；若好顯色，若惡顯色。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第叁勝處。內無色想，觀外色多；若好顯色，若惡顯色。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第四勝處。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦華，或如婆羅痆斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想，觀外諸色，若青青顯青現青光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第六勝處。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如盤豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見，具如是想，是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第八勝處。
五解　　品類足論七卷十叁頁雲：初勝處雲何？謂內有色想，觀外色少，若好顯色，若惡顯色；于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是初勝處。此中初者：謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第二勝處雲何？謂內有色想，觀外色多，若好顯色，若惡顯色；于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第二勝處。此中第二者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第叁勝處雲何？謂內無色想，觀外色少，若好顯色，若惡顯色；于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第叁勝處。此中第叁者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第叁。又隨入定漸次順次相續次第，此居第叁。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第四勝處雲何？謂內無色想，觀外色多，若好顯色，若惡顯色；于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第四勝處。此中第四者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第五勝處雲何？謂內無色想，觀外諸色，若青青顯青現青光；猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想，觀外諸色若青青顯青現青光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第五勝處。此中第五者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第六勝處雲何？謂內無色想，觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光；猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣；若黃黃顯黃現黃光。內無色想，觀外諸色若黃黃顯黃現黃光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第六勝處。此中第六者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第七勝處雲何？謂內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；猶如盤豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想，觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第七勝處。此中第七者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第八勝處雲何？謂內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；猶如烏殺斯星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想，觀外諸色，若白白顯白現白光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。具如是想，是第八勝處。此中第八者：謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。
六解　　集異門論十九卷一頁雲：八勝處者：雲何爲八？答：內有色想，觀外色少，若好若惡；于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第一勝處。內有色想，觀外色多，若好若惡；于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第二勝處。內無色想，觀外色少，若好若惡；于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第叁勝處。內無色想，觀外色多，若好若惡；于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第四勝處。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。內無色想，觀外諸色，若青、青顯、青現、青光；亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。內無色想，觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃、黃顯、黃現、黃光。內無色想，觀外諸色，若黃、黃顯、黃現、黃光，亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第六勝處。內無色想，觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，猶如盤豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤、赤顯、赤現、赤光。內無色想，觀外諸色，若赤、赤顯、赤現、赤光，亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第七勝處。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，猶如烏沙斯星色，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。內無色想，觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，亦複如是。于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第八勝處。內有色想者：謂彼于內各別色想，未遠離，未別遠離；未調伏，未別調伏；未滅沒，未破壞。由彼于內各別色想未遠離未別遠離未調伏未別調伏未滅沒未破壞故；名內有色想。觀外色少者：謂所觀色，其量甚小，微細非多；故名爲少。若好者：謂所觀色，已善磨瑩青黃赤白；故名若好。若惡者：謂所觀色，未善磨瑩青黃赤白；故名若惡。于彼諸色勝知勝見者：謂卽于彼所觀諸色，已伏欲貪，已斷欲貪，已超欲貪；于彼已得勝知勝見，降伏自在，都無所畏。如貴勝人，或貴勝子，以勝知見，執取僮仆，降伏自在，都無所畏；諸瑜伽師，亦複如是。于所觀色，已伏欲貪，已斷欲貪，已超欲貪；于彼已得勝知勝見，降伏自在，都無所畏。有如是想者：謂如實想，正現在前。第一者：謂諸定中漸次順次相續次第，數爲第一。勝處者：謂此定中所有善色受想行識，皆名勝處。內無色想觀外色多等者：謂所觀色，其量廣大，無邊無際；故名爲多。余如前說。內無色想者：謂彼于內各別色想，已遠離，已別遠離；已調伏，已別調伏；已滅沒，已破壞。由彼于內各別色想已遠離已別遠離已調伏已別調伏已滅沒已破壞故；名內無色想。觀外色少多等，皆如前說。內無色想觀外諸色若青者：謂總顯示所有青色青聚青衆；故說若青。青顯者：謂此青色，是顯非形；故說青顯。青現者：謂此青色，如是眼識所行境界。亦是意識所行境界；故說青現。青光者：謂此青色，能現能發種種光明；故說青光。余如前說。如說若青等，若黃等，亦爾。
七解　　大毗婆沙論一百四十一卷十一頁雲：八勝處者：一、內有色想，觀外色少；乃至廣說。二、內有色想，觀外色多；乃至廣說。叁、內無色想，觀外色少；乃至廣說。四、內無色想，觀外色多；乃至廣說。觀青黃赤白，複爲四種。此八，皆以無貪善根爲性。至並助伴；卽五蘊性。已說自性；當說所以。問：何故名勝處？答：降伏所緣，摧滅貪愛，故名勝處。廣分別義，如余處說。
八解　　大毗婆沙論八十五卷四頁雲：八勝處者：一、內有色想，觀外色少。二、內有色想，觀外色多。叁、內無色想，觀外色少。四、內無色想，觀外色多。內無色想，觀外諸色青黃赤白，複爲四種。如是八種，名八勝處。問：此八勝處，自性是何？答：無貪善根以爲自性。對治貪故。若兼取相應隨轉；則欲界者，以四蘊爲自性。色界者，以五蘊爲自性。如是名爲勝處自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名勝處？勝處是何義？答：勝所緣境，故名勝處。複次勝諸煩惱，故名勝處。雖觀行者，非一切能勝所緣境；而于所緣，不起煩惱，亦名爲勝。如契經說：于此處勝，故名勝處。如彼卷四頁至十頁廣說。又雲：內有色想，觀外色少，若好、若惡；于彼諸色，勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者：謂有內各別色想，未離、未舍、未除。觀外色者：謂爲離舍除各別內色想，由勝解作意，觀外諸色。少者：謂二種少。一、所緣少。二、自在少。若好者：謂不弊壞青黃赤白色。若惡者：謂弊壞青黃赤白色。于彼諸色勝知勝見者：謂爲調伏欲貪故，斷壞欲貪故，超越欲貪故，于彼諸色，起勝知見，勝伏彼色。謂攝受彼，及調伏彼。猶如大家，及大家子，攝受調伏自諸仆使；是故名爲勝知勝見。是初勝處者：初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者：謂入彼定時所有善色受想行識，總名勝處。如初勝處，應知第二勝處，亦爾。有差別者，謂此第二，觀外色多。多有二種。一、所緣多。二、自在多。余如前說。內無色想，觀外色少，若好若惡；于彼諸色，勝知勝見。是第叁勝處。此中內無色想者：謂內各別色想，已離已舍已除。觀外色者：謂不爲離舍除內各別色相，而由勝解作意，觀外諸色。余如前說。如第叁勝處，應知第四勝處，亦爾。有差別者，謂第四勝處，觀外色多。內無色想，觀外色青、青顯、青現、青光，無量、無量淨妙，可喜、可樂，不可違逆，如烏莫迦花；或婆羅痆斯染青衣色。于彼諸色，勝知勝見。有如是想，是第五勝處。此中內無色想外觀色義，如前說。青者：謂諸青色，若大、若小，總說爲青。青顯者：謂彼青色，眼所照了，眼所行境；故名青顯。青現者：謂彼青色，如爲眼識所了別已；引生意識，亦分別之。故名青現。青光者：謂彼青色，光明照曜；故名青光。無量者：謂彼青色廣無邊際；故名無量。無量淨妙者：謂如青色，廣無邊際，彼淨妙相，亦無邊際。是故名爲無量淨妙。可憙者：謂彼青色，可欣可悅。令意悅豫，故名可憙。可樂者：謂彼青色，可愛可玩。若緣于此，不複希余。故名可樂。不可違逆者：謂彼青色，令心堪忍隨順趣向。是故名爲不可違逆。如烏莫迦花或婆羅痆斯染青衣色者：謂彼極青，故引爲喻。于彼諸色勝知勝見，義如前說。有如是想者：謂于彼青色，有如前說。青想現前是第五勝處，義亦如前。如說青勝處，說黃赤白勝處，應知亦爾。有差別者，黃勝處，應說如羯尼迦羅花；赤勝處，應說如盤度時縛迦花；白勝處，應說如烏殺私星。婆羅痆斯黃赤白衣，隨類應說。問：四顯色中，何者最勝？尊者世友，作如是說：白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中，東方最勝。是吉祥故。白色亦爾。大德說曰：緣白色時，令心明淨；以不隨順惛沈睡眠，能任持身；故最爲勝。 - 朱芾煌