大毗婆沙論一百十叁卷十四頁雲：叁業者：謂身業、語業、意業。問：此叁業，雲何建立？爲自性故？爲所依故？爲等起故？若自性者：應唯一業。所謂語業。語卽業故。若所依者；應一切業，皆名身業。以叁種業，皆依身故。若等起者；應一切業，皆名意業。以叁皆是意等起故。答：具由叁緣，建立叁業。一、自性故，建立語業。二、所依故，建立身業。叁、等起故，建立意業。複有說者，由叁緣故，建立叁業。一、依自處故，二、依他處故，叁、依相應處故。依自處故，建立語業。依他處故，建立身業。依相應處故，建立意業。如是名爲叁業自性。　　已說自性；所以今當說。問：何故名業？業有何義？答：由叁義故，說名爲業。一、作用故，二、持法式故，叁、分別果故。作用故者：謂卽作用，說名爲業。持法式者：謂能任持七衆法式。分別果者：謂能分別愛非愛果。問：若爾者；彼俱有相應法，亦能分別愛非愛果，悉名業耶？答：此中唯說勝者名業。此叁種業，于諸俱有相應法中，最爲勝故。譬如世間，于種種勝處，得種種名，此亦如是。如世間說：樂師作樂。此中非無樂具、樂器、及樂人等。但于其中，樂師最勝；故得其名。又如書者，非無種種紙墨筆等，及勤方便，和合成字。然隨最勝，人得其名。染者鍛者，喻亦如是。今此亦然，雖有種種自性俱有及相應法，一切皆能感異熟果；然于其中，能分別果，業爲最勝；是故偏說。複有說者，由叁義故，說名爲業。一、有作用故，二、有行動故，叁、有造作故。有作用者，卽是語業。如是評論，我當如是如是所作。有行動者，卽是身業。雖實無動，如往余方。有造作者，卽是意業。造作前二，由此義故，說名爲業。 - 朱芾煌

　　俱舍論十二卷一頁雲：此所由業、其體是何？謂心所思、及思所作。故契經說：有二種業。一者、思業，二者、思己業。思己業者：謂思所作。如是二業，分別爲叁。謂卽有情身語意業。如何建立此叁業耶？爲約所依？爲據自性？爲就等起？縱爾；何違。若約所依；應唯一業。以一切業、幷依身故。若據自性；應唯語是業。以叁種中、唯語卽業故。若就等起；亦應唯一業。以一切業、皆意等起故。毗婆沙師、說立叁業；如其次第，由上叁因。然心所思、卽是意業。思所作業，分爲身語二業。是思所等起故。 - 朱芾煌

　　成唯識論一卷十四頁雲：世尊經中說有叁業。撥身語業。豈不違經？不撥爲無，但言非色。能動身思，說名身業。能發語思，說名語業。審決二思，意相應故；作動意故；說名意業。起身語思，有所造作，說名爲業。是審決思所遊履故；通生苦樂異熟果故；亦名爲道。故前七業道、亦思爲自性。或身語表、由思發故；假說爲業。思所履故；說名業道。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百十五卷二頁雲：　　雲何順樂受業？謂欲界系善業，乃至第叁靜慮地善業。雲何順苦受業？謂不善業。雲何順不苦不樂受業？謂廣果系善業，及無色界系善業。問：順樂受業、決定能感樂受異熟果耶？余二受業、爲問亦爾。若決定者；此後所說，當雲何通？如後論言：頗有業不感身心受異熟，而感異熟耶？答：有。謂諸業、感色心不相應行異熟。若不定者：何故說名順樂受業，順苦受業，順不苦不樂受業。有說：定感。謂順樂受業、決定能感樂受異熟。由此故名順樂受業。乃至順不苦不樂受業、決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業。問：若爾；後所說雲何通？如說：頗有業不感身心受異熟而感異熟耶？乃至廣說。如彼卷一頁至五頁廣說。 - 朱芾煌

佛地經論叁卷十九頁雲：又如虛空含容一切身語意業者：如太虛空、雖無作意；而能容受有情叁業。身語二業、有形礙故；可須容受。意業雲何？非無形質，有對礙故；須他容受。卽以此事名爲容受。謂彼生時，不爲障礙。有對礙物，亦以生時無障礙故；說言虛空之所容受。此法亦爾。生時無障，而得生故；亦得說言虛空容受。又有對物、無對礙時，容受余物，得往來故；依此法上，假立虛空。意業亦爾。將欲滅時，容受余物，令得生起；何爲不得依此法上，假立虛空。若異此者；實有虛空、遍一切處；雲何容受。若體實有不障礙故余法得生名容受者；一切無色實有體法、皆無障礙，幷能容受；應名虛空。余處說言唯色無故名虛空者；就世共知麁相而說。是故虛空容受叁業，亦無過失。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百十四卷九頁雲：雲何順現法受業？謂若業、此生造作增長，則于此生、受異熟果。是名順現法受業。問：若業、此時造作增長；則于此時、受異熟果耶？答：不爾。所以者何？諸善惡業、要待相續，或度相續，方受異熟。謂若此業造作增長，或則于此一相續中，或則于此一時分中，或則于此一衆同分中，受異熟果。如是名爲順現法受業。必無有業，此剎那造，則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者：曾聞有采樵者，入山遇雪，迷失途路。時會日暮，雪深寒凍，將死不久。卽前入一蒙密林中，乃見一罴，先在林內。形色青绀，眼如雙炬。其人惶恐，分當失命。此實菩薩、現受罴身；見其憂恐，尋慰喻言：汝今勿怖。父母于子，或有異心。吾今于汝，終無惡意。卽前捧取，將入窟中。溫暖其身，令稣息已；取諸根果，勸隨所食。恐冷不消，抱持而臥。如是恩養，經于六日。至第七日，天晴路現。人有歸心。罴既知已；複取甘果，飽而餞之。送至林外，殷勤告別。人跪謝曰：何以報恩？罴言：我今不須余報。但如此日我護汝身；汝于我命，亦願如是。其人敬諾。擔樵下山。逢二獵師。問言：山中有何蟲獸？樵人答言：我亦不見余獸；唯見一罴。獵師求請，能相示不？樵人答曰：若能與我叁分之二；吾當示汝。獵師依許，相與俱行。竟害罴命。分肉爲叁。樵人兩手、欲取罴肉。惡業力故；雙臂俱落，如珠縷斷，如截藕根。獵師荒忙，驚問所以。樵人恥愧，具述委由。是二獵師、責樵人曰：他既于汝，有此大恩；汝今何忍，行斯惡逆。怪哉汝身，何不糜爛。于是獵師共持其肉，施僧伽藍。時僧上座，得妙願智。則時入定，觀是何肉。則知是與一切衆生作利樂者大菩薩肉。尋時出定，以此事白衆。衆皆驚歎。共取香薪，焚燒其肉。收其余骨，起窣堵波，禮拜供養。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。複次昔有屠販牛人，驅牛涉路。人多糧盡，饑渴熱乏。息而議曰：此等群牛、終非己物。宜割取舌，以濟饑虛。則時以鹽、塗諸牛口。牛貪醎味，出舌舐之；則用利刀、一時截取。以火暗炙、而共食之。食已；相與臨水澡漱、俱嚼楊枝。揩齒既了；擘以刮舌。惡業力故；諸人舌根、猶如爛果，一時俱落。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。複次聞昔有暴惡者，令母執器，自構牛乳。構便過量。母止之言：余者可留，以乳犢子。其人既聞；忽生瞋忿。以手掬乳，散其母面，隨著母身。乳滴多少，惡業力故；則令彼人身上還生爾所白癞。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。是爲略引順現法受叁種惡業。昔憍薩羅國有王，名勝軍。生其一女，具十八醜。貧賤者不與，富貴者不求，有長者子，財位喪失。王聞，遣使召至，告言：吾有小女，少乏容色。卿若不恥；厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅仆使。恣其所欲。降嫔以禮。密令歸第。其人慚恥。出則關鑰。親知莫見。有諸密友責言：何故不示我妻？長者子言：何遽之有。衆人怪其推延。遂共立約，卻後七日，各將室家、會某園林，歡娛燕賞。違者當罰金錢五百。至第七日，皆如所約。唯長者子、不將婦來。自恃財富，任罰多少。其婦獨在家中，自責自恨。我宿何罪，受此惡身。衆人皆樂，唯我獨苦。不如早死。一心念佛，便欲自害。佛知時至。則于此沒，踴出其前。女見如來，深生悲喜；發殷淨心，觀佛相好。善業力故；須臾變身猶如天女，倍增踴躍。佛爲說法，遠塵離垢，得預流果。世尊既還；彼女獨坐。端正無比，安隱快樂。時彼朋類、既見其人不將妻室；便醉以酒，竊其戶鑰，共往其家。遙見其婦，端嚴無比，如帝釋妃。于是衆人深生贊仰，因相謂曰：比不示人，誠由于此。則馳園所，共謝其夫；並慶贊之。其人慚[赤*皮]。謂相譏弄。及還見之，深生疑怪。問言：聖女、爲是幻術？爲鬼魅耶；我婦安在？其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有，歸依叁寶。如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。昔健馱羅國迦膩色迦王，有一黃門，恒監內事。暫出城外，見有群牛，數盈五百。來入城內。問驅牛者：此是何牛？答言：此牛將去其種。于是黃門則自思忖：我宿惡業，受不男身。今應以財，救此牛難。遂償其價。悉令得脫。善業力故；令此黃門、則複男身。深生慶悅。尋還城內，伫立宮門。附使啓王，請入奉觐。王令喚入。怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜，厚賜珍財，轉授高官，令知外事，如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。昔怛叉屍羅國，有一女人，至月光王舍千頭處，禮無憂王所起靈廟。見有狗糞、在佛座前。尋作是思：此處清淨，如何狗糞穢汙其中。以手捧除，香泥塗飾。善業力故；令此女人、遍體生香，如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。是爲略引順現法受叁種善業。雲何順次生受業？謂若業、此生造作增長；于第二生，受異熟果。是名順次生受業。雲何順後次受業？謂若業、此生造作增長；隨第叁生，或隨第四，或複過此，受異熟果。是名順後次受業。如彼卷九頁至二十二頁廣說。 - 朱芾煌

俱舍論十七卷十叁頁雲：如本論中所說叁業，謂應作業，不應作業，及非應作非不應作業。其相雲何？頌曰： 染業不應作。有說亦壞軌。應作應翻此。俱相違第叁。論曰：有說染業，名不應作。以從非理作意所生。有余師言：諸壞軌則身語意業，亦不應作。謂諸所有應如是行，應如是住，應如是說，應如是著衣，應如是食等，若不如是；名不應作。由彼不合世俗禮儀。與此相翻，名應作業。有說：善業，名爲應作。以從如理作意所生。有余師言：諸合軌則身語意業，亦名應作。俱違前二，名爲第叁。隨其所應，二說差別。 - 朱芾煌

俱舍論十七卷十二頁雲：已辯諸地；當辯學等。頌曰：學于叁各叁，無學一叁二，非學非無學，有二二五果。論曰：學、無學、非學非無學、叁業，一一爲因，如其次第，各以叁法爲果別者；謂學業，以學法爲叁果。除異熟及離系。以無學法爲叁，亦爾。以非二爲叁果。除異熟及等流。無學業，以學法爲一果。謂增上。以無學爲叁果。除異熟及離系。以非二爲二果。謂士用及增上。非二業，以學法爲二果。謂士用及增上。以無學法爲二，亦爾。以非二爲五果。 - 朱芾煌

俱舍論十七卷十頁雲：已總分別諸善有果；次辯異門業有果相。于中先辯善等叁業。頌曰：善等于善等，初有四二叁。中有二叁四。後二叁叁果。論曰：最後所說、皆如次言。顯隨所應、遍前門義。且善不善無記叁業、一一爲因，如其次第，對善不善無記叁法，辯有果數。後例應知。謂初善業、以善法爲四果；除異熟。以不善爲二果；謂士用及增上。以無記爲叁果；除等流及離系。中不善業、以善法爲二果；謂士用及增上。以不善爲叁果，除異熟及離系。以無記爲四果；除離系等流。雲何謂遍行？不善及見苦所斷余不善業、以有身見邊執見品諸無記法、爲等流故。後無記業、以善法爲二果。謂士用及增上。以不善爲叁果。除異熟及離系。等流雲何？謂有身見邊執見品諸無記業、以諸不善爲等流故。以無記爲叁果。除異熟及離系。 - 朱芾煌

　　俱舍論十七卷十二頁雲：已辯學等；當辯見所斷等。頌曰：見所斷業等，一一各于叁。初有叁四一。中二四叁果。後有一二四。皆如次應知。論曰：見所斷，修所斷，非所斷，叁業，一一爲因，如其次第，各以叁法爲果別者；初見所斷業，以見所斷法爲叁果。除異熟及離系。以修所斷法爲四果。除離系。以非所斷法爲一果。謂增上。中修所斷業，以見所斷法爲二果。謂士用及增上。以修所斷法爲四果。除離系。以非所斷法爲叁果。除異熟及等流。後非所斷業，以見所斷法爲一果。謂增上。以修所斷法爲二果。謂士用及增上。以非所斷法爲四果。除異熟。皆如次者，隨其所應，遍上諸門。略法應爾。 - 朱芾煌

顯揚七卷六頁雲：能引增上決定勝分別者：謂增上戒學，增上心學，能引清淨地及清淨增上生。增上慧學，能引出世決定勝德。 - 朱芾煌

發智論十一卷一頁雲：叁業，十業道，爲叁攝十，十攝叁耶？答：應作四句。有業，非業道。謂業道所不攝身語業及意業。有業道，非業。謂後叁業道。有業，亦業道。謂前七業道。有非業，非業道。謂除前相。 - 朱芾煌