瑜伽八十九卷十頁雲：複次當知依于二品，建立四取。一、在家品。二、外道法中諸出家品。當知此中若所取，若能取，若所爲取，如是一切總說爲取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取。問：何能取？答：四種欲貪是能取。問：何所爲取？答：爲得諸欲，及爲受用，故起初取。由貪利養，及以恭敬、增上力故，或爲诘責他所立論，或爲免脫他所征難，起第二取。奢摩他支，爲所依止，爲所建立，爲欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處叁摩缽底，起第叁取。爲欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及爲隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依于二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我爲諸取，遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者，雖帶煩惱，身壞命終，而不于彼建立諸取。所以者何？彼于諸欲無所顧戀而出家故，于見、戒、禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、于見愛展轉發起怨诤論者，二、能證入世間定者。依于見愛展轉發起怨诤論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品爲依，執著我語故。依俱品，立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持身護語護，說名爲戒。隨此所受形服飲食威儀行相，說名爲禁。谛故、住故，論說有我，名爲我語。執有實物，說名谛故；執可安立，說名住故。又于此中欲愛爲緣，建立欲取。依止智論利養恭敬等愛爲緣，建立見取。定愛爲緣，立戒禁取。有無有愛爲緣，立我語取
　　二解　　大毗婆沙論四十八卷叁頁雲：有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。問：此四取以何爲自性？答：以百八事爲自性。謂欲取以欲界叁十四事爲自性，卽貪五，瞋五，慢五，無明五，疑四，纏十。見取以叁界叁十事爲自性，卽欲、色、無色界見各有十。戒禁取以叁界六事爲自性，卽欲、色、無色界戒、禁、取各二。我語取以色、無色界叁十八事爲自性，卽貪十，慢十，無明十，疑八。由此四取以百八事爲自性。已說自性，所以今當說。問：何故名取？答：以叁事故，說名爲取：一、執持故，二、收采故，叁、選擇故。又以二事，故名爲取：一、能熾然業，二、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然。有情亦爾，煩惱爲緣，業得熾盛。複次，纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至于中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而于其中傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。複次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身，身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。
　　叁解　　法蘊足論十卷二十七頁雲：何等四取？一、欲取，二、見取，叁、戒禁取，四、我語取。雲何欲取？謂欲界系，除諸見余結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。雲何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取，如是四見，是名見取。雲何戒禁取？謂有一類，取戒，取禁，取戒禁，爲能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。雲何我語取？謂色無色界系，除諸見余結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取。
　　四解　　集異門論八卷六頁雲：四取者：一、欲取，二、見取，叁、戒禁取，四、我語取。雲何欲取？答：除欲界系諸見及戒禁取，諸余欲界系結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。雲何見取？答：謂四見：一、有身見，二、邊執見，叁、邪見，四、見取。如是四見，合名見取。雲何戒禁取？答：如有一類于戒執取，謂執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或于禁執取，謂執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或于戒、禁俱執取，謂執此戒、禁，俱能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊，是名戒禁取。雲何我語取？答：除色無色界系諸見及戒禁取，諸余色無色界系結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取
　　五解　　入阿毗達磨論下一頁雲：取有四種：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。卽欲瀑流加無明，名欲取，有叁十四物，謂貪、瞋、慢、無明各五，疑四，纏十。卽有瀑流加無明，名我語取，有四十物，謂貪、慢、無明各十，疑八，及惛沈、掉舉。諸見中除戒禁取，余名見取，有叁十物。戒禁取名戒禁取，有六物。由此獨處，聖道怨故，雙诳在家出家衆故。于五見中，此別立取，謂在家衆由此诳惑，計自餓、服氣及墜山岩等爲天道故。諸出家衆由此诳惑，計舍可愛境，受杜多功德，爲淨道故。薪義是取義，能令業火熾然相續而生長故。如有薪故，火得熾然。如是有煩惱故，有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義，如蠶處繭，自纏而死。如是有情四取所纏，流轉生死，喪失慧命。 - 朱芾煌