如無熱大池中說。 - 朱芾煌

瑜伽叁卷叁頁雲：或有聚中，四大種可得。謂于內色聚中，如薄伽梵說：于各別內身，若毛發等，乃至糞穢，是內地界；若小便等，是內水界；若于身中所有暖等，是內火界；若上行等風，是內風界。如是若于此聚，彼相可得，說彼相爲有；若不可得，說彼相爲無。
　　二解　　五蘊論一頁雲：雲何四大種？謂地界、水界、火界、風界。雲何地界？謂堅強性。雲何水界？謂流濕性。雲何火界？謂溫燥性。雲何風界？謂輕等動性。
　　叁解　　廣五蘊論一頁雲：雲何四大種？謂地界、水界、火界、風界。此複雲何？謂地堅性，水濕性，火暖性，風輕性。界者，能持自性所造色故。
　　四解　　集論一卷二頁雲：雲何四大種？謂地界、水界、火界、風界。何等地界？謂堅鞕性。何等水界？謂流濕性。何等火界？謂溫熱性。何等風界？謂輕等動性。
　　五解　　如名色差別中說。
　　六解　　俱舍論一卷九頁雲：既言無表，大種所造。大種雲何？頌曰：大種謂四界，卽地水火風，能成持等業，堅濕暖動性。論曰：地水火風，能持自相及所造色，故名爲界。如是四界，亦名大種，一切余色所依性故，體寬廣故，或于地等增盛聚中，形相大故，或起種種大事用故。此四大種能成何業？如其次第，能成持、攝、熟、長四業。地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。長謂增盛，或複流引。業用既爾，自性雲何？如其次第，卽用堅、濕、暖、動爲性。地界堅性，水界濕性，火界暖性，風界動性。由此能引大種造色，令其相續，生至余方。如吹燈光，故名爲動。品類足論及契經言：雲何名風界？謂輕等動性；複說輕性爲所造色。故應風界動爲自性，舉業顯體，故亦言輕。
　　七解　　大毗婆沙論一百二十七卷五頁雲：問：何故大種唯四？脅尊者曰：此不應責。所以者何？若增若減，俱亦生疑，不以疑故，便違法相，但隨聖教，唯說四種。有余師言：若減四者，功用便阙；若過四者，則亦無用。如方床座，唯有四足。問：何故名大種？答：大而是種，故名大種。如言大地，如言大王。義別體同，應持業釋。問：雲何大義？雲何種義？答：能減能增，能損能益，體有起盡，是爲種義。體相形量，遍諸方域，成大事業，是爲大義。問：此四雲何成大事業？答：與大積聚造色爲依，令壞令成，是大事業。由此唯四，不減不增，謂減不能成大事業，增于事業複爲無用。問：余法何緣不名大種？答：余無如是大種相故。謂無爲法，大而非種；其余有爲種，而非大故。唯此四，得名大種
　　八解　　入阿毗達磨論上一頁雲：大種有四。謂地水火風。界能持自共相。或諸所造色。故名爲界。此四大種如其次第以堅濕暖動爲自性。以持攝熟長爲業。大而是種故名大種。由此虛空非大種攝。能生自果是種義故。遍所造色故名爲大。如是大種唯有四者。更無用故。無堪能故。如床座足。
　　九解　　五事毗婆沙論上四頁雲：四大種者：問：何故大種唯有四耶？脅尊者曰：此責非理。若減若增，俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說，爲遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故，謂大虛空，是大非種。以常住法，無造作故。大德妙音亦作是說。虛空、大種，其相各異。虛空雖大，而體非種。又諸大種，若能成身，多是有情業異熟攝。虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。問：所說大種，其義雲何？答：亦種亦大，故名大種。如世間說大地、大王。問：此中所說種是何義？答：能多積集，能大障礙，能辦大事，故名爲種。問：此四大種作何事業？答：此四能造諸所造色。謂依此四，諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名爲大種事業。又雲：何謂大種？其相雲何？答：地等界名大種，堅等性是其相。問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一，亦有何過。故毗婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊，而義無別。不可說諸法離自性有相。如說涅盤寂靜爲相，非離寂靜別有涅盤。此亦應然，故無有過。此中堅性，卽堅分堅體，約種類說。堅性是地界，然此堅性差別無邊。謂內法中爪發等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾。故堅性無邊。問：若爾，堅性應共相攝，雲何說爲地等自相？答：堅性雖多，而總表地。如多變礙，總表色蘊。所表既一，故非共相。有說堅性通二相攝，觀叁大種則成自相。若觀堅類有內外等無邊差別，複成共相。如變礙性通二相攝，觀余四蘊，則成自相。若觀色性有十一種品類差別，複成共相。又如苦谛，其相逼迫，觀叁谛時此成自相。若觀有漏五蘊差別，卽此逼迫複成共相。堅性亦然，故通二種。問：若如是者，雲何建立自共相別，不相雜亂？答：以觀待故，無雜亂失。謂若觀彼，立爲自相；未嘗觀彼，立爲共相。若複觀此，立爲共相；未嘗觀此，立爲自相故。自共相觀待而立。問：已知大種相各有異，大種作業差別雲何？答：地界能持住行二類，令不墜落；水界能攝性乖違事，令不離散；火界能熟不熟物類，令不朽敗；風界能令諸物增長或複流引。是謂大種各別事業。問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。雲何一法得有二相？答：一法多相，斯有何失。如契經說：一一取蘊，有如病等無量種相。或堅等性，是地界等自相所攝；其中色性是地界等共相所攝，故于一法有二種相。一自二共，亦不違理。問：如是四界可相離不？答：此四展轉，定不相離。雲何知然？契經說故。入胎經說：羯賴藍時，若有地界無水界者，其性幹燥，則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界，無地界者，其性融釋，則應流泒；既不流泒，故知定有地界能持。若有水界，無火界者，其性潤濕，則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界，無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。問：若爾，經說當雲何通？如契經說：苾刍當知，于此身中，火界若發，或卽令舍命，或生近死苦。答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。問：地界與地有何差別？答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識。地謂色處，眼識所識，是謂地界與地差別，水火亦然。 - 朱芾煌

瑜伽二卷十一頁雲：四大洲者，謂南贍部洲，東毗提诃洲，西瞿陀尼洲，北拘盧洲。其贍部洲，形如車箱；毗提诃洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。贍部洲量，六千五百逾繕那；毗提诃洲量，七千逾繕那；瞿陀尼洲量，七千五百逾繕那；拘盧洲量，八千逾繕那。
　　二解　　俱舍論十一卷四頁雲：論曰：于外海中大洲有四，謂于四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，叁邊量等，其相如車，南邊唯廣叁逾繕那半，叁邊各有二千逾繕那；唯此洲中有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無余依及余處所有堅固力，能持此故。東勝身洲，東狹西廣，叁邊量等，形如半月，東叁百五十，叁邊各二千。西牛貨洲，圓如滿月，徑二千五百，周圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量等，面各二千。等言爲明，無少增減。隨其洲相，人面亦然。 - 朱芾煌

廣五蘊論一頁雲：雲何四大所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色聲香味及觸一分，無表色等。造者因義。根者：最勝自在義，主義，增上義，是爲根義。所言主義，與誰爲主？謂卽眼根與眼識爲主。生眼識故。如是乃至身根與身識爲主。生身識故。 - 朱芾煌

如名色差別中說。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百叁十一卷十五頁雲：問：雲何故知此四大種，恒不相離？答：自相作業，一切聚中皆可得故。謂堅聚中，地界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無水界；金銀錫等，應不可銷。又水若無；彼應分散。若無火界；石等相擊，火不應生。又火若無；無能成熟；彼應腐敗。若無風界；應無動搖。又若無風；應無增長。于濕聚中，水界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無地界；至嚴寒位，應不成冰。又地若無；船等應沒。若無火界；應無暖時。又火若無；彼應腐敗。若無風界；應不動搖。又風若無；應無增長。于暖聚中，火界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無地界；燈燭等焰，應不可回。又地若無；不應持物。若無水界；應不生流。又水若無；焰不應聚。若無風界；應不動搖。又若無風；應無增長。于動聚中，風界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無地界；觸牆等障，應不折回。又地若無；應不持物。若無水界；應無冷風。又水若無；彼應分散。若無火界；應無暖風。又火若無；彼應腐敗。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百二十七卷七頁雲：問：此四大種，品類有幾？答：品類有四。謂異熟生，長養，等流，變化。有余師說：品類有叁。謂異熟生，長養，等流。其變化者，長養所攝。複有說者；品類有二。謂異熟生，及長養。變化大種，入長養中。等流攝入異熟長養。評曰：于前叁說，中說爲善。有四大種，非二攝故。 - 朱芾煌

五蘊論一頁雲：雲何四大種所造諸色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味，所觸一分，無表色等。 - 朱芾煌

瑜伽五十四卷十六頁雲：複次地等諸四大種，隨其次第，麁顯應知。謂地界及果，能持最勝。水火風等，流潤燒然動搖等業，依止彼故；方得流轉。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百二十九卷一頁雲：如佛昔在室羅筏城，住誓多林時，有苾刍名曰馬勝，是阿羅漢。獨于靜室，作是思惟：諸四大種，何處永滅？爲欲知故，入勝等持；卽以定心，于誓多林沒，欻然出在四大王衆天；從定而起，問彼天衆：諸四大種，何處永滅？天衆答曰：我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王，智能威德，幷皆殊勝。彼或能了。可彼問之。尊者卽時詣四王所，作如上問。皆曰：不知。複共仰推叁十叁天衆。叁十叁天衆，複推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜摩天衆，推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子，推睹史多天衆。睹史多天衆，推珊睹史多天子。珊睹史多天子，推樂變化天衆。樂變化天衆，推妙變化天子。妙變化天子，推他化自在天衆。他化自在天衆，推妙自在天子。妙自在天子，推梵天衆。如是尊者遍問欲天，竟不能知大種滅處。欲往梵世，入勝等持，複以定心，自在宮殁，梵衆天出。從定而起，作如上問。梵衆鹹謂我等不知。有大梵王，是梵，大梵作者化者，爲一切父，自在生育，具大威德，無與等者，無有不見不了不識；彼定能知，仁應往問。尊者卽問大梵所在。梵衆答曰：我亦不知大梵天王，定所在處。仁欲見者，隨處谛求，卽有光明，于中而現。尊者馬勝，遂發誠心，願大梵王，于此衆現。應時大梵，卽放光明。便自化身，爲童子像。首分五頂。形貌端嚴。在梵衆中，隨光而現。尊者前進問曰：大仙！諸四大種，何處永滅？梵王不達，作矯亂言，苾刍當知，我是大梵，是自在者、作者、化者、生者、養者、爲一切父。此是谄诳所發語業。尊者告曰：我不問仁梵非梵等；但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾刍非矯亂言卒能酬遣。便執兩手，引出衆外。此是谄诳所發身業。出衆外已，謝尊者言：我實不知大種滅處。然諸梵衆，鹹謂我是自已作者；無不知見。若我衆中雲不知者；是諸梵衆，便見輕蔑。尊者自失，近舍如來，遠勞見問。致無所獲。今可速還，詣佛請問。如佛所說，應正受持。馬勝既聞梵王推佛；歡喜辭退。複入等持。卽以定心，于梵世沒，欻然還出誓多林中。從定而起，整理衣服，往世尊前，恭敬作禮。問四大種，何處永滅。爾時世尊爲說不見邊際鳥喻。雲：汝亦然。乃至梵宮，遍請所問；不得邊際；還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問，不合問儀。隨此而答，亦乖答理。汝欲問者：當如是問。四大與短長，細麁淨不淨，于何處永棄；名色滅無余。此問隨順，應如是答。識不見無邊，周遍廣大性；更無余廣大，能映奪此者。四大與短長，細麁淨不淨，于是處永棄；名色滅無余。如彼廣說 - 朱芾煌

雜集論六卷九頁雲：問：如世尊說：諸所有色，彼一切，若四大種，若四大種所造；此依何意說？答：依容有意說。同在一處，依此而有，是造義。由所造色，離大種處，別自建立，無功能故。若于此聚，此大種可得；當知此聚，唯有此大種，非余。或有聚唯一大種。如幹泥團等。或有二大種。謂卽此濕。或有叁大種。謂卽此暖。或有一切大種。謂卽此濕暖泥團等，于移轉位。所造色亦爾。若于此聚，此所造色可得；當知此聚唯此非余。或有聚唯一所造色。如光等。或有二所造色。如有聲香風等。或有叁所造色。如香煙等。由此香煙，有色香觸差別所顯故。觸差別者，謂此輕性。或有四所造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂卽此有聲時。 - 朱芾煌

　　瑜伽叁卷一頁雲：問：一切法生、皆從自種而起；雲何說諸大種、能生所造色耶？雲何造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶？答：由一切內外大種、及所造色種子、皆悉依附內相續心；乃至諸大種子、未生諸大以來，造色種子，終不能生造色。要由彼生，造色方從自種子生。是故說彼、能生造色。要由彼生爲前導故。由此道理，說諸大種爲彼生因。雲何造色依于彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。雲何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。雲何彼所任持？由隨大種、等量不壞故。雲何彼所長養？由因飲食睡眠修習梵行叁摩地等，依彼造色、倍複增廣；故說大種，爲彼養因。如是諸大種、望所造色，有五種作用，應知。 - 朱芾煌