成唯識論述記四卷十九頁雲：謂有外道，名劫比羅。古雲：釋毗羅。訛也。此雲黃赤。鬓發面色，幷黃赤故。今西方貴婆羅門種，皆黃赤色也。時世號爲黃赤色仙人。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名筏裏沙。此翻爲雨。雨時生故，卽以爲名。其雨徒黨，名雨衆外道。梵雲僧佉。此翻爲數。卽智能數。數度諸法，根本立名。從數起論，名爲數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論，名數論者。此師所造，金七十論。謂有外道，入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因诤世界初有後無，謗僧不如外道。遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之。外道欲彰己令譽，遂以所造，名金七十論。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷，更當廣述。依金七十論，立二十五谛。總略爲叁，次中爲四，廣爲二十五。彼論雲：略爲叁者：謂變易，自性，我知。變易者：謂中間二十叁谛。自性所作，名爲變易。自性者：冥性也。今名自性，古名冥性。今亦名勝性。未生大等，但住自分，名爲自性。若生大等，便名勝性。用增勝故。我知者：神我也。中爲四者：一、本而非變易。謂卽自性。能生大等，故名爲本。不從他生，故非變易。二、變易而非本。一說：謂十六谛。卽十一根，及五大，總十六谛。又說：但十一根。唯從他生，名爲變易。不能生他，是故非本。叁、亦本亦變易。一說：謂七谛。卽大，我慢，及五唯量。又說：幷五大。合十二法。謂從他生，複生他故。四、非本非變易。謂神我谛。廣爲二十五谛者：一、自性，二、大，叁、我慢，四、五唯，五、五大，六、五知根，七、五作業根，八、心平等根，九、我知者。于此九位，開爲二十五谛。問：自性雲何能與諸法爲生因也？答：　　叁德合故；能生諸谛。叁德者：梵雲薩埵，此雲有情。亦言勇健。今取勇義。梵雲剌阇，此名爲微。牛毛塵等，皆名剌阇。亦名塵坌。今取塵義。梵雲答摩，此名爲暗。鈍暗之暗。叁德應名勇塵暗也。若傍義翻；舊名染粗黑，今雲黃赤黑。舊名喜懮暗，今名貪瞋癡。舊名樂苦癡，今言樂苦舍。外人問曰：此我知者，作受者耶？答：是受者。叁德、作故。問：既非作者；用我何爲？答曰：爲領義故。義之言境。證于境也。我是知者，余不能知。又從冥性既轉變已；我受用故。次第生者；自性本有，無爲常住，唯能生他，非從他生。由我起思，受用境界；從自性先生大。大者、增長之義。自性相增，故名爲大。或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名慧。從大生我執。我執者：自性起用，觀察于我，知我須境，故名我執。初亦名轉異，亦名脂膩。有說：我慢生五大五唯十法。五大者：謂地水火風空。別有一物，名之爲空。非空無爲，空界色等。五唯者：謂聲觸色味香。有說：慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根爲我受用。先作五唯量者定義。唯定用此成大根等。若約此說；色成于火大，火大成眼根。眼不見火，而見于色。聲成于空，空成于耳。耳不聞空，而聞于聲。香成于地，地成于鼻。鼻不聞地，而聞于香。味成于水，水成于舌。舌不得水，而嘗于味。觸成于風，風成于身。身不得風，而得于觸。此中所說，約別成義。有說：五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根，心平等根，亦皆總成。爲用五唯，須十一根。十一根不能自有，藉五大成。佛法所造，是彼能造。故十一法，變易非本。順此後解。卽今西方，猶有二诤。次生十一根。初生五知根。五知根者：謂眼耳鼻舌皮。次生五作業根。五作業根者：一、語具，二、手，叁、足，四、小便處，五、大便處。此中語具，謂語所須口舌等是。此中手足，卽分皮根少分爲之。前取總皮，今取支故。又此男女大遺根等，有別作用，故別立也。次生心根。金七十論分別爲體。有說：此是肉心爲體。神我以思爲體。故因明說：執我是思。叁德是生死因。由所轉變擾亂我故；不得解脫。知二十叁谛轉變無常，生厭修道，自性隱迹，不生諸谛；我便解脫。 - 朱芾煌

瑜伽九十九卷十一頁雲：外道居處者：謂于是處、種種外道之所居止。謂離系、淨命、波輸缽多，如是等類。 - 朱芾煌

顯揚五卷四頁雲：一切外道，略有五種。一、說我外道。二、說常外道。叁、說斷外道。四、說現法涅盤外道。五、說無因外道。 - 朱芾煌

唯識述記五卷五頁雲：　　成劫之末，人壽無量。外道出世，名嗢露迦。此雲鸺鹠。晝避色聲，匿迹山薮。夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鸺鹠。因以名也。謂卽獯猴之異名焉。舊雲優婁佉，訛也。或名羯拿仆。羯拿雲米濟。仆翻爲食。先爲夜遊，驚他妊婦。遂收場碾糠秕之中米齋食之。故以名也。時人號曰：食米齋仙人。舊雲蹇尼陀，訛也。亦雲吠世史迦。此翻爲勝。造六句論，諸論罕匹；故雲勝也。或勝人所造，故名勝論。舊雲衛世師，或雲鞞世師，皆訛略也。勝論之師，造勝論者，名勝論師。多年修道，遂獲五通。謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟未有傳人；愍世有情，癡無慧目。乃觀七德，授法令傳。一、生中國，二、父母俱是婆羅門姓，叁、有般涅盤性，四、身相具足，五、聰明辨捷，六、性行柔和，七、有大悲心。經無量時，無具七者。後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名摩納縛迦。此雲儒童。其儒童子，名般遮屍棄。此言五頂。頂發五旋，頭有五角。其人七德雖具；根熟稍遲。既染妻孥，卒難化導。經無量歲，伺其根熟。後叁千歲，因入戲園，與其妻室，競華相忿。鸺鹠因此乘通化之。五頂不從。仙人且返。又叁千歲，化又不得。更叁千年，兩競尤甚。相厭既切；仰念空仙。仙人應時神力化引，騰虛迎往所住山中。徐後所悟六句義法。一、實，二、德，叁、業，四、有，五、同異，六、和合。此依百論及此本破，唯有六句義法。 - 朱芾煌

　　如數論外道中說。 - 朱芾煌

瑜伽九十六卷六頁雲：複次于外道處外道弟子，各別見趣廣施設中，略有叁種由忍見依差別可得。依此正法，能令永舍纏及隨眠。由纏舍故；彼亦隨舍。余亦無執。了知由彼于現法中與他違诤忿競而住，能引自他一切無義。既知是已；舍彼隨眠。由舍此故；所余隨眠及余因此所有諸纏，畢竟無執。于外道處各別見趣廣施設者：謂執世間、若常無常。廣說乃至如來滅後非有非無。于中一類外道弟子，爲性遲鈍，如如自師、或他教導，如是如是不審思量，取執堅著，唯此谛實，余皆愚妄。彼于一切各別見趣，悉皆忍受。是名第一由忍見依。複有一類外道弟子，性是中根，而非遲鈍。不能自然于法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解；而于展轉相違見趣，隨喜樂一。彼于一類見趣忍受，于余一類而不忍受。是名第二由忍見依。複有一類外道弟子，性是利根；彼能自然于法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故；彼見一切皆不應理。見已；一切都不憙樂。由是因緣，于諸見趣，皆不忍受。此複有二補特伽羅。一、邪見行。性無堪能，無求解意。二、正見行。性有堪能，有求解意。此中第一，一切不忍補特伽羅，卽由如是非理比量，于善說法毗柰耶中，不審思量，執爲非理，誹謗賢聖，起無有見。又于一切各別見趣，皆不忍受方便，令彼無所依仗；亦令滅壞，無所宗承。而妄分別計度顯示無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違诤，互相惱害。是名第叁由忍見依。 - 朱芾煌

瑜伽九十六卷四頁雲：複次諸外道輩，欲令弟子，于叁處中，得升進故；略說法要。謂有一類、于劣欲界，爲令獲得人中快樂，乃至他化自在天生；宣說能感彼果諸行。複有一類、于中色界，爲令獲得梵世間等衆同分生；宣說能感彼果諸行。複有一類，于妙無色，爲令獲得乃至非想非非想處衆同分生；宣說能感彼果諸行。 - 朱芾煌

瑜伽九十卷八頁雲：複次住內法者，未得定心，尚與外道定心差別；由智勝故。何況定心。何以故？彼諸外道、雖得定心，乃至極遠證得非想非非想定；然猶未能于六觸處，以其五轉、如實了知，心正離欲，證得解脫。是故彼與此正法律，猶如地、空、相去極遠。住內法者、雖未得定；但由信聞無我勝解，便能證得叁摩地心。于六觸處，能斷能知；心得離欲、及證解脫。是故當知于正法律，彼有失壞，此無失壞。唯正勝解相續轉時，于六境界，依止六根，略有五種寂靜妙行。謂深于彼、見過患故；名爲善調。于不應役諸境界中，而不役故；名爲善覆。于所應役諸境界中，或于率爾現前境上，善住念故；名爲善守。一切煩惱，皆能斷故；名爲善護。已善修習圓滿道故；名爲善修。 - 朱芾煌

大毗婆沙論叁十叁卷二十二頁雲：何緣外道但有施設斷知叁取，非我語取？此問外道亦能少分斷我語取，甯不施設。答：彼于長夜，執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等；甯肯施設斷我語取。謂諸外道，執我爲宗。若彼施設斷我語取；便舍自宗，歸依他見；故不施設斷我語取。複次彼諸外道，執有我故；怖畏無我，如臨深坑。故不施設斷我語取。複次彼諸外道、作如是念：有我、故活。若無我者；無命者故，便爲不活。故不施設斷我語取。複次彼諸外道、作如是念：我若施設斷我語取；同梵行者，尚輕賤我，舍我而去；何況余人。怖畏輕賤；故不施設斷我語取。 - 朱芾煌

瑜伽七十卷九頁雲：又外道法，是顛倒說。所有禁戒，非可現見。依止邪願，修梵行故。所有等至，有熱惱，非究竟。不能趣究竟，不能出離故。共諸外道故。共諸異生故。諸佛正法，與彼相違。是真善說；是可現見；乃至智者自內所證。 - 朱芾煌

四域記八卷十一頁雲：山東崗有窣堵波，在昔如來伫觀摩揭陀國所履之處也。山西北叁十余裏山阿，有伽藍，負嶺崇基，疏崖峙閣。僧徒五十余人，幷習大乘法教。瞿那末底(唐言德慧)菩薩伏外道之處。
初此山中有外道摩沓婆者，祖僧佉之法而習道焉。學窮內外，言極空有。名高前烈，德重當時。君王尊敬，謂之國寶。臣庶宗仰，鹹曰家師。鄰國學人，承風仰德。俦之先進，誠博達也。食邑二城，環居封建。時南印度德慧菩薩，幼而敏達，早擅清徽。學通叁藏，理窮四谛。聞摩沓婆，論極幽微。有懷挫銳，命一門人，裁書謂曰：敬問摩沓婆，善安樂也。宜忘勞弊。精習舊學，叁年之後，摧汝嘉聲。如是第二第叁年中，每發使報。及將發迹，重裁書曰：年期已極，學業何如。吾今至矣。汝宜知之。摩沓婆甚懷惶懼。誡諸門人及以邑戶，自今之後，不得居止沙門異道。遞相宣告，勿有犯違。時德慧菩薩，杖錫而來，至摩沓婆邑。邑人守約，莫有相舍。彼婆羅門更詈之曰：斷發殊服，何異人乎。宜時速去，勿此止也。德慧菩薩，欲摧異道，冀宿其邑。因以慈心卑詞　　謝曰：爾曹，世谛之淨行，我、又勝義谛之淨行。淨行既同；何爲見拒。婆羅門因不與言，但事驅逐。逐出邑外，入大林中。林中猛獸，群行爲暴。有淨信者，恐爲獸害。乃束蘊持仗，謂菩薩曰：南印度有德慧菩薩者，遠傳聲聞，欲來論義。故此邑主，懼墜嘉聲，重垂嚴製，勿止沙門。恐爲物害，故來相援。行矣自安，勿有他慮。德慧曰：良告淨信，德慧者我是也。淨信聞已；更深恭敬。謂德慧曰：誠如所告，宜可速行。卽出深林，止息空澤。淨信縱火持弓，周旋左右。夜分已盡，謂德慧曰：可以行矣。恐人知聞，來相圖害。德慧謝曰：不敢忘德。于是遂行。至王宮謂門者曰：今有沙門，自遠而至。願王垂許與摩沓婆論。王聞驚曰：此妄人耳。卽命使臣往摩沓婆所，宣王旨曰：有異沙門，來求談論。今已瑩灑論場，宣告遠近。伫望來儀，願垂降趾。摩沓婆問王使曰：豈非南印度德慧論師乎？曰：然。摩沓婆聞，心甚不悅。事難辭免，遂至論場。國王大臣，士庶豪族，鹹皆集會，欲聽高談。德慧先立宗義，洎乎景落。摩沓婆辭以年衰，智昏捷對。請歸靜思，方酬來難。每事言歸，及旦升座，竟無異論。至第六日，歐血而死。其將終也，顧命妻曰：爾有高才，無忘所恥。摩沓婆死，匿不發喪。更服鮮绮，來至論會。衆鹹喧嘩；更相謂曰；摩沓婆自負才高，恥對德慧；故遣婦來。優劣明矣。德慧菩薩謂其妻曰：能製汝者，我已製之。摩沓婆妻知難而退。王曰：何言之密？彼便默然。德慧曰：惜哉摩沓婆死矣。其妻欲來與我論耳。王曰：何以知之？願垂指告。德慧曰：其妻之來也，面有死喪之色；言含哀怨之聲。以故知之。摩沓婆死矣。能製汝者，謂其夫也。王命使往觀，果如所議。王乃謝曰：佛法玄妙，英賢繼軌。無爲守道，含識沾化。依先國典，褒德有常。德慧曰：苟以愚昧，體道居貞。存止足，論齊物。將弘汲引，先摧傲慢。方便攝化，今其時矣。惟願大王，以摩沓婆邑戶子孫千代，常充僧伽藍人；則垂誡來葉，流美無窮。惟彼淨信，見匡護者，福延于世；食用同僧。以勸清信，以褒厚德。于是建此伽藍，式旌勝迹。初摩沓婆論敗之後，十數淨行，逃難鄰國。告諸外道恥辱之事，招募英俊，來雪前恥。王既尊敬德慧；躬往請曰：今諸外道，不自量力。結黨連群，敢聲論鼓。惟願大師，摧諸異道。德慧曰：宜集論者。于是外道學人，欣然相慰。我曹今日，勝其必矣。時諸外道，闡揚義理。德慧菩薩曰：今諸外道，逃難遠遊；如王先製，皆是賤人，我今如何與彼對論。德慧有負座豎，素聞余論，頗閑微旨；待立于側，聽諸高談。德慧拊其座而言曰：床、汝可論。衆鹹驚駭，異其所命。時負座豎，便卽發難，深義泉湧，清辯響應。叁複之後，外道失宗。重挫其銳，再折其翮。自伏論已來，爲伽藍邑戶。 - 朱芾煌

一、彼諸外道，若有人來，依最勝生道，問善不善；依決定勝道，問苦集滅道；便自稱言：我是不死亂者。二、隨于處所，依不死淨天，不亂诘問；卽于彼所問，以言矯亂。叁、或托余事，方便避之。四、但隨問者言詞而轉。如瑜伽七卷六頁廣說。 - 朱芾煌

成唯識論一卷十一頁雲：然諸外道，品類雖多；所執有法、不過四種。一、執有法與有等性，其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何？勿一切法、卽有性故；皆如有性，體無差別。便違叁德我等體異；亦違世間諸法差別。又若色等，卽色等性；色等應無青黃等異。二、執有法與有等性，其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何？勿一切法、非有情故；如已滅無，體不可得。便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等，非色等性，應如聲等非眼等境。叁、執有法與有等性，亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何？一異同前一異過故。二相相違，體應別故。一異體同，俱不成故。勿一切法，皆同一體。或應一異，是假非實，而執爲實；理定不成。四、執有法與有等性，非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何？非一異執，同異一故。非一異言，爲遮爲表。若唯是表；應不雙非。若但是遮；應無所執。亦遮亦表，應互相違。非表非遮，應成戲論。又非一異，違世共知有一異物；亦違自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸有智者，勿謬許之。 - 朱芾煌

　　西域記六卷五頁雲：影覆精舍東叁四裏，有窣堵波，是尊者舍利子，與外道論義處。初善施長者，買逝多太子園，欲爲如來，建立精舍。時尊者舍利子，隨長者而瞻揆。外道六師，求角神力。舍利子隨事攝化，應物降伏。其側精舍，前建窣堵波。如來于此，摧諸外道。又受毗舍佉母請。 - 朱芾煌

瑜伽八十七卷六頁雲：又于如是諸外道處、當知總有叁種衰損。一者、見及欲樂展轉相違論衰損。二者、依我無智論問記衰損。叁者、依法隨法行證得衰損。此中叁種、若計有想，若計無想；若計非有想非無想論者，及斷見論者，或依責他爲勝利論，或依免難爲勝利論，而起計度。當知是名第一衰損。由彼諸論，計度後際，依未來世，妄計于我爲有無故。依我無智論問記衰損者：謂于若諸雜染，若雜染處，若能雜染，如是一切世俗勝義二谛道理，不如實知。由此無智有所趣向以爲先故；得有差別。從此無智，何所趣向？謂叁四轉。一、常無常等。二、有邊無邊等。叁、自作他作等。所以者何？彼由無智，要先趣向如是差別，後方問記。又于聖法毗奈耶中所有智者不可記事，于二道理，不容記故。謂世俗、勝義、二谛道理。此中四種一向常論計前際者，及計前際無因論者，二種差別，皆先計我，後方緣我一向常等諸論差別。又卽四種一分常論計前際者，彼有差別。謂有一分緣常無常論，或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸論，如前邊無邊等，應知其相。若欲一切皆宿因作；名自作論。若欲一切皆自在等變化因作；名他作論。若欲少分自在天等變化因作，一分不爾；名俱作論。若無因作論；名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損。由彼諸論、計度前際，依過現世，妄分別故。依法隨法行證得衰損者：謂有沙門、若婆羅門、不觀責他爲勝利論，不觀免難爲勝利論，亦不依我無智諸論；爲求利養恭敬等事，樂欲開闡。于惡說法毗奈耶中，而求出家。唯除樂求出離解脫，當知彼是薄塵種類，爲性愚戆，專修止行。彼由爲得初靜慮定教授教誡，能于後際俱行見趣，及于前際俱行見趣，不然許故；而得超過。于現法中，又能超過欲界諸結，證遠離喜。自斯已上，無聞無知，卽于此中，生涅盤想。如由彼故證遠離喜；如是或有由別因緣，證得第二第叁靜慮無愛味樂，第四靜慮無苦樂受。從此已上，乃至非想非非想處，當知亦爾。于種種想俱行苦樂受等差別，已超過故；如是彼于趣諸取行，不能超越；樂退還法；未般涅盤，起涅盤慢。當知是名第叁衰損。 - 朱芾煌

西域記六卷四頁雲：伽藍後不遠，是外道梵志殺淫女以謗佛處。如來十力無畏一切種智，人天宗仰，聖賢遵奉。時諸外道共相議曰：宜行詭詐，衆中謗辱。乃誘雇淫女，詐爲聽法，衆所知已；密而殺之。埋屍樹側，稱怨告王。王命求訪，于逝多園，得其屍焉。是時外道高聲唱言：喬答摩大沙門、常稱戒忍。今私此女，殺而滅口。既淫既殺；何戒何忍。諸天空中隨聲唱曰：外道凶人、爲此謗耳。 - 朱芾煌

瑜伽九十二卷五頁雲：複次此正法外、有諸沙門婆羅門等、爲諸弟子、宣說法時，多分爲求诘責勝利；及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者，就第一義，無義無利；非自利益，非利益他。諸佛如來、爲諸弟子、宣說正法，唯爲證得明及解脫、二果勝利。當知如是說正法者、大果大利，自利利他，無不圓滿。 - 朱芾煌

瑜伽十叁卷二十二頁雲：又正法外、若諸沙門、若婆羅門、略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故；雜求我常，推求我斷。 - 朱芾煌

瑜伽八十八卷二十叁頁雲：雲何名諸外道我見違诤所生衆苦？謂此正法毗奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以爲根本，所生一切顛倒見趣。如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣。或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅盤論者，彼論相應一切見趣。或有情論者。彼論相應一切見趣，謂諸邪見。撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣。謂命論者，計命卽身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算蔔筮種種邪論，妄計誦咒祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計睹相，爲祥不祥。彼複雲何？謂二十句薩迦耶見爲所依止，發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣；及起總謗一切邪見。雲何違诤所生衆苦？謂彼展轉見欲相違，互興诤論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦，當知此中，若他所勝；便生愁惱。是名初苦。若勝于他，遂作方便，令自見品，轉複增盛；令他見品，漸更隱昧；唯我見淨；非余所見。執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思；及起種種不寂靜意；損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故；以他量己，謂已爲勝，或等、或劣。因自高舉，淩蔑于他。是名第叁互勝劣苦。彼依此故，追求利養。卽爲追求苦之所觸。凡有所作，皆爲惱亂诘責他論，及爲自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種，名見違诤所生衆苦。 - 朱芾煌

瑜伽八十八卷二十一頁雲：由二因緣，卽此所說無我法性，彼諸外道，難入難了。謂此自性，難了知故。雖此相貌，易可了知；然其相貌，不相似故。當知此中無虛诳義，自所證義，是不共義。故彼自性，難可悟入。卽此自性，體是甚深，似甚深現；是故說名無虛诳義。又此自性，于內難見；從他言音，亦難覺了；是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量者所行境界；是故說名是不共義。又卽此法，微妙審谛聰明智者，內所證故；說名難了。 - 朱芾煌

瑜伽九十七卷叁頁雲：雲何內法大師與外道師不同品類？謂外道師、于一切取，雖同宣說斷遍知論；而于諸取，不能施設正斷遍知。由彼本契出家舍欲，故于欲取、立斷遍知；非于自見，自戒，我語。若有與他諸余沙門婆羅門等，見不同分，戒禁同分；彼于見取，亦能隨分立斷遍知。非于戒禁我語二取。若有戒禁，亦不同分。于戒禁取，亦能隨分立斷遍知。其我語取，于一切時，一切外道，悉皆共有。是故外道，于自于他我語取中，皆不施設斷遍知論。又彼雖能分舍諸取；而于當來、還複能取。未永斷故。如是外道、于諸取中，未全斷故；未永斷故；不得究竟。內法大師，當知一切、與上相違。如是應知內法大師、與外道師、不同品類。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷二十四頁雲：又于外道惡說法律中，當知有七種過失。謂解過失，行過失，依止過失，思惟過失，功用過失，增上心過失，增上慧過失。彼諸外道，雖少于法，聽聞受持；而常隨順四顛倒故；凡興言論，專爲毀他，免脫征難，爲勝利故；其所生解，皆有過失。所受禁戒，邪範邪命所攝受故；不能令自得出離故；亦有過失。所事師友，唯能宣說顛倒道故；亦有過失。所有思惟，邪求出離，損壞心故；亦有過失。所有功用，離方便故；亦有過失。彼增上心、忘念、愛、慢、及與無明，疑上靜慮之所攝故；亦有過失。彼增上慧，六十二見所損壞故；亦有過失。與此相違，當知善說法律中，亦有七種無過失事。 - 朱芾煌

瑜伽十七卷二十頁雲：爾時世尊，卽爲彼天方便示現，惟聖教中，有如是處；非諸外道。謂如有一，住正法外所有沙門或婆羅門，于現法中，及當來世諸欲過患，不如實知。由不知故；悕求未來諸欲差別。舍現法欲，求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖複安住如是禁戒；然無智能，不護根門，不守正念，無常委念；乃至廣說。彼不調攝諸根門故；于他所惠少小利養及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著；何況廣大？如是精勤受禁戒者，遠離智能，密護根門；于現法欲，尚不能斷；況後法欲？又卽于彼有一沙門若婆羅門，于欲過患，粗了知故；能越現法後法諸欲。而複欣求上離欲地，于非解脫，起解脫想；斷棄諸欲，便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故離欲欲界，乃至離欲無所有處。由此因緣，舍下自體，愛上自體。由愛彼故；于當來世，尚不解脫下地自體；何況上地？如是棄舍財寶自體，迷失道者，雖複安住勇猛精勤；而不能得一向快樂，無怖畏處。何以故？彼外道師，尚于是處不見不識；況能爲彼諸弟子等當廣開示？如是外道師及弟子所製論中，決定無有衆苦邊際。與此相違，善說正法毗柰耶中，當知具足一切義利；乃至定有衆苦邊際。 - 朱芾煌

瑜伽八十八卷二十五頁雲：複次諸外道輩，略有五種愚夫之相。由彼相故；墮愚夫數。謂諸外道，性聰慧者，猶尚不免懷聰慧慢；況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道，多爲貪求利養恭敬，自贊毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者，爲說正法正教正誡；卽便違逆呵罵毀呰。是名第叁愚夫之相。又諸外道，憙自陳說似正法論，或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道，雖爲如來，如來弟子，之所降伏；亦知如來所說法律，是真善說，知自法律，是妄惡說；然由我慢增上力故；都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。 - 朱芾煌

瑜伽九十七卷叁頁雲：雲何內法弟子與外道弟子不同品類？謂外道弟子，或墮有見常邊，或墮無見斷邊。長夜積集，深起藏護。由聞親近，由思染著，由修染著。內法弟子，行處中行，遠離二邊。 - 朱芾煌

瑜伽四十四卷十頁雲：此中菩薩慈等無量、有情緣者、當知其相、與外道共。若法緣者、當知其相、與諸聲聞及獨覺共。不共外道。若無緣者、當知其相、不共一切聲聞、獨覺、及諸外道。 - 朱芾煌