瑜伽叁卷叁頁雲：或有聚中，二大種可得。如雪濕樹葉花果等中，或熱末尼等中。 - 朱芾煌

瑜伽叁卷叁頁雲：或有聚中，叁大種可得。如卽熱樹等中，或動搖中。 - 朱芾煌

瑜伽叁卷叁頁雲：或有聚中，四大種可得。謂于內色聚中，如薄伽梵說：于各別內身，若毛發等，乃至糞穢，是內地界；若小便等，是內水界；若于身中所有暖等，是內火界；若上行等風，是內風界。如是若于此聚，彼相可得，說彼相爲有；若不可得，說彼相爲無。
　　二解　　五蘊論一頁雲：雲何四大種？謂地界、水界、火界、風界。雲何地界？謂堅強性。雲何水界？謂流濕性。雲何火界？謂溫燥性。雲何風界？謂輕等動性。
　　叁解　　廣五蘊論一頁雲：雲何四大種？謂地界、水界、火界、風界。此複雲何？謂地堅性，水濕性，火暖性，風輕性。界者，能持自性所造色故。
　　四解　　集論一卷二頁雲：雲何四大種？謂地界、水界、火界、風界。何等地界？謂堅鞕性。何等水界？謂流濕性。何等火界？謂溫熱性。何等風界？謂輕等動性。
　　五解　　如名色差別中說。
　　六解　　俱舍論一卷九頁雲：既言無表，大種所造。大種雲何？頌曰：大種謂四界，卽地水火風，能成持等業，堅濕暖動性。論曰：地水火風，能持自相及所造色，故名爲界。如是四界，亦名大種，一切余色所依性故，體寬廣故，或于地等增盛聚中，形相大故，或起種種大事用故。此四大種能成何業？如其次第，能成持、攝、熟、長四業。地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。長謂增盛，或複流引。業用既爾，自性雲何？如其次第，卽用堅、濕、暖、動爲性。地界堅性，水界濕性，火界暖性，風界動性。由此能引大種造色，令其相續，生至余方。如吹燈光，故名爲動。品類足論及契經言：雲何名風界？謂輕等動性；複說輕性爲所造色。故應風界動爲自性，舉業顯體，故亦言輕。
　　七解　　大毗婆沙論一百二十七卷五頁雲：問：何故大種唯四？脅尊者曰：此不應責。所以者何？若增若減，俱亦生疑，不以疑故，便違法相，但隨聖教，唯說四種。有余師言：若減四者，功用便阙；若過四者，則亦無用。如方床座，唯有四足。問：何故名大種？答：大而是種，故名大種。如言大地，如言大王。義別體同，應持業釋。問：雲何大義？雲何種義？答：能減能增，能損能益，體有起盡，是爲種義。體相形量，遍諸方域，成大事業，是爲大義。問：此四雲何成大事業？答：與大積聚造色爲依，令壞令成，是大事業。由此唯四，不減不增，謂減不能成大事業，增于事業複爲無用。問：余法何緣不名大種？答：余無如是大種相故。謂無爲法，大而非種；其余有爲種，而非大故。唯此四，得名大種
　　八解　　入阿毗達磨論上一頁雲：大種有四。謂地水火風。界能持自共相。或諸所造色。故名爲界。此四大種如其次第以堅濕暖動爲自性。以持攝熟長爲業。大而是種故名大種。由此虛空非大種攝。能生自果是種義故。遍所造色故名爲大。如是大種唯有四者。更無用故。無堪能故。如床座足。
　　九解　　五事毗婆沙論上四頁雲：四大種者：問：何故大種唯有四耶？脅尊者曰：此責非理。若減若增，俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說，爲遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故，謂大虛空，是大非種。以常住法，無造作故。大德妙音亦作是說。虛空、大種，其相各異。虛空雖大，而體非種。又諸大種，若能成身，多是有情業異熟攝。虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。問：所說大種，其義雲何？答：亦種亦大，故名大種。如世間說大地、大王。問：此中所說種是何義？答：能多積集，能大障礙，能辦大事，故名爲種。問：此四大種作何事業？答：此四能造諸所造色。謂依此四，諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名爲大種事業。又雲：何謂大種？其相雲何？答：地等界名大種，堅等性是其相。問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一，亦有何過。故毗婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊，而義無別。不可說諸法離自性有相。如說涅盤寂靜爲相，非離寂靜別有涅盤。此亦應然，故無有過。此中堅性，卽堅分堅體，約種類說。堅性是地界，然此堅性差別無邊。謂內法中爪發等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾。故堅性無邊。問：若爾，堅性應共相攝，雲何說爲地等自相？答：堅性雖多，而總表地。如多變礙，總表色蘊。所表既一，故非共相。有說堅性通二相攝，觀叁大種則成自相。若觀堅類有內外等無邊差別，複成共相。如變礙性通二相攝，觀余四蘊，則成自相。若觀色性有十一種品類差別，複成共相。又如苦谛，其相逼迫，觀叁谛時此成自相。若觀有漏五蘊差別，卽此逼迫複成共相。堅性亦然，故通二種。問：若如是者，雲何建立自共相別，不相雜亂？答：以觀待故，無雜亂失。謂若觀彼，立爲自相；未嘗觀彼，立爲共相。若複觀此，立爲共相；未嘗觀此，立爲自相故。自共相觀待而立。問：已知大種相各有異，大種作業差別雲何？答：地界能持住行二類，令不墜落；水界能攝性乖違事，令不離散；火界能熟不熟物類，令不朽敗；風界能令諸物增長或複流引。是謂大種各別事業。問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。雲何一法得有二相？答：一法多相，斯有何失。如契經說：一一取蘊，有如病等無量種相。或堅等性，是地界等自相所攝；其中色性是地界等共相所攝，故于一法有二種相。一自二共，亦不違理。問：如是四界可相離不？答：此四展轉，定不相離。雲何知然？契經說故。入胎經說：羯賴藍時，若有地界無水界者，其性幹燥，則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界，無地界者，其性融釋，則應流泒；既不流泒，故知定有地界能持。若有水界，無火界者，其性潤濕，則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界，無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。問：若爾，經說當雲何通？如契經說：苾刍當知，于此身中，火界若發，或卽令舍命，或生近死苦。答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。問：地界與地有何差別？答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識。地謂色處，眼識所識，是謂地界與地差別，水火亦然。 - 朱芾煌

　　瑜伽叁卷叁頁雲：或有聚中，唯一大種可得；如石末尼真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、等中；或池沼、溝渠、江河、等中；或火焰、燈燭、等中；或四方風輪有塵無塵風等中。 - 朱芾煌

如義施設建立中說。 - 朱芾煌

如依成辦門觀察處非處中說。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百叁十七卷十叁頁雲：無執受大種者：謂過去未來及現在一分有情數攝，並叁世一切非情數攝，所有大種。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百二十七卷四頁雲：問：何故虛空不立大種？尊者世友、作是釋言：以虛空無大種相故。謂有增有減、是大種相。無增無減、是虛空相。有損有益、是大種相。無損無益、是虛空相。有興有衰、是大種相。無興無衰、是虛空相，是故虛空、不立大種。尊者妙音、作如是釋：虛空、大種、其相各異。謂有情身中所有大種、多是先業異熟所生。虛空體無異熟生義。由此虛空、不立大種。大德說曰：虛空雖大；而體非種。不能生故。余有爲法、雖能爲種；而體非大。相不遍故。由此虛空、不立大種。
二解　　五事毗婆沙論上四頁雲：問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故。謂大虛空、是大非種。以常住法、無造作故。大德妙音亦作是說：虛空、大種、其相各異。虛空雖大；而體非種。又諸大種、若能成身；多是有情業異熟攝。虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。 - 朱芾煌

　　此卽執受大種爲因所生聲。雜集論一卷七頁雲：因受大種者：謂語等聲。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百叁十七卷十叁頁雲：此中有執受大種者：謂現在剎那，有情數攝心心所法所執受大種。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百二十七卷十一頁雲：問：大種，造色，相別雲何？尊者世友，作如是說：因、是大種；果、是造色。能生、是大種；所生、是造色。所依、是大種；能依、是造色。能相、是大種；所相、是造色。和合、是大種；和合所生、是造色。能建立、是大種；所建立、是造色。大德說曰：堅濕暖動相、是大種；若色、大種爲因、而無大種相、是造色。有余師說：大種、如天帝；造色、如天衆。大種、如自在；造色、如眷屬。大種、如王；造色、如臣。大種、如日月輪；造色、如日光月明。大種、如樹身；造色、如枝等。大種、如牆；造色、如影。大種、如燈焰；造色、如燈明。大種、如藕；造色、如花。大種、如鏡；造色、如像。是故尊者，時毗羅言：根生從大種，如燈焰生明，如藕生蓮花，如鏡生衆像。阿毗達磨諸論師言：大種、無見；造色、有見無見。大種、有對；造色、有對無對。大種、有漏；造色、有漏無漏。大種、無記；造色、善不善無記。大種、欲色界系；造色、欲色界系及不系。大種、非學非無學；造色、學無學，非學非無學。大種、修斷；造色、修斷不斷。大種、苦集谛攝；造色、苦集道谛攝。大種、無異熟；造色、有異熟無異熟。大種、不染；造色、染不染。大種、非業；造色、業非業。諸如是等，大種造色，二相差別，有無量門。 - 朱芾煌

如名色差別中說。 - 朱芾煌

　　此卽非執受大種爲因所生聲。雜集論一卷七頁雲：因不受大種：謂樹等聲。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷十一頁雲：又諸大種，略有二種。一、唯界所攝，二、能作自業。唯界所攝者：謂諸大種所有種子。能作自業者：謂從自種子所生大種。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百叁十一卷十五頁雲：問：雲何故知此四大種，恒不相離？答：自相作業，一切聚中皆可得故。謂堅聚中，地界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無水界；金銀錫等，應不可銷。又水若無；彼應分散。若無火界；石等相擊，火不應生。又火若無；無能成熟；彼應腐敗。若無風界；應無動搖。又若無風；應無增長。于濕聚中，水界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無地界；至嚴寒位，應不成冰。又地若無；船等應沒。若無火界；應無暖時。又火若無；彼應腐敗。若無風界；應不動搖。又風若無；應無增長。于暖聚中，火界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無地界；燈燭等焰，應不可回。又地若無；不應持物。若無水界；應不生流。又水若無；焰不應聚。若無風界；應不動搖。又若無風；應無增長。于動聚中，風界自相，現可得故；有義極成。于此聚中，若無地界；觸牆等障，應不折回。又地若無；應不持物。若無水界；應無冷風。又水若無；彼應分散。若無火界；應無暖風。又火若無；彼應腐敗。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百二十七卷七頁雲：問：此四大種，品類有幾？答：品類有四。謂異熟生，長養，等流，變化。有余師說：品類有叁。謂異熟生，長養，等流。其變化者，長養所攝。複有說者；品類有二。謂異熟生，及長養。變化大種，入長養中。等流攝入異熟長養。評曰：于前叁說，中說爲善。有四大種，非二攝故。 - 朱芾煌

五蘊論一頁雲：雲何四大種所造諸色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味，所觸一分，無表色等。 - 朱芾煌

瑜伽五十四卷十六頁雲：複次地等諸四大種，隨其次第，麁顯應知。謂地界及果，能持最勝。水火風等，流潤燒然動搖等業，依止彼故；方得流轉。 - 朱芾煌

如色蘊作業中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十四卷二十頁雲：複次所造色，于諸大種，當言有異相耶？當言無異相耶？謂有異相。何以故？異相可得故。此中異相者：謂異根所行故。所以者何？由余色根，能取大種，複由余根，取所造色故。又可運轉不可運轉，現可得故。謂從衆花，運轉香氣，置苣蕂中，世現可得；非彼堅等而可運轉。又變異不變異，現可得故。謂煎酥等，中有色味等變異差別可得；非彼堅等。是故當知大種造色，其相有異。若于異相而執爲一；于諸大種，亦應爾耶。由諸大種，其相展轉互相異故。若許爾者；應當唯有一大種耶。是故當知諸所造色，望彼大種，定有異相。如是等類，應當思惟諸大種色獨非獨相。 - 朱芾煌

俱舍論十叁卷十一頁雲：前說無表、大種所造性。爲表大種造？爲有異耶？頌曰：此能造大種，異于表所依。論曰：無表與表、異大種生。所以者何？從一和合，有細麁果，不應理故。如表與大、必同時生；無表亦然？爲有差別？一切所造色、多與大種俱時而生。然現在未來、亦有少分依過去者。少分者何？頌曰：欲後念無表，依過大種生。論曰：唯欲界系初剎那後所有無表，從過大生。此爲所依，無表得起。現身大種、但能爲依，爲轉隨轉因。隨其次第，如輪行于地，手地爲依。 - 朱芾煌

瑜伽六十四卷十六頁雲：複次有五諸根大種長養。謂食長養，夢長養，避不平等長養，梵行長養，等至長養。卽此長養，略有二種。一、任持長養，二、不損害長養。此中最初，是任持長養。後四，是不損害長養。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百二十九卷一頁雲：如佛昔在室羅筏城，住誓多林時，有苾刍名曰馬勝，是阿羅漢。獨于靜室，作是思惟：諸四大種，何處永滅？爲欲知故，入勝等持；卽以定心，于誓多林沒，欻然出在四大王衆天；從定而起，問彼天衆：諸四大種，何處永滅？天衆答曰：我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王，智能威德，幷皆殊勝。彼或能了。可彼問之。尊者卽時詣四王所，作如上問。皆曰：不知。複共仰推叁十叁天衆。叁十叁天衆，複推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜摩天衆，推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子，推睹史多天衆。睹史多天衆，推珊睹史多天子。珊睹史多天子，推樂變化天衆。樂變化天衆，推妙變化天子。妙變化天子，推他化自在天衆。他化自在天衆，推妙自在天子。妙自在天子，推梵天衆。如是尊者遍問欲天，竟不能知大種滅處。欲往梵世，入勝等持，複以定心，自在宮殁，梵衆天出。從定而起，作如上問。梵衆鹹謂我等不知。有大梵王，是梵，大梵作者化者，爲一切父，自在生育，具大威德，無與等者，無有不見不了不識；彼定能知，仁應往問。尊者卽問大梵所在。梵衆答曰：我亦不知大梵天王，定所在處。仁欲見者，隨處谛求，卽有光明，于中而現。尊者馬勝，遂發誠心，願大梵王，于此衆現。應時大梵，卽放光明。便自化身，爲童子像。首分五頂。形貌端嚴。在梵衆中，隨光而現。尊者前進問曰：大仙！諸四大種，何處永滅？梵王不達，作矯亂言，苾刍當知，我是大梵，是自在者、作者、化者、生者、養者、爲一切父。此是谄诳所發語業。尊者告曰：我不問仁梵非梵等；但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾刍非矯亂言卒能酬遣。便執兩手，引出衆外。此是谄诳所發身業。出衆外已，謝尊者言：我實不知大種滅處。然諸梵衆，鹹謂我是自已作者；無不知見。若我衆中雲不知者；是諸梵衆，便見輕蔑。尊者自失，近舍如來，遠勞見問。致無所獲。今可速還，詣佛請問。如佛所說，應正受持。馬勝既聞梵王推佛；歡喜辭退。複入等持。卽以定心，于梵世沒，欻然還出誓多林中。從定而起，整理衣服，往世尊前，恭敬作禮。問四大種，何處永滅。爾時世尊爲說不見邊際鳥喻。雲：汝亦然。乃至梵宮，遍請所問；不得邊際；還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問，不合問儀。隨此而答，亦乖答理。汝欲問者：當如是問。四大與短長，細麁淨不淨，于何處永棄；名色滅無余。此問隨順，應如是答。識不見無邊，周遍廣大性；更無余廣大，能映奪此者。四大與短長，細麁淨不淨，于是處永棄；名色滅無余。如彼廣說 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷十一頁雲：問：如四大種，由自種子，方得生起；造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造？答：若諸色根及心中，有諸大種種子隨逐；卽有造色種子隨逐。若諸大種所有種子，能生果時；爾時必定能隨逐彼造色種子，亦生自果。故說造色，大種所造。隨逐色根大種種子，名有方所；隨無色根大種種子，名無方所。 - 朱芾煌

雜集論六卷九頁雲：問：如世尊說：諸所有色，彼一切，若四大種，若四大種所造；此依何意說？答：依容有意說。同在一處，依此而有，是造義。由所造色，離大種處，別自建立，無功能故。若于此聚，此大種可得；當知此聚，唯有此大種，非余。或有聚唯一大種。如幹泥團等。或有二大種。謂卽此濕。或有叁大種。謂卽此暖。或有一切大種。謂卽此濕暖泥團等，于移轉位。所造色亦爾。若于此聚，此所造色可得；當知此聚唯此非余。或有聚唯一所造色。如光等。或有二所造色。如有聲香風等。或有叁所造色。如香煙等。由此香煙，有色香觸差別所顯故。觸差別者，謂此輕性。或有四所造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂卽此有聲時。 - 朱芾煌

　　雜集論六卷九頁雲：若于此聚，此大種可得；當知此聚，唯有此大種，非余。或有聚唯一大種。如幹泥團等。或有二大種。謂卽此濕。或有叁大種。謂卽此軟。或有一切大種。謂卽此濕軟泥團等，于移轉位。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷十二頁雲：問：如世尊言：觸、謂外處。若四大種，若四大種所造。有色、無見、有對。何密意耶？答：此諸大種，當知能生二種造色。一、自類差別，二、異類差別。自類差別造色者：謂諸大種，造澀滑等。由如是因，如是緣故；此諸大種，各各差別變異而生。于彼假說澀滑性等，種種差別。異類差別造色者：謂眼耳等五內色處，四外色處，法處一分。唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故；說如是言：若四大種所造。 - 朱芾煌

瑜伽五十四卷十五頁雲：問：若一切行，皆自種子所生；何因緣故，說諸大種，造所造色？答：由彼變異而變異故；彼所建立，及任持故。由叁因緣，大種變異，令所造色，變異而轉。一、士夫用故，二、業所作故，叁、由勝定故。士夫用者：謂由地大所打觸故，器差別故，田差別故；令所造色，變異可得。或由水所潤等，火所熟等，風所燥等，令所造色，變異可得。當知是名由彼大種士夫用故，令所造色變異而生。業所作者：隨業勢力，先大種生；後隨彼力，色變異生。是名業所作故。由勝定者：勝定力故，先起大種。然後造色，變異而生。當知是名由勝定故大種變異因此造色變異而生。 - 朱芾煌

俱舍論七卷八頁雲：大于所造，能爲五因。何等爲五？謂生、依、立、持、養、別故。如是五因，但是能作因之差別。從彼起故，說爲生因。生已隨逐大種轉故；如依師等；說爲依因。能任持故；如壁持畫；說爲立因。不斷因故；說爲持因。增長因故；說爲養因。如是則顯大與所造，爲起變持住長因性。 - 朱芾煌

瑜伽五十七卷二十叁頁雲：問：如經言：有四種食，皆能長養諸根大種。雲何四食？雲何長養諸根大種？答：段食，觸食，意思食，識食。由此四種，長養五色根，及意根，並根所依，所有大種。問：雲何段食？答：諸所食啖；若能長養諸根大種。與此相違，當知非食。如段食，余食非食，應知亦爾。問：段食雲何能作食事？乃至識食亦爾？答：若諸段食，能攝益識，令其強盛；由此長養諸根大種。亦令強盛觸，能攝受若喜若樂若舍一分。由此複能攝益諸識。由攝益故；複能長養諸根大種。意思爲欲證得可愛境界相故；依正方便，起染不染希望喜根，緣未來境，攝益于識。由此長養諸根大種。如是叁食，攝益其識。由體增盛，及緣現在未來生故。識複長養諸根大種。故立四食。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷十二頁雲：問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？答：若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起；當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法影像生起；當言色界大種所造。 - 朱芾煌

俱舍論七卷八頁雲：前言余法由二緣生；于中雲何大種所造，自他相望，互爲因緣？頌曰：大爲大二因，爲所造五種；造爲造叁種，爲大唯一因。論曰：初言大爲大二因者：是諸大種，更互相望，但爲俱有同類因義。大于所造，能爲五因。何等爲五？謂生、依、立、持、養、別故。如是五因，但是能作因之差別。從彼起故；說爲生因。生已隨逐大種轉故；如依師等，說爲依因。能任持故；如壁持畫，說爲立因。不斷因故；說爲持因。增長因故；說爲養因。如是則顯大與所造，爲起變持住長因性。諸所造色，自互相望，容有叁因。所謂俱有同類異熟。其能作因，無差別轉，故不恒數。俱有因者：謂隨心轉身語二業；非余造色。同類因者：一切前生，于後同類。異熟因者：謂身語業，能招異熟。眼根等果，所造于大，但爲一因。謂異熟因。身語二業，能招異熟大種果故。 - 朱芾煌

　　瑜伽叁卷四頁雲：又于一切色聚中，一切時，具有一切大種界。如世間現見幹薪等物，鑽卽火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等，極火所燒，卽銷爲水。從月愛珠，水便流出。又得神通者，由心勝解力，變大地等，成金銀等。 - 朱芾煌