如有想中说。 - 朱芾煌

瑜伽三十三卷十五页云：若诸异生，作如是念：诸想如病，诸想如痈，诸想如箭。唯有无想，寂静微妙。摄受如是背想作意，于所生起一切想中，精勤修习不念作意。由此修习为因缘故；加行道中，是有心位；入定无间，心不从转。如是出离想作意为先，已离遍净贪，未离广果贪，诸心心法灭；是名无想定。由是方便，证得此定。
二解　　瑜伽五十三卷十三页云：复次云何无想定？谓已离遍净贪，未离上贪；由出离想作意为先故；诸心心所，唯灭静，唯不转。是名无想定。此是假有；非实物有。当知差别，略有三种。一、下品修，二、中品修，三、上品修。若下品修者；于现法退，不能速疾还引现前。若生无想有情天中，所得依身，不甚清净威光赫奕，形色广大，如余天众。定当中夭。若中品修者；虽现法退；然能速疾还引现前。若生无想有情天中，所感依身，虽甚清净光明赫奕，形色广大；然不究竟最极清净。虽有中夭；而不决定。若上品修者；必无有退。若生无想有情天中，所感依身，甚为清净威光赫奕，形色广大。又到究竟，最极清净。必无中夭。穷满寿量，后方殒没。复次若由此因此缘所有生得心心所灭；是名无想。
三解　　瑜伽五十六卷一页云：依何分位，建立无想定？答：依已离遍净贪，未离上贪，出离想作意为先，名灭分位；建立无想定。此复三种。自性者：唯是善。补特伽罗者：在异生相续。起者：先于此起，后于色界第四静虑，当受彼果。
四解　　显扬一卷十四页云：无想定者：谓已离遍净欲，未离上地欲，观想如病如痈如箭，唯无想天，寂静微妙。由于无想天，起出离想作意前方便故；不恒现行心心法灭性。
五解　　成唯识论七卷七页云：无想定者：谓有异生，伏遍净贪，未伏上染；由出离想作意为先，令不恒行心心所灭；想灭为首，立无想名。令身安和，故亦名定。修习此定，品别有三。下品修者，现法必退，不能速疾还引现前。后生彼天，不甚光净形色广大，定当中夭。中品修者，现不必退。设退，速疾还引现前。后生彼天，虽甚光净形色广大；而不最极。虽有中夭；而不决定。上品修者，现必不退。后生彼天，最极光净形色广大。必无中夭，穷满寿量后方殒没。此定唯属第四静虑。又唯是善。彼所引故。下上地无。由前说故。四业通三。除顺现受。有义，此定唯欲界起。由诸外道说力起故。人中慧解，极猛利故。有义，欲界先修习已；后生色界，能引现前。除无想天。至究竟故。由此厌想，欣彼果入；故唯有漏，非圣所起。
六解　　杂集论二卷一页云：无想定者：谓已离遍净欲，未离上欲，出离想作意为先故；于不恒行心心所灭，假立无想定。已离遍净欲者：已离第三静虑贪。未离上欲者：未离第四静虑已上贪。出离想作意为先者：解脱想作意为前方便。不恒行者：转识所摄。灭者：谓定心所引不恒现行诸心心法暂时间灭所依位差别。以能灭故名灭。
七解　　广五蕴论十三页云：云何无想定？谓离遍染，未离上染；以出离想作意为先，所有不恒行心心法灭为性。
八解　　俱舍论五卷三页云：初无想定，其相云何？颂曰：如是无想定，后静虑求脱。善唯顺生受，非圣得一世。论曰：如前所说，有法能令心心所灭，名为无想。如是复有别法，能令心心所灭，名无想定。无想者定，名无想定。或定无想，名无想定。说如是声，唯显此定灭心心所，与无想同。此在何地？谓后静虑。卽在第四静虑，非余。修无想定，为何所求？谓求解脱。彼执无想，是真解脱。为求证彼，修无想定。前说无想，是异熟故；无记性摄。不说自成。今无想定，一向是善。此是善故；能招无想有情天中五蕴异熟。既是善性；为顺何受？唯顺生受。非顺现后，及不定受。若起此定；后虽退失；传说现身必还能起，当生无想有情天中。故得此定，必不能入正性离生。又许此定，唯异生得；非诸圣者。以诸圣者，于无想定，如见深坑，不乐入故。要执无想为真解脱，起出离想而修此定。一切圣者，不执有漏为真解脱，及真出离；故于此定，必不修行。若诸圣者，修得第四静虑定时，为如静虑，亦得去来无想定不？余亦不得。所以者何？彼虽曾习。以无心故。要大加行方便修得。故初得时，唯得一世。谓得现在。如初受得别解脱戒。得此定已，第二念等，乃至未舍，亦成过去。以无心故，无未来修。
九解　　如大毗婆沙论一百五十一卷十四页至一百五十二卷四页广说。
十解　　品类足论一卷七页云：无想定云何？谓已离遍净染，未离上染，出离想作意为先，心心所灭。
十一解　　入阿毗达磨论下八页云：已离第三静虑染，未离第四静虑染，第四静虑地心心所灭，有不相应法，名无想定。惟灭一切心心所法而起此定，专为除想，故名无想。如他心智。此无想定，是善第四静虑所摄。唯非圣者相续中起。求解脱想，起此定故。圣者于此，如恶趣想，深心厌离。此唯顺定受。谓顺次生受。是加行得。非离染得。 - 朱芾煌

品类足论一卷七页云：无想事云何？谓生无想有情天中，心心所灭。 - 朱芾煌

瑜伽五十六卷一页云：依何分位，建立无想天？答：依已生无想有情天中，名灭分位；建立无想。此亦三门。自性者，无覆无记。补特伽罗者，唯异生性；彼非诸圣者。起者，谓能引发无想定思，能感彼异熟果。后想生已；是诸有情，便从彼没。
二解　　显扬一卷十四页云：无想天者：谓先于此间，得无想定；由此后生无想有情天处，不恒现行诸心心法灭性。
三解　　成唯识论七卷七页云：无想天者：谓修彼定，厌麁想力，生彼天中；违不恒行心及心所，想灭为首，名无想天。故六转识，于彼皆断。有义，彼天常无六识。圣教说彼无转识故。说彼唯有有色支故。又说彼为无心地故。有义，彼天将命终位，要起转识，然后命终。彼必起下润生爱故。瑜伽论说：后想生已；是诸有情，从彼没故。然说彼无转识等者；依长时说。非谓全无。有义，生时亦有转识。彼中有必起润生烦恼故。如余本有初，必有转识故。瑜伽论说：若生于彼；唯入不起。其想若生；从彼没故。彼本有初，若无转识；如何名入。先有后无，乃名入故。决择分言：所有生得心心所灭，名无想故。此言意显彼本有初，有异熟生转识暂起。宿因缘力，后不复生。由斯引起异熟无记分位差别，说名无想。如善引生二定名善。不尔；转识一切不行，如何可言唯生得灭。故彼初位，转识暂起。彼天唯在第四静虑。下想麁动，难可断故。上无无想异熟处故。卽能引发无想定思，能感彼天异熟果故。
四解　　广五蕴论十三页云：云何无想天？谓无想定所得之果。生彼天已；所有不恒行心心法灭为性。
五解　　俱舍论五卷二页云：已辩同分；无想者何？颂曰：无想无想中，心心所法灭。异熟居广果。论曰：若生无想有情天中，有法能令心心所灭；名为无想。是实有物。能遮未来心心所法，令暂不起。如堰江河。此法一向是异熟果。谁之异熟？谓无想定。无想有情，居在何处？居在广果。谓广果天中，有高胜处，如中间静虑；名无想天。彼为恒无想？为亦有想耶？生死位中，多时有想。言无想者，由彼有情，中间长时，想不起故。如契经说：彼诸有情，由想起故；从彼处没。然彼有情，如久睡觉，还起于想。从彼没已，必生欲界；非余处所。先修定行，势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空，力尽便堕。若诸有情，应生彼处；必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲，必定应有生天之业。
六解　　大毗婆沙论一百五十四卷八页云：问：无想天在何处摄？答：外国师说：第四静虑，处别有九；此是一处。迦湿弥罗国诸论师言：卽广果天摄。然以高胜寂静，故别立名。犹如村边阿练若处。问：彼天身量云何？答：五百逾缮那。问：彼寿量云何？答：五百劫。问：作何等威仪住？有说：结加趺坐，如沙门释子。有说：却踞而坐，如婆罗门。如是说者，如先入此定所住威仪，则以此威仪，于彼五百劫住。如彼广说。 - 朱芾煌

大毗婆沙论二百卷六页云：八无想论者：谓有色等四，有边等四。有色等四者：一、执我有色，死后无想。谓彼执色为我，得无想定；及见他得彼定，生无想有情天。便作是念：我有色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，执色为我；见有风癎熟眠闷绝，苦受所切，似全无想，便作是念：我虽有色；而无其想。如于此世，他世，亦尔。二、执我无色，死后无想。谓彼执命根为我，得无想定；及见他得彼定，生无想有情天。便作是念：我无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，执命根为我；见有风癎熟眠闷绝，苦受所切，似全无想；便作是念：我无色，亦无想。如于此世，他世，亦尔。有寻伺者，除想，执余三蕴为我；亦容执我无色，死后无想。三、执我，亦有色，亦无色，死后无想。谓彼执色命根为我；彼于此二，起一我想。由彼各别分别此二，不得实我；犹如各别分别甘等，不得总味。彼执此二为一我已。得无想定；及见他得彼定，生无想有情天。便作是念：我亦有色，亦无色；死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，执色命根为我；见有风癎熟眠闷绝，苦受所切，似全无想；便作是念：我亦有色亦无色而全无想。如于此世，他世，亦尔。有寻伺者，除想，执余四蕴为我；亦容执我亦有色亦无色死后无想。四、执我，非有色，非无色；死后无想。卽遮第三，为此第四。三门异说，如前应知。有边等四者：一、执我有边，死后无想。谓若执色为我；彼执色我，其量狭小，如指节等。若执无色为我；彼执命根为我，遍在身中，称身形量。如是执已；得无想定；及见他得彼定，生无想有情天。便作是念：我有边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，亦执彼为我；见有风癎，随其所应，广如前说。二、执我无边，死后无想。谓若执色为我；彼执色我，遍一切处。若执无色为我；彼执命根为我，亦遍一切处。如是执已；得无想定；及见他得彼定，生无想有情天。便作是念：我无边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，亦执彼为我；见有风癎，随其所应，广如前说。三、执我亦有边，亦无边；死后无想。谓若执色为我；彼执色我，或卷或舒。若执无色为我；彼执命根为我，亦如身色，或卷或舒。如是执已；得无想定；及见他得彼定，生无想有情天。便作是念：我亦有边，亦无边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，亦执彼为我；随其所应，广如前说。四、执我非有边，非无边；死后无想。卽遮第三，为此第四。三门异说，如前应知。如是八种后际分别诸无想论，依前所说八种事起。 - 朱芾煌

如有想中说。 - 朱芾煌

五蕴论六页云：云何无想等至？谓已离遍净贪，未离上贪；由出离想作意为先，不恒现行心心法灭为性。 - 朱芾煌

五蕴论六页云：云何无想所有？谓无想等至果。无想有情天中生已；不现行心心法灭为性。 - 朱芾煌

集论一卷十一页云：何等无想异熟？谓已生无想有情天中，于不恒行心心所灭，假立无想异熟。
二解　　入阿毗达磨论下九页云：若生无想有情天中，有法能令心心所灭；名无想事。是实有物。是无想定异熟果故。名异熟生。无记性摄。卽广果天中有一胜处，如中间静虑，名无想天。生时死时，俱有心想。中间无故；立无想名。彼将死时，如久睡觉，还起心想。起已不久卽便命终，生于欲界。将生彼者，必有欲界顺后次受决定业故。如将生彼北俱卢洲，必有能感生天之业。 - 朱芾煌

瑜伽八十三卷四页云：无想有情者：谓无想天。 - 朱芾煌

成唯识论五卷八页云：又契经说：无想有情，一期生中，心心所灭。若无此识；彼应无染。谓彼长时，无六转识。若无此意；我执便无。非于余处有具缚者，一期生中，都无我执。彼无我执；应如涅盘。便非圣贤同所诃厌。初后有故；无如是失。中间长时无故；有过。去来有故；无如是失。彼非现常无故有过。所得无故；能得亦无。不相应法，前已遮破。藏识无故；熏习亦无。余法受熏，已辩非理。故应别有染污末那，于无想天，恒起我执；由斯贤圣同诃厌彼。 - 朱芾煌

瑜伽十二卷二十页云：复次云何无想三摩钵底？谓已离遍净欲，未离上欲，求出离想作意为先，诸心心法灭。问：以何方便、入此等至？答：观想如病、如痈、如箭，入第四静虑，修背想作意，于所生起种种想中，厌背而住。唯谓无想、寂静微妙。于无想中，持心而住。如是渐次、离诸所缘，心便寂灭。于此生中，亦入亦起。若生于彼，唯入不起。其想若生；便从彼没。 - 朱芾煌

大毗婆沙论二百卷八页云：八非有想非无想论者：谓有色等四，有边等四。有色等四者：一、执我有色，死后非有想非无想。谓寻伺者，执色为我；彼见有情，想不明了。便作是念：我有色，非有想非无想。如于此世，他世，亦尔。非得彼定，可有此执。所以者何？要已离无所有处染者，方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色；此执理无。有依别义，说得彼定，亦有此执。谓生欲色界已，离无所有处染者，执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我，体虽非色；而与色合。名有色我。如说有髻人，而人体非髻。彼虽不执色为我所；而所执我，未离色身；乃至命终，犹随身故；说我有色。彼由所入非想非非想处定，想不明了故；执我现在非有想非无想。死后亦然。许无色界亦有色者，彼许有执非想非非想处我，实有色，而非有想，亦非无想。二、执我无色，死后非有想非无想。谓得彼定者，执非想非非想处诸无色蕴为我，或为我所。彼所执我，以无色为性，或有无色故；名无色我。彼由所入非想非非想处定，想不明了故；执我现在非有想非无想。死后亦然。诸寻伺者，执无色为我。彼见有情，想不明了；便作是念：我无色，非有想，非无想。如于此世，他世，亦尔。三、执我，亦有色，亦无色；死后非有想非无想。谓寻伺者，执色无色为我。彼见有情，想不明了；便作是念：我亦有色，亦无色，非有想非无想。如于此世，他世，亦尔。非得彼定，可有此执所执。所以者何？要已离无所有处染者，方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色；此执理无。有依别义，说得彼定，亦有此执。谓生欲色界，已离无所有处染者，执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我，体虽非色；而与色合。名有色我。如说有髻人，而人体非髻。彼虽不执色为我所；而所执我，未离色身；乃至命终，犹随身故；说我亦有色。执无色为我故；说我亦无色。彼由所入非想非非想处定，想不明了；故执我现在非有想非无想。死后亦然。许无色界亦有色者，彼许有执非想非非想处我，实亦有色，亦无色，而非有想，亦非无想。四、执我非有色，非无色；死后非有想，非无想。卽遮第三，为此第四。三门异说，如前应知。有边等四者：一、执我有边，死后非有想非无想。二、执我无边，死后非有想非无想。三、执我亦有边亦无边，死后非有想非无想。四、执我非有边非无边，死后非有想非无想。如是一切，皆执无色为我，已得非想非非想处定者，皆容有此执。又此一切，皆容执非想非非想处，四无色蕴为我我所。一、由彼定，时分促故，以一一蕴，为所缘故；执我有边。二、由彼定，时分长故，总以四蕴为所缘故；执我无边。三、由彼定，时分或促或长故，或一一蕴，或总四蕴，为所缘故；执我亦有边亦无边。卽遮第三，为其第四。三门异说，如前应知。此中一切，皆由所入非想非非想处定，想不明了；故执我现在非有想非无想。死后亦然。诸寻伺者，及许无色界亦有色者，执色无色为我；随其所应，广如前说。如是八种后际分别非有想非无想论，依前所说八事而起。 - 朱芾煌

　　成唯识论一卷十七页云：复如何知二无心定无想异熟异色心等有实自性？若无实性；应不能遮心心所法令不现起。若无心位，有别实法，异色心等，能遮于心，名无心定；应无色时，有别实法，异色心等，能碍于色，名无色定。彼既不尔；此云何然。又遮碍心，何须实法。如堤塘等，假亦能遮。谓修定时，于定加行，厌患麁动心心所故；发胜期愿，遮心心所；令心心所，渐细渐微。微微心时，熏异熟识，成极增上厌心等种。由此损伏心，等种故；麁动心等，暂不现行。依此分位，假立二定。此种善故；定亦名善。无想定前，求无想果；故所熏成种，招彼异熟识，依之麁动想等不行。于此分位，假立无想。依异熟立，得异熟名。故此三法，亦非实有。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十三卷四页云：非有想非无想有情者：谓非想非非想处所有生天。 - 朱芾煌

大毗婆沙论一百五十四卷七页云：问：何故从无想天殁、定生欲界？答：由异熟因势力尔故。随异熟因所有势力，唯令如是异熟起故。有余师说：无想寿尽，余处寿业，不增长故。谓先增长无想寿业，今已受尽。余处寿业、先不增长。故从彼殁、定生欲界。问：彼亦曾起下三静虑；何故不引彼地寿果？答：彼虽曾起下三静虑；非坚执故，不引彼寿。唯坚执着第四静虑，故引彼寿。有说：彼虽曾起下三静虑；而非所求。彼唯求于第四静虑。有说：彼虽曾起下三静虑；但如所涉路，而非所趣。第四静虑、是正所趣；非如所涉路；故引彼寿。有说：若造无想天顺次生受业者；法尔亦造欲界顺后次受业。如造北俱卢洲顺次生业者，法尔亦造欲界天顺后次受业。有说：欲界是一切有情退所归处。谓诸有情、由业力修力，往色无色界。彼业若尽；还堕欲界。譬如大地是诸飞鸟退所归处。谓诸飞鸟，由翅翮力，飞腾虚空。翮力尽时，还堕于地。有说：无想有情、经五百劫，住于无想。如熟睡眠。觉已不能取余异熟；便堕欲界。如人在树端，倚枝而眠。多时欻觉，手忘攀揽，卽便堕地。彼亦如是。有说：求无想者、执无想定为真道，彼异熟为涅盘。乃至生彼天中，此执随逐。彼后从无想出，将命终时，见当生相，便作是念；定无涅盘。若实有者；我已证得。于今何故生相现前。由谤涅盘及圣道故；从彼处殁，生恶趣中。尊者妙音、亦作是说：彼谤涅盘及圣者故；从彼命终，定生恶趣。 - 朱芾煌

俱舍论五卷四页云：如是二定差别相者，前无想定，为求解脱；以出离想作意为先。此灭尽定，为求静住；以止息想作意为先。前无想定，在后静虑。此灭尽定，唯在有顶。卽是非想非非想处。此同前定，性唯是善非无记染。善等起故。前无想定、唯顺生受。此灭尽定，通顺生后及不定受。谓约异熟、有顺生受，或顺后受，或不定受，或全不受。谓若于下得般涅盘；此定所招，何地几蕴？唯招有顶四蕴异熟。前无想定，唯异生得。此灭尽定，唯圣者得；非异生能起。怖畏断灭故。唯圣道力所能起故。现法涅盘，解脱入故。
二解　　大毗婆沙论一百五十二卷十页云：问：无想定、灭尽定、有何差别？答：名卽差别。名无想定，名灭尽定。复次界亦差别。谓无想定、色界系；灭尽定、无色界系。复次地亦差别。无想定、在第四静虑；灭尽定、在非想非非想处。复次相续亦有差别。无想定、在异生相续；灭尽定、在圣者相续。复次入无想定时，作出离想；入灭尽定时，作止息想。复次入无想定时，唯厌于想；入灭尽定时，通厌想受。复次入无想定时，唯欲灭想；入灭尽定，欲灭受想。复次入无想定时，灭色界系心心所法；入灭尽定时，灭无色界系心心所法。复次入无想定时，灭第四静虑心心所法；入灭尽定时，灭非想非非想处心心所法。复次无想定、招色界异熟；灭尽定、招无色界异熟。复次无想定、招第四静虑异熟；灭尽定、招非想非非想处异熟。复次无想定、唯顺生受异熟；灭尽定、顺生后不定受异熟。故有差别。尊者世友、作是问言：无想定、灭尽定、何差别？答：一名无想定，一名灭尽定，故有差别。又界、地、相续、想、厌、欲、业、所灭、异熟，皆有差别。广说如上。又异生入无想定，感无想处果。圣者入灭尽定，感有顶处果。又无想定、令诸异生、受色界异熟果。灭尽定、令诸学者、受无色界异熟果。令无学者、受无色界等流果。是谓无想定、灭尽定、差别。 - 朱芾煌

大毗婆沙论一百五十四卷八页云：问：无想定、无想事、何差别？答：名卽差别。此名无想定，此名无想事。复次因是无想定，果是无想事。复次异熟法是无想定，异熟是无想事。复次无想定是善。无想事是无记。复次无想定是定。无想事是生。复次无想定，加行功用作意所起。无想事、非加行功用作意所起。复次无想定、通在此彼得，此彼现在前。无想事、唯在彼得，彼现在前。复次无想定、是加行得。无想事、是生得。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十七卷五页云：由依诸见者：谓依三见。如前应知。由依初见，于现法中，计我有色；后或有色，有想，或无有想，或非有想非无想。依第二见，于现法中，计我无色；于后所计，如前应知。依第三见我论有二。一者、说我有色无色，二者、说我非有色非无色。余如前说。 - 朱芾煌

瑜伽六十二卷七页云：复次无想等至，当言唯一有漏。灭尽等至，当言无漏。由与烦恼不相应故，非相应故，无所缘故，非诸烦恼之所生故，是出世间一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨。菩萨虽能起出世法，令现在前；然由方便善巧力故；不舍烦恼。又此等至，当言非学非无学摄。非所行故。似涅盘故。 - 朱芾煌