如十業道中說。
二解 成唯識論一卷十五頁雲:起身語思、有所造作;說名爲業。是審決思所遊履故;通生苦樂異熟果故;亦名爲道。故前七業道、亦思爲自性。或身語表,由思發故;假說爲業。思所履故;說名業道。
叁解 成業論十八頁雲:思複雲何得名業道?思有造作,故名爲業。複與善趣惡趣爲道。通生彼故。得業道名。或所動身,是思業道。叁種思業,依彼轉故。
四解 俱舍論十七卷一頁雲:依何義名業道?頌曰:此中叁、唯道,七、業亦道故。論曰:十業道中,後叁唯道。業之道故;立業道名。彼相應思、說名爲業。彼轉故轉,彼行故行;如彼勢力而造作故。前七、是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思,托身語業爲境轉故。業業之道、立業道名。故于此中言業道者,具顯業道、業、業道義。雖不同類,而一爲余。于世典中,俱極成故。離殺等七,無貪等叁,立業道名。類此應釋。此加行後起,何緣非業道?爲此依此,彼方轉故。又前說此,攝粗品故。又若由此有減有增,令內外物有增有減;立爲業道。異此不然。譬喻論師,執貪瞋等,卽是意業。依何義釋,彼名業道?應問彼師。然亦可言,彼是意業。惡趣道故,立業道名。或互相乘,皆名業道。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十八頁雲:于有情類,僧恚名瞋。謂于他有情,欲爲傷害事。如是僧恚,名瞋業道。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷四頁雲:又經中言:有十業道,或善或惡。其相雲何?頌曰:所說十業道,攝惡妙行中。麁品爲其性。如應成善惡。論曰:于前所說惡妙行中,若麁顯易知;攝爲十業道。如應、若善,攝前妙行。不善業道,攝前惡行。不攝何等惡妙行耶?且不善中身惡業道,于身惡行,不攝一分。謂加行後起。余不善身業。卽飲諸酒,執打縛等。以加行等,非麁顯故。若身惡行,令他有情失命失財失妻妾等,說爲業道。令遠離故。語惡業道,于語惡行,不攝加行後起;及輕意惡業道,于意惡行,不攝惡思,及輕貪等。善業道中,身善業道,于身妙行,不攝一分。謂加行後起及余善身業。卽離飲酒施供養等。語善業道,于語妙行,不攝一分。謂愛語等。意善業道,于意妙行,不攝一分。謂諸善思。
二解 大毗婆沙論一百十叁卷十六頁雲:十業道者:謂身叁業道,語四業道,意叁業道。問:十善業道,十不善業道,豈不合說有二十耶?何故此中但說有十?答:不過十故。謂依惡行所依止處,發起十種不善業道。卽依此處由遠離故;卽能發起十善業道。複有說者,略說十種。廣說二十。如略廣,如是無差別、差別,總、別,遍、不遍,無異、有異,俱時、次第、應知亦爾。複有說者,隨利根者,故說有十。隨鈍根者,故說二十。如利根、鈍根。如是因力、緣力、內力、外力,內如理作意所任持力、外他言音多修習力,略開智力,廣辯智力,應知亦爾。是名十業道自性。已說自性;所以今當說。問:何故名業道?業道有何義?答:思名爲業。思所遊履,究竟而轉;名爲業道。問:若思名業。思所遊履究竟而轉名業道者;余善、不善、一切無記,無不皆爲思所遊履究竟而轉;一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣,唯說此十,以爲業道?答:此是世尊有余之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脅尊者曰:唯佛世尊,究竟了達諸法性相,亦知勢用;非余所知。若法,有業道相者:卽便立之。無者不立。尊者妙音,亦作是說。大師知此十種業道,有如是勢用,如是強盛,如是親近,能與業思作所行路,令究竟轉。除此業道,余一切法,無如是事。複有說者,由二因緣,建立業道。一、世所诃毀,二、世所稱歎。卽是十種不善業道,及善業道。問:若世所诃毀,名業道者。是則惡心出佛身血,一切世間皆共诃毀;何故不說以爲業道?答:若世所诃毀,如來出世及不出世,一切時有者;立爲業道。出佛身血,有佛世有,無佛世無;故不立業道。于稱歎中,遠離出血所有問答,應知亦爾。複有說者,由叁因緣,建立業道。一、由依處,二、由施設,叁、由分別愛非愛果。複有說者,若由此故,令內外物,有時衰損,有時增盛,建立業道。如彼廣說。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十八頁雲:論曰于他財物惡欲名貪。謂于他財、非理起欲;如何令彼、屬我非他,起力竊心、躭求他物。如是惡欲、名貪業道。有余師言:諸欲界愛、皆貪業道。所以者何?五蓋經中、依貪欲蓋,佛說應斷此世間貪。故知貪名、總說欲愛。有說:欲愛雖盡名貪;而不可說皆成業道。此惡行中、攝粗品故。勿輪王世及北俱盧所起欲貪、成貪業道。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十四頁雲:瞋恚業道,事之與想,如粗惡語說。欲樂者:謂損害等欲。煩惱者:謂叁毒,或具不具。方便究竟者:謂損害等,期心決定。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十四頁雲:绮語業道事者:謂能引發無利之義。想者:謂于彼彼想。欲樂者:謂樂說之欲。煩惱者:謂叁毒,或具不具。方便究竟者:謂纔發言。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十叁頁雲:殺生業道、以有情數衆生爲事。若能害者、于衆生所,作衆生想,起害生欲;此想、卽名于彼衆生,名不顛倒想。依此想故,作如是心;我當害生。如是名爲殺生欲樂。此能害者,或貪所蔽,或瞋所蔽,或癡所蔽,或二所蔽,或叁所蔽,而起作心。是名煩惱。彼由欲樂、及染汙心,或自、或他、發起方便,加害衆生;若害無間,彼便命終;卽此方便,當于爾時,說名成就究竟業道。若于後時,彼方舍命;由此方便,彼命終時,乃名成就究竟業道。
二解 倶舍論十六卷十二頁雲:今次應辯成業道相。謂齊何量名曰殺生,乃至齊何、名爲邪見。且先分別殺生相者:頌曰:殺生由故思、他想、不誤殺。論曰:要由先發欲殺故思;于他有情,他有情想;作殺加行;不誤而殺。謂唯殺彼,不漫殺余。齊此名爲殺生業道。有猶豫殺、亦成殺生。謂彼先于所欲殺境,心懷猶豫、爲生非生?設複是生;爲彼非彼?後起決志,若是若非,我定當殺。由心無顧,若殺有情,亦成業道。于剎那滅蘊,如何成殺生?息風、名生;依身心轉。若有令斷、不更續生;如滅燈光鈴聲名殺。或複生者、卽是命根。若有令斷、不續,名殺。謂以惡心、隔斷他命,乃至一念應生不生,唯此、非余殺罪所觸。此所斷命、爲屬于誰?謂命若無,彼便死者;既標第六;非我而誰。破我論中,當廣思擇。故薄伽梵所說頌言:壽暖及與識、叁法舍身時,所舍身僵仆、如木無思覺。故有根身、名有命者。無根名死。其理決然。離系者言:不思而殺,亦得殺罪。猶如觸火,設不先思;亦被燒害。若爾;汝等遇見他妻,或誤觸身,亦應有罪。又善心者、拔離系發;或師慈心、勸修苦行;或因施主、宿食不消;此等皆應獲苦他罪。又胎與母、互爲苦因;應母與胎、有苦他罪。又所殺者、既與殺合;亦應如火、能燒自依。不應但令能殺得罪。又遣他殺,殺罪應無。如火不燒教觸火者。又諸木等、應爲罪觸。如舍等崩,亦害生故。又非但喻、立義可成。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十四頁雲:貪欲業道事者:謂屬他財産。想者:謂于彼彼想。欲樂者:謂卽如是愛欲。煩惱者:謂叁毒、或具不具。方便究竟者:謂于彼事,定期屬己。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十叁頁雲:妄語業道事者:謂見、聞、覺、知,不見、不聞、不覺、不知。想者:謂于見等,或翻彼想。欲樂者:謂覆藏想樂說之欲。煩惱者:謂貪瞋癡,或具不具。方便究竟者:謂時衆及對論者領解。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十四頁雲:邪見業道事者:謂實有義。想者:謂于有、非有想。欲樂者:謂卽如是愛欲。煩惱者:謂叁毒;或具不具。方便究竟者:謂誹謗決定。
二解 俱舍論十六卷十八頁雲:于善惡等,惡見撥無。此見、名爲邪見業道。如經說:無施與,無愛樂,無祠祀,無妙行,無惡行,無妙惡行業果異熟,無此世間,無彼世間,無母,無父,無化生有情,世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。此頌舉初,等言、攝後。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十叁頁雲:不與取業道事者:謂他所攝物。想者:謂于彼彼想。欲樂者:謂劫盜欲。煩惱者:謂叁毒、或具不具。方便究竟者:謂起方便、移離本處。
二解 俱舍論十六卷十叁頁雲:已分別殺生;當辯不與取。頌曰:不與取他物,力竊取屬己。論曰:前不誤等,如其所應,流至後門。故不重說。謂要先發欲盜故思,于他物中,起他物想;或力或竊,起盜加行;不誤而取;令屬己身。齊此名爲不與取罪。若有盜取窣堵波物;彼于如來,得偷盜罪。以佛臨欲入涅盤時,哀愍世間,總受所施。有余師說:望守護者。若有掘取無主伏藏,于國主邊得偷盜罪。若有盜取諸回轉物;已作羯磨,于界內僧;若羯磨未成,普于佛弟子;得偷盜罪。余例應思。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十四頁雲:麁惡語業道事者:謂諸有情、能爲違損。想者:謂于彼彼想。欲樂者:謂樂麁言欲。煩惱者:謂叁毒、或具不具。方便究竟者:謂呵罵彼。
二解 俱舍論十六卷十七頁雲:若以染心、發非愛語,毀呰于他;名麁惡語。前染心語、流至此故。解義、不誤、亦與前同。謂本期心所欲罵者、解所說義,業道方成。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十叁頁雲:離間語業道事者:謂諸有情,或和不和。想者:謂俱于彼若合若離,隨起一想。欲樂者:謂樂彼乖離,若不和合欲。煩惱者:謂叁毒,或具不具。方便究竟者:謂所破領解。
二解 俱舍論十六卷十七頁雲:論曰:若染汙心,發壞他語;若他壞不壞,俱成離間語。解義不誤,流至此中。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十四頁雲:已辯欲邪行;當辯虛诳語。頌曰:染異想發言,解義虛诳語。論曰:于所說義,異想發言;及所诳者,解所說義;染心不誤;成虛诳語。若所诳者、未解言義,此言是何?是雜穢語。既虛诳語、是所發言;有多字成言,何時成業道?與最後字俱生表聲及無表業,成此業道。或隨何時、所诳解義、表無表業,成此業道。前字俱行,皆此加行。所言解義,定據何時?爲據已聞正解名解?爲據正聞能解名解?若爾;何失。若據已聞正解名解;言所诠義、意識所知。語表耳識、俱時滅故。應此業道、唯無表成。若據正聞能解名解;雖無有失;然未了知如何正聞、可名能解?善言義者、無迷亂緣,耳識已生,名爲能解。如無失者,應取爲宗。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十叁頁雲:欲邪行業道事者:謂女、所不應行。設所應行;非支、非處、非時、非量。若不應理一切男及不男。想者:于彼彼想。欲樂者:謂樂行之欲。煩惱者:謂叁毒、或具不具。方便究竟者:謂兩兩交會。
二解 俱舍論十六卷十叁頁雲:已辯不與取;當辯欲邪行。頌曰:欲邪行四種、行所不應行。論曰:總有四種行不應行,皆得名爲欲邪行罪。一、于非境,行不應行。謂行于他所攝妻妾,或母或父或父母親,乃至或王所守護境。二、于非道,行不應行。謂于自妻、口及余道。叁、于非處,行不應行。謂于寺中、製多迥處。四、于非時,行不應行。非時者何?謂懷胎時,飲兒乳時,受齋戒時。設自妻妾;亦犯邪行。有說:若夫許受齋戒、而有所犯,方謂非時。既不誤言、亦流至此;若于他婦,謂是己妻;或于己妻,謂爲他婦;道非道等。但有誤心;雖有所行,而非業道。若于此他婦,作余他婦想;行非梵行,成業道耶?有說:亦成。以于他婦、起淫加行、及受用故。有說:不成。如殺業道。于此起加行,于余究竟故。于苾刍尼,行非梵行;爲從何處得業道耶?此從國王。不忍許故。于自妻妾受齋戒時,尚不應行;況出家者。若于童女、行非梵行;爲從何處得業道耶?若已許他;于所許處。未許他者;于能護人。此及所余,皆于王得。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十七頁雲:一切染心所發諸語、名雜穢語。所以者何?染所發言,皆雜穢語故。唯前語字,流至此中。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十八頁雲:若作是思:彼于我所,有無義欲;故我于彼,當作無義。是名瞋恚。又作是思:彼于我所,已作,正作,當作無義;我亦于彼,當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事,當知亦爾。又作是思:雲何令我于能損害怨家惡友而得自在,縛害、驅擯、或行鞭撻,或散財産,或奪妻妾朋友眷屬,及家宅等。此惱害心,亦名瞋恚。又起是思:雲何令彼能損于我怨家惡友,于他處所,遭如上說諸苦惱事。此損害心,亦名瞋恚。又作是思:願彼自然發起如是如是身語意行,由此喪失資財朋友眷屬名稱安樂受命,及諸善法,身壞當墮諸惡趣中。如是一切惱害之心,皆名瞋恚根本業道。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十一頁雲:有起加行、定欲殺他,而與所殺生俱死、或前死,亦得根本業道罪耶?頌曰:俱死及前死、無根,依別故。論曰:若能殺者、與所殺生、俱時命終,或在前時;彼定不得根本業道。故有問言:頗有殺者,起殺加行,及令果滿,而彼不爲殺罪觸耶?曰:有。雲何?謂能殺者、與所殺生、俱死前死。何緣如是?以所殺生,其命猶存,不可令彼能殺生者,成殺罪故。非能殺者、其命已終,可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身、今已斷滅。雖有別類身同分生;非罪依止。此曾未起殺生加行,成殺業道;理不應然。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷十頁雲:複次殺生,邪行,妄語,離間,麁語,瞋恚,此六業道,有情處起,不與而取,貪欲業道,資財處起,绮語業道,名身處起,邪見業道,諸行處起。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷二十一頁雲:問:何故不說思爲業道?答:思、卽是業。思所行故,名爲業道。當知業道,非卽是思。是故不說。如王所行,說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故,說名業道;而業道非思。王座等喩、亦複如是。複有說者,若法、與思、譬如叁事和合而生,有作用轉;立爲業道。思不與思譬如叁事和合而生,有作用轉,故非業道。複有說者,若法與思,俱時而生,有作用轉;立爲業道。思不與思俱時而生,有作用轉;不立業道。複有說者,若法與思,同在現在,與思爲路;立爲業道。思不與思同在現在,與思爲路;不立業道。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十八頁雲:複次若于家主、起如是欲:雲何我當同于家主、領諸仆使、隨欲所作。是名貪欲。又起是欲:卽彼家主、所有父母妻子奴婢及諸作使、廣說乃至七攝受事、十資身事,謂飲食等。皆當屬我。又起是欲:雲何令他知我少欲知足、遠離、勇猛精進、安住正念、寂定、聰慧、諸漏永盡、施戒多聞。又起是欲:雲何令他供養于我。謂諸國王、乃至商主、若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦等,皆當恭敬尊重承事供養于我。又起是欲:雲何令我當得利養,衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、及資生具。又起是欲:雲何令我當生天上天妙五欲以爲遊戲。又起是欲:雲何令我當生魯達羅世界、毗瑟笯世界、人中希有衆同分中,乃至令我當生他化自在衆同分中。又起是欲:雲何令我乃至當得父母妻子奴婢作使朋友宰官親戚兄弟同梵行等所有資産。如是一切、皆名貪欲業道所攝。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十九頁雲:複次若作是思:決定無施;是名邪見。廣說乃至謗因,謗用,謗果,壞真善事,如是一切、皆名邪見根本業道。問:一切倒見,皆名邪見;何故世尊于業道中,但說如是誹謗之見,名爲邪見?答:由此邪見,諸邪見中,最爲殊勝。何以故?由此邪見,爲依止故;有一沙門,若婆羅門,斷諸善根。又此邪見,最順惡業。懷邪見者、于諸惡法隨意所行;是故此見、偏說在彼惡業道中。當知余見,非不邪見自相相應。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷十四頁雲:複次思是業,非業道。殺生乃至绮語、亦業,亦業道。貪、恚、邪見、業道,非業。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷九頁雲:若爲財利稱譽安樂,于他有情,起損害心;非于彼所生怨憎想,謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道。複次若九惱事增上力故;從怨對想,起損害心。名瞋所生瞋恚業道,若住此法及外道法所有沙門,若婆羅門,憎惡他見;于他見所,及懷彼見沙門婆羅門所,起損害心;名癡所生瞋恚業道。 - 朱芾煌
如瞋恚業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如绮語有叁種中說。 - 朱芾煌
如殺有叁種中說。 - 朱芾煌
如貪欲業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如妄語有叁種中說。 - 朱芾煌
如邪見業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如瞋恚業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如绮語有叁種中說。 - 朱芾煌
如殺有叁種中說。 - 朱芾煌
如貪欲業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如妄語有叁種中說。 - 朱芾煌
如邪見業道有叁種中說。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十頁雲:諸惡業道、何處起耶?頌曰:有情、具、名色、名身等處起。論曰:如前所說四節業道、叁叁一叁、隨其次第,于有情等四處而生。謂殺等叁、有情數起。偷盜等叁、衆具處起。唯邪見一,名色處起。虛诳語等叁,名身等處起。 - 朱芾煌
如業分別中說。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷十九頁雲:複有說者,由叁果故,立十業道。一、異熟果,二、等流果,叁、增上果。謂斷生命,若習若修若多修習,生那落迦、傍生、鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,多病短命;是等流果。彼增上故;所感外物,皆少光澤,不久堅住;是增上果。諸不與取,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,財寶匮乏;是等流果。彼增上故,所感外物,有災有患,多遭霜雹塵穢等障;是增上果。諸欲邪行,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,妻不貞良;是等流果。彼增上故,所感外物,多有怨競;是增上果。諸虛诳語,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,多遭誹謗;是等流果。彼增上故,所感外物,多諸臭穢,是增上果。諸離間語,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,親友乖離;是等流果。彼增上故,所感外物,多不平正,丘陵坑坎,崄阻懸隔;是增上果。諸麁惡語,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,恒聞種種不如意聲,是等流果。彼增上故,所感外物,麁弊鄙惡,毒刺沙礫。雖有金等;少而無光,不調、難用。是增上果。諸雜穢語,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,言不威肅;是等流果。彼增上故,所感外物,時候乖變,速疾磨滅,多不成實;是增上果。諸有貪欲,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,貪欲猛利;是等流果。彼增上故,所感外物,多分損減,微細鮮少;是增上果。諸有瞋恚,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒,來生人中,瞋恚猛利;是等流果。彼增上故,所感外物,多分枯悴,果實苦澀;是增上果。諸有邪見,若習若修若多修習,生那落迦傍生鬼趣;是異熟果。從彼處沒;來生人中,愚癡猛利;是等流果。彼增上故,所感外物,多分零落,乏少花果;或全無果;是增上果。離斷生命,若習若修若多修習,生人天趣;是異熟果。從彼處沒,來生此間,無病長壽;是等流果。彼增上故,所感外物,皆多光澤,長時堅住;是增上果。由此道理,其余白品九善業道,與上相違,皆應廣說。故由叁果,立十業道。 - 朱芾煌
如瞋恚業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如绮語有叁種中說。 - 朱芾煌
如殺有叁種中說。 - 朱芾煌
如貪欲業道有叁種中說。 - 朱芾煌
如妄語有叁種中說。 - 朱芾煌
如邪見業道有叁種中說。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷九頁雲:複次若有于他非怨有情,財物資具,先取其相,希望追求增上力故;起如是心:凡彼所有、願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道。若于他財,不計爲好;但九惱事增上力故;起如是心:凡彼所有、皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪欲業道。若作是計:諸有欲求魯達羅天、毗瑟笯天、釋梵世主、衆妙世界,注心多住,獲大福佑。作如是意,注心多住。名癡所生貪欲業道。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷十頁雲:複次若作是心;諸有此見,撥無施與,乃至廣說。彼于王等、獲大供養及衣服等。卽以此義增上力故;起如是見。名貪所生邪見業道。若作是心;有施,有愛,乃至廣說。如是見者,違害于我。我今不應與怨同見。彼由憎恚,起如是見:無施,無愛,乃至廣說。名瞋所生邪見業道。若不如理于法思惟籌量觀察;由此方便,所引尋伺,發起邪見。名癡所生邪見業道。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷六頁雲:複次如世尊言:殺有叁種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見,亦複如是。如彼卷六頁至十頁廣釋。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十二頁雲:複次若廣建立十惡業道自性差別,複由五相。何等爲五?一、事,二、想,叁、欲樂,四、煩惱,五、方便究竟。事者:一一業道,各別決定所依處事。或有情數,或非有情數。隨其所應,十惡業道,依之而轉。想者:有四。謂于彼,非彼想;非于彼,彼想;于彼,彼想;非于彼,非彼想。欲樂者:或有倒想,或無倒想,樂所作欲。煩惱者:或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者:卽于所欲作業,隨起方便。或于爾時,或于後時,而得究竟。由此五相,于殺生乃至邪見諸業道中,隨其所應,當廣建立圓滿自性十種差別。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷十一頁雲:問:于何界何趣?有幾善業道可得?答:欲界具十。或律儀,或非律儀非不律儀,所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中,成就有十;現前唯叁。于諸趣中。那落迦有後叁。傍生鬼趣具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣叁洲,及欲界天,皆具有十。或律儀,或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲,唯有後叁。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天,如前已說。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十頁雲:如先所說非諸業道一切皆由叁根究竟;何根究竟?何業道耶?頌曰:殺、麁語、瞋恚、究竟皆由瞋。盜、邪行、及貪、皆由貪究竟。邪見、癡究竟。許所余、由叁。論曰:惡業道中,殺生、麁語、瞋恚業道、由瞋究竟。要無所顧極麁惡心、現在前時、此叁成故。諸不與取、欲邪行、貪、此叁業道、由貪究竟。要有所顧極染汙心現在前時,此叁成故。邪見究竟、要由愚癡、由上品癡現前成故。虛诳離間雜穢語叁、許一一由叁根究竟。以貪瞋等現在前時,一一能令此叁成故。 - 朱芾煌
大毗婆沙論二十四卷七頁雲:問:于何趣中,有幾不善業道可得?答:捺落迦趣,有後五。非律儀非不律儀所攝。無斷生命者,由彼無能斷他命故。如說:于彼乃至所有惡不善業,未盡滅吐,定不命終。無不與取者,由彼無有受財分故。無欲邪行者,由彼無有攝受妻室故。無虛诳語及離間語者,無攝受虛诳語事故。常無和合故。有麁惡語者,苦受所逼故。有雜穢語者,非時說故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故。傍生、鬼趣、皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣、叁洲具十不善業道。或不律儀所攝,或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲,有後四。非律儀非不律儀所攝。無斷生命者,定壽千歲無中夭故。及性淳善,定升進故。無不與取者,彼無攝受自他分故。無欲邪行者,無攝受妻室故,彼若欲作非梵行時;與彼女人,共詣樹下。若所應者:樹枝低覆,令彼和合。若不覆者:幷愧而離。無虛诳語者,無有攝受虛诳語事故。無離間語者,由彼有情,恒和好故。無麁惡語者,由彼常說軟美言故。有雜穢語者,由彼非時歌詠戲笑故。貪欲、瞋恚、邪見、具有未離欲故。欲界天中,具十不善業道。非律儀非不律儀所攝。問:彼天爲有斷命事不?答:彼雖不自相害;而害余趣。複有說者,亦自相害。故如是說;諸天手足,隨斷隨生。斬首中截,卽便殒沒。有不與取乃至雜穢語者,由彼亦有劫盜他物,侵他所受,作矯妄言,說破壞語,憤恚罵辱,非時歌詠等故。貪欲、瞋恚、邪見、具有。未離欲故。 - 朱芾煌
俱舍論十七卷七頁雲:北俱盧洲,貪瞋邪見,皆定成就,而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語通現及成。由彼有時染心歌詠,無惡意樂故。彼無殺生等。壽量定故。無攝財物及女人故。身心軟故。及無用故。隨其所應。彼人雲何行非梵行?謂彼男女,互起染時,執手相牽,往詣樹下;樹枝垂覆,知是應行。樹不垂枝,幷愧而別。 - 朱芾煌
俱舍論十七卷八頁雲:不善善業道、所得果,雲何?頌曰:皆能招異熟、等流、增上果。此令他受苦,斷命壞威故。論曰:且先分別十惡業道,各招叁果。其叁者何?異熟、等流、增上別故。謂于十種若習、若修、若多所作;由此力故;生那落迦。是異熟果。從彼出已;來生此間。人同分中,受等流果。謂殺生者、壽量短促。不與取者、資財乏匮。欲邪行者、妻不貞良。虛诳語者、多遭誹謗。離間語者、親友乖穆。麁惡語者、恒聞惡聲。雜穢語者、言不威肅。貪者、貪盛。瞋者、瞋增。邪見者、增癡。彼品癡增故。是名業道等流果別。人中短壽。亦善業果;如何可說是殺等流?不言人壽卽殺業果。但言由殺,人壽量短。應知殺業,與人命根、作障礙因,令不久住。此十所得增上果者:謂外所有諸資生具,由殺生故;光澤鮮少。不與取故;多遭霜雹。欲邪行故;多諸塵埃。虛诳語故;多諸臭穢。離間語故;所居險曲。麁惡語故;田多荊棘硗確醎鹵,稼穑匪宜。雜穢語故;時候變改。貪故果少。瞋故果辣。由邪見故;果少或無。是名業道增上果別。爲一殺業,先感那落迦異熟果已;複令人趣壽量短促耶?有余師言:卽一殺業,先感彼異熟,後感此等流。有余複言:二果因別。先、謂加行;後、謂根本。雖複總說一殺生言;而實通收根本眷屬。此中所說等流果言,非越異熟及增上果。據少相似,假說等流。此十何緣各招叁果?且初殺業,于殺他位,令他受苦,斷命失威。謂殺生時,令他受苦故;墮于地獄,受苦異熟果。斷他命故;來生人中,受命短促,爲等流果。壞他威故;感諸外物,鮮少光澤,爲增上果。余惡業道,如理應思。由此應准知善業道叁果。謂離殺等、若習若修若多所作;由此力故;生于天中受異熟果。從彼殁已;來生此間人同分中,受等流果。謂離殺者、得壽命長。余善相違,如理應知。 - 朱芾煌
俱舍論十七卷六頁雲:論曰:且于不善十業道中,那落迦中,叁通二種。爲粗惡語雜穢語瞋,叁種皆通現行成就。由相罵故,有粗惡語。由悲叫故,有雜穢語。身心粗強,頂悷不調。由互相憎,故有瞋恚。貪及邪見,成而不行。無可愛境故。現見業果故,業盡死故;無殺業道。無攝財物、及女人故;無不與取、及欲邪行。以無用故,無虛诳語。卽由此故,及常離故,無離間語。 - 朱芾煌
發智論十一卷一頁雲:叁妙行,十善業道,爲叁攝十,十攝叁耶?答:叁攝十;非十攝叁。不攝者何?謂除業道所攝身語意妙行,所余身語意妙行。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十頁雲:論曰:諸善業道、所有加行、根本、後起、皆從無貪無瞋無癡善根所起。以善叁位、皆是善心所等起故。善心必與叁種善根共相應故。此善叁位、其相雲何?謂遠離前不善叁位。離惡加行,卽善加行。離惡根本,卽善根本。離惡後起,卽善後起。且如勤策受具戒時,來入戒壇,禮苾刍衆,至誠發語,請親教師,乃至一白二羯磨等,皆名爲善業道加行。第叁羯磨竟一剎那中、表無表業、名根本業道。從此以後,至說四依及余依前相續隨轉表無表業、皆名後起。 - 朱芾煌
雜集論七卷十七頁雲:複次殺生業道,貪瞋癡爲加行;由瞋究竟。如殺生、麁惡語、瞋恚業道,亦爾。殺生貪爲加行者:爲皮肉等故。瞋爲加行者:爲除怨等故。癡爲加行者:爲祠祀等故。由瞋究竟者:離無慈悲,必不殺害他有情故。麁惡語等,如理應知。不與取業道,貪瞋癡爲加行;由貪究竟。如不與取,欲邪行、貪欲、亦爾。問:貪欲等,雲何用貪等爲加行?答:前說貪欲業道,于他資財,決定執爲己有爲性;若卽于此資財,先起余貪加行追求,欲爲己有,卽立此爲貪加行。若先起瞋,余勿有此;是瞋加行。若先起癡;謂于他物,取爲己有,無有過失;是癡加行。如是所余如理應知。虛诳語業道,貪瞋癡爲加行;于叁種中,隨由一究竟。如妄語,離間語,绮語亦爾。邪見業道,貪瞋癡爲加行。由癡究竟。 - 朱芾煌
雜集論七卷十五頁雲:十善業道異熟果者:于人天趣中,受人天異熟。等流果者:卽于彼處,各隨其相,感得自身衆具興盛。增上果者:卽于彼處,各隨其相,感得所有外事興盛。如不善業道建立異熟果等叁種差別,如是有漏善業道,于人天中,叁果差別,如其所應,亦當建立。 - 朱芾煌
俱舍論十七卷七頁雲:除前地獄、北俱盧洲,余欲界中,十皆通二。謂于欲界天鬼傍生及人叁洲,十惡業道,皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生,前七業道,唯有處中攝,無不律儀。人叁洲中,二種俱有。雖諸天衆、無有殺天;而或有時殺害余趣。有余師說:天亦殺天。斬首截腰,其命方斷。 - 朱芾煌
俱舍論十七卷七頁雲:善業道中,無貪等叁,于叁界五趣,皆通二種,謂成就現行。身語七支,無—色無—想,但容成就,必不現行。謂聖有情,生無色界,成就過未無漏律儀。無想有情,必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀。生無色時,成彼過去。若未來世,依五地身無漏律儀,皆得成就。余界趣處,除地獄北洲,七善皆通現行及成就。然有差別,謂鬼傍生,有離律儀處中業道。若于色界,唯有律儀。叁洲欲天,皆具二種。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷五頁雲:加行、後起、如根本耶?不爾。雲何?頌曰:加行、定有表。無表、或有無。後起、此相違。論曰:業道加行,必定有表。此位無表,或有或無。若猛利纏,淳淨心起;則有無表。異此、則無。後起、翻前。定有無表。此位表業,或有或無。謂若後時起隨前業;則有表業。異此便無。 - 朱芾煌
發智論十一卷一頁雲:叁惡行,十不善業道,爲叁攝十,十攝叁耶?答:叁攝十;非十攝叁。不攝者何?謂除業道所攝身語意惡行,所余身語意惡行。 - 朱芾煌
瑜伽五十九卷十一頁雲:雲何建立彼殺生等不善業道自相?謂染汙心,起彼欲樂,卽于是處,彼業現行,而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。染汙心者:謂貪者、貪所蔽;瞋者、瞋所蔽;癡者、癡所蔽。設有染汙心,不起彼欲樂;雖于是處,彼業現行,而得究竟;然此惡業、非是圓滿業道所攝。設有染汙心、及起彼欲樂;而顛倒心,設于余事,彼業現行,而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心、及起彼欲樂;卽于是處,業不現行,而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心、及起彼欲樂;卽于是處,彼業現行,而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汙心、及起彼欲樂;卽于是處,彼業現行,而得究竟。具一切支,此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相,一切不善業道自相,應隨決了。 - 朱芾煌
雜集論七卷十四頁雲:又十不善業道異熟果者:于叁惡趣中,隨下中上品,受傍生餓鬼那落迦異熟。等流果者:各隨其相,于人趣中,感得自身衆具衰損。謂從惡趣沒,後生人中;由殺盜等,各隨其相,感得自身衆具衰損。所謂壽命短促,常貧窮等;如其所應。增上果者:各隨其相,感得所有外事衰損。謂殺生等,各隨其相,感稼穑等外事衰損。所謂外具乏少光澤,是殺生增上果。如是等。如經言:于一切十不善業道,修習多修習故;生于那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果。若得來此人同分中;由殺生故,今得短壽。不與取故,乏少財物。欲邪行故,妻不貞良。由虛诳語故,多被誹謗。離間語故,親友乖離。麁惡語故,恒聞不如意聲。雜穢語故,言不威肅。由貪欲故,貪轉猛盛。由瞋恚故,瞋轉猛盛。由邪見故,癡轉猛盛。諸邪見者,癡增上故。是彼等流果。由極修習殺生業故;一切外事乏少光澤。不與取故,多遭霜雹。欲邪行故,多諸塵坌。虛妄語故,多諸臭穢。離間語故,高下險阻。麁惡語故,其地醎鹵硗確穢惡。雜穢語故,時候乖變。貪欲故,果實鮮少。瞋恚故,果味辛苦。邪見故,果味辛苦,或全無果。是彼增上果。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷七頁雲:又經中說:苾刍當知、殺有叁種。一、從貪生。二、從瞋生。叁、從癡生。乃至邪見,有叁亦爾。此中應說何相殺生名從貪生。問余亦爾。非諸業道,一切皆由叁根究竟。然其加行、不與彼同。雲何不同?頌曰:加行叁根起。彼無間生故。貪等叁根生。論曰:不善業道加行生時,一一由叁不善根起。依先等起,故作是說。殺生加行、由貪起者:如有爲欲得彼身分,或爲得財,或爲戲樂,或爲拔濟親友自身,從貪引起殺生加行。從瞋起者:如爲除怨,發憤恚心,起殺加行。從癡起者:如有祠中,謂是法心,起殺加行。又諸王等、依世法律,誅戮怨敵,除剪凶徒;謂成大福,起殺加行。又波剌私作如是說:父母老病,若令命終,得免困苦;便生勝福。又諸外道,有作是言:蛇蠍蜂等、爲人毒害。若能殺者;便生勝福。羊鹿水牛及余禽獸,本擬供食。故殺無罪。又因邪見,殺害衆生。此等加行,皆從癡起。偷盜加行,從貪起者:謂隨所須,起盜加行。或爲別利恭敬名譽,或爲救拔自身親友,從貪引起偷盜加行。從瞋起者:謂爲除怨,發憤恚心,起盜加行。從癡起者:謂諸王等依世法律,奪惡人財;謂法應爾,無偷盜罪。又婆羅門、作如是說:世間財物,于劫初時,大梵天王、施諸梵志。于後梵志勢力微劣,爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志、于世他財,若奪若偷,充衣充食,或充余用,或轉施他,皆用己財,無偷盜罪。然彼取時,有他物想。又因邪見、盜他財物。皆名從癡起盜加行。邪淫加行、從貪起者:謂于他妻等,起染著心。或爲求他財名位恭敬,或爲救拔自身他身,從貪著心,起淫加行。從瞋生者:謂爲除怨,發憤恚心,起淫加行。從癡生者:如波剌私,贊于母等行非梵行。又諸梵志、贊牛祠中,有諸女男,受持牛禁,吸水齧草,或住或行,不簡親疏,隨遇隨合。又諸外道作如是言:一切女人,如臼花果、熟食、階隥、道路、橋船。世間衆人,應共受用。此等加行,從癡所生。虛诳語等,語四業道,從貪瞋生,類前應說。然虛诳語所有加行從癡生者:如外論言:若人因戲笑,嫁娶對女王,及救命救財,虛诳語無罪。又因邪見、起虛诳語離間語等所有加行,當知一切從癡所生。又諸吠陀及余邪論,皆雜穢語攝;加行從癡生。貪瞋等叁,既無加行,如何可說從貪等生?以從叁根無間生故;可說貪等從叁根生。謂或有時,從貪無間,生貪業道。從二亦然。瞋及邪見,從叁亦爾。 - 朱芾煌
俱舍論十六卷十一頁雲:若有多人集爲軍衆,欲殺怨敵,或獵獸等;于中隨有一殺生時,何人得成殺生業道?頌曰:軍等若同事,皆成如作者。論曰:于軍等中,若隨有一作殺生事;如自作者,一切皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一事。展轉相教;故一殺生,余皆得罪。若有他力,逼入此中,因卽同心;亦成殺罪。唯除若有立誓,自要救自命緣,亦不行殺;雖由他力,逼在此中;而無殺心,故無殺罪。
0625 - 朱芾煌
發智論十一卷一頁雲:叁業,十業道,爲叁攝十,十攝叁耶?答:應作四句。有業,非業道。謂業道所不攝身語業及意業。有業道,非業。謂後叁業道。有業,亦業道。謂前七業道。有非業,非業道。謂除前相。 - 朱芾煌
瑜伽六十卷四頁雲:複次殺生所引不善諸業,或有是作,而非增長;或有增長,而非是作;或有亦作,亦複增長;或有非作,亦非增長。初句、謂無識別,童稚所作;或夢所作;或不思而作;或自無欲,他逼令作;或有暫作,續卽還起猛利悔心,及厭患心,懇責遠離,正受律儀,令彼微薄;未與果報,便起世間離欲之道,損彼種子;次起出世永斷之道,害彼種子,令無有余。增長而非作者:謂如有一,爲害生故,于長夜中,數隨尋伺。由此因緣,彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者:謂除先所作作非增長增長非作;所余一切殺生業相。非作非增長者:謂除上爾所相。如是所余不與取等,乃至绮語,隨其所應,如殺應知。于貪欲瞋恚邪見中,無有第二增長而非作句。于初句中,無有不思而作,及他逼令作。余如前說。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷九頁雲:今應顯示十善業道根本加行後起叁種差別。謂離十不善業道根本,卽十善業道根本。離不善業道加行後起,卽善業道加行後起。此複雲何?猶如勤策,受具戒時,先整衣服,入受戒場,頂禮僧足,求親教師,受持衣缽,往問遮處,來至衆中,重問遮難,白一羯磨,乃至第叁羯磨未竟;是名善業道加行。若至第叁羯磨究竟;爾時表業,及此剎那無表,是名善業道根本。從是以後,爲說四依四重等事。是名善業道後起。此中根本七善業道,若表及此剎那無表,各具七義。一、屍羅。二、妙行。叁、律儀。四、別解脫。五、別解脫律儀。六、業。七、業道。從此已後,諸無表業,各唯有五義。謂除別解脫及業道。已得究竟解脫諸惡,非最初故。亦唯于思究竟時,名業道故。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷十八頁雲:雲何由此令諸外物有時增耶?謂若離斷生命業道增時,一切外物,悉多光澤,長時堅住。離不與取業道增時,一切外物,不爲災患霜雹等障之所侵損。離欲邪行業道增時,一切外物,無諸怨競。離虛诳語業道增時,一切外物,皆多香潔。離離間語業道增時,一切外物,嚴好易求,地平如掌,廣博嚴淨。離麁惡語業道增時,一切外物,微妙豐饒,無有崄澀毒刺沙礫。金銀等寶,調柔光淨,多所堪任。離雜穢語業道增時,一切外物,時無乖變,堅固成實。無貪業道增時,外物充足,圓滿增盛。無瞋業道增時,外物光澤,果實甘美。正見業道增時,外物豐饒,花果繁實。是名由此令外物增。雲何複知由此業故令壽量等內物增耶?謂若十善業道具增長時,此贍部洲、有四增盛,出現于世。謂壽量增盛,有情增盛,資具增盛,善品增盛。壽量增盛者:謂劫末時,此贍部洲、人壽十歲。至劫增時,壽八萬歲。有情增盛者:謂劫末時,此贍部洲、唯余萬人。至劫增時,廣博嚴淨,多諸淳善福德有情。城邑次比,人民充滿。資具增盛者:謂劫末時,此贍部洲、人民饑馑,以稊稗等,爲上妙食。至劫增時,安隱豐樂,種種地味帝竹稻米,爲上妙食。善品增盛者:謂劫末時,世間十惡業道增盛。至劫增時,世間十善業道增盛。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷一頁雲:今當顯示十不善業道根本加行後起叁種差別。彼斷生命叁種者:謂若屠羊者,彼先詣羊所,若買、若牽、若縛、若打,乃至命未斷;爾時所有不善身語業,是斷生命加行。若以殺心所斷他命,爾時所有不善身表,及此剎那無表,是斷生命根本。從是以後,卽于是處,所有剝皮斷截支肉,或賣、或食、所起不善身語表無表業,是斷生命後起。不與取叁種者:謂初起盜心,往彼彼處,圖謀伺察,攻牆斷結,取他財寶;乃至舉物,未離本處,爾時所有不善身語業,是不與取加行。若以盜心,正取他物,舉離本處;爾時所有不善身表,及此剎那無表,是不與取根本。從是以後,或物主覺,乃至相系相害。則以殺生加行,爲偷盜後起。若主不覺;分張受用。爾時所起不善身語表無表業,是不與取後起。欲邪行叁種者:謂以欲火所燒逼故;若信、若書、若飲食財寶、以表愛相。彼或摩、或觸,乃至未和合前;所有不善身語業,是欲邪行加行。若于爾時,彼此和合,所起不善身表,及此剎那無表,是欲邪行根本。此中有說:纔和合時,卽成業道。有說:暢熱惱時,方成業道。從是以後,卽依此事,所有不善身語表無表業,是欲邪行後起。虛诳語叁種者:謂以財利名譽等故;對一有情,或大衆會,矯爲明證,覆想而說。乃至未發,所攝受虛诳語言;爾時所有不善身語業,是虛诳語加行。若正發所攝受虛诳語言;爾時所有不善語表,及此剎那無表,是虛诳語根本。從是以後,卽依此事,所起不善身語表無表業,是虛诳語後起。離間語叁種者:謂以財利名譽等故,種種方便,于他親友,破壞離間;乃至未發正破壞言;爾時所有不善身語業,是離間語加行。若以壞意,正發壞言,爾時所有不善語表,及此剎那無表,是離間語根本。從是以後,卽依此事,所起不善身語表無表業,是離間語後起。此中有說,若離間語,令他沮壞;方成業道。若爾者;破壞聖人,應非業道。然離間語,壞聖者重。如是說者,但起壞心,作離間語;若壞不壞,皆成業道。麁惡語叁種者:謂彼本性,多瞋恚故;將出語時,先現憤發,身掉色變,怒目叱咤,住彼人所,乃至未發正毀辱言;爾時所有不善身語業,是麁惡語加行。若至其所,發毀辱言;爾時所有不善語表,及此剎那無表,是麁惡語根本。從是以後,卽依此事,所起不善身語表無表業,是麁惡語後起。此中有說:令彼瞋惱,方成業道。若爾者;罵離欲者,應非業道。然麁惡語,罵離欲者重。如是說者,但懷憤恚,發麁惡言;若惱不惱,悉成業道。雜穢語叁種者:謂以財利恭敬名譽,及戲樂故;樂作種種非義非時不應法語。或俳優者,欲作愚者歡笑語時,指顧跳躍,作諸言笑。乃至未發彼根本語;爾時所有不善身語業,是雜穢語加行。若正發起諸無義說,雜戲語時,所有不善語表,及此剎那無表,是雜穢語根本。從是以後,卽依此事所起不善身語表無表業,是雜穢語後起。其余貪欲、瞋恚、邪見、意叁業道,起卽根本。非有加行後起差別。有說:亦有加行後起。謂不善思。如彼卷一頁至九頁廣說。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十叁卷十七頁雲:複有說者,若由此故,令內外物,有時衰損,有時增盛;建立業道。當知此中所居爲外,壽等爲內。雲何由此外物衰損?謂斷生命業道增時,一切外物,皆少光澤,不久堅住。若不與取業道增時,一切外物,有災有患,多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業道增時,一切外物,多有怨競。若虛诳語業道增時,一切外物,多諸臭穢。若離間語業道增時,一切外物,多不平正,丘陵坑坎,崄阻懸隔。若麁惡語業道增時,一切外物,麁弊鄙惡,毒刺沙礫。設有金銀等寶;少而無光,不調、難用。若雜穢語業道增時,一切外物,時候乖變速疾磨滅,多不成實。若貪欲業道增時,一切外物,多分損減微細鮮少。若瞋恚業道增時,一切外物,多分枯悴,果實苦澀。若邪見業道增時,一切外物,多分零落,乏少花果,或全無果。是名由此令外物減。雲何複知由此業道故令壽量等內物減耶?謂若十不善業道具增長時,此贍部洲,有四衰損,出現于世。謂壽量衰損,有情衰損,資具衰損,善品衰損。壽量衰損者:謂劫初時,此贍部洲,人壽無量歲。至劫末時,人壽十歲。有情衰損者:謂劫初時,此贍部洲,廣博嚴淨,多諸淳善福德有情。城邑次比,人民充滿,至劫末時,唯余萬人。資具衰損者:謂劫初時,此贍部洲,安隱豐樂。種種地味帝竹稻米,爲上妙食。至劫末時,人民饑馑,唯稊稗等,爲上妙食。善品衰損者:謂劫初時,此贍部洲,十善業道,增上圓滿。于劫減時,十惡業道,增上圓滿。 - 朱芾煌