瑜伽八卷十六頁雲：雲何殺生？謂于他衆生，起殺欲樂，起染汙心，若卽于彼起殺方便、及卽于彼殺究竟中、所有身業。
二解　　法蘊足論一卷九頁雲：卽于此中，何名爲生，何名殺生？所言生者，謂諸衆生、有衆生想，若諸有情、有有情想、若諸命者、有命者想，若諸養育、有養育想，若補特伽羅、有補特伽羅想；是名爲生。言殺生者，謂于衆生，起衆生想；于諸有情、起有情想；于諸命者、起命者想；于諸養育、起養育想；于補特伽羅、起補特伽羅想。複起惡心、不善心、損心、害心、殺心、現前。依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛，殺害衆生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛，殺害衆生，故思斷命；名爲殺生。 - 朱芾煌

瑜伽八卷十七頁雲：雲何離殺生？謂于殺生，起過患欲解，起勝善心，若于彼起靜息方便、及于彼靜息究竟中、所有身業。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷十五頁雲：複次若以手等，害諸衆生；說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食折挫治罰咒藥厭禱。屍半屍等、害諸衆生；皆名殺生。爲財利等，害諸衆生；亦名殺生。或怨爲損，或爲除怨，或謂爲法，乃至或爲戲樂，害諸衆生；亦名殺生。若自殺害，若令他害，皆得殺罪。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十卷一頁雲：複次由五因緣，殺生成重。何等爲五？一、由意樂，二、由方便，叁、由無治，四、由邪執，五、由其事。若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作；名重殺生。與此相違，名輕殺生。若有念言：我應當作正作已作；心便踴躍，心生歡悅。或有自作，或複勸他。于彼所作，稱揚贊歎。見同法者，意便欣慶。長時思量，長時蓄積怨恨心已；方有所作。無間所作，殷重所作。或于一時，頓殺多類。或以堅固發業因緣，而行殺害。或令恐怖，無所依投，方行殺害。或于孤苦貧窮哀戚悲泣等者、而行殺害。如是一切、由方便故，名重殺生。若唯行殺；不能日日乃至極少持一學處。或亦不能于月八日十四十五及半月等，受持齋戒。或亦不能于時時間惠施作福問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧，悔所惡作。又不證得世間離欲；亦不證得真法現觀。如是一切，由無治故，名重殺生。若諸沙門、或婆羅門、繼邪祠祀，隨忍此見，執爲正法，而行殺戮。由邪執故；名重殺生。又作是心：殺羊無罪。由彼羊等、爲資生故；世主所化。諸如是等，依止邪見，而行殺害；皆邪執故，名重殺生。若有殺害大身衆生；此由事故，名重殺生。或有殺害人、或人相、或父、或母、及余尊重；或有殺害歸投委信；或諸有學，或諸菩薩，或阿羅漢，或諸獨覺。或于如來、作殺害意，惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切、由其事故，名重殺生。與如上說因緣相違、而殺生者，名輕殺生。 - 朱芾煌

　　法蘊足論一卷七頁雲：于第一中，且何名爲能殺生者？如世尊說：有殺生者，暴惡血手，躭著殺害。于諸有情衆生勝類，無羞無愍；下至捃多此畢洛迦，皆不離殺；如是名爲能殺生者。何等名爲有殺生者？謂于殺生，不深厭患，不遠不離，安住成就。如是名爲有殺生者。何名暴惡？謂集種種弓刀杖等諸殺害具，名暴惡。何名血手，謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師劫盜魁脍縛龍守獄煮狗施罝[木*強]等，是名血手。何故此等名爲血手？謂彼雖數沐浴塗香，服鮮淨衣，首冠華鬘，身飾嚴具；而名血手。所以者何？彼于惡事，不深厭患，不遠不離，令有情血、起等待起，生等生，積集流出；故名血手。何等名爲躭著殺害？謂于衆生，有害非殺；有害亦殺。害非殺者：謂以種種弓刀杖等諸殺辍具、逼惱衆生，未全斷命；如是名爲有害非殺。害亦殺者：謂以種種弓刀杖等諸殺害具，逼惱衆生，亦全斷命。如是名爲有害亦殺。于殺害事，躭樂執著；如是名爲躭著殺害。何等名爲于諸有情衆生勝類無羞無愍？且辯衆生勝類差別：謂諸異生、說名衆生。世尊弟子、說名勝類。又諸有情、有貪瞋癡，說名衆生。若諸有情、離貪瞋癡；說名勝類。又諸有情、有愛有取；說名衆生。若諸有情、離愛離取；說名勝類。又諸有情、有順無違；說名衆生。若諸有情、無順有違；說名勝類。又諸有情、無聰慧，有無明；說名衆生。若諸有情、聰慧有明；說名勝類。又諸有情、未離欲貪；說名衆生。若諸有情、已離欲貪；說名勝類。又諸有情、未離欲貪，非佛弟子；說名衆生。若諸有情、已離欲貪；是佛弟子；說名勝類。今此此義中，若諸異生，說名衆生；世尊弟子，說名勝類。所以者何？勝、謂涅盤。彼能獲得成就觸證，故名勝類。如是頌言：普隨順間，周遍曆方邑；欲求于勝我，無所證無依。故此義中，若諸異生、說名衆生；世尊弟子、說名勝類。于此有情衆生勝類，應羞應愍；而于其中，無慚無羞，無愧無恥，無哀無愍，無傷無念；如是名爲于諸有情衆生勝類無羞無愍。何等名爲下至捃多比畢洛迦皆不離殺？言捃多者，謂蚊蜹等、諸小蟲類。比畢洛迦、卽諸蟻子。下至此類微碎衆生，皆起惡心，欲興殺害；是故說名能殺生者。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷十叁頁雲：殺生業道、以有情數衆生爲事。若能害者、于衆生所，作衆生想，起害生欲；此想、卽名于彼衆生，名不顛倒想。依此想故，作如是心；我當害生。如是名爲殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽，或瞋所蔽，或癡所蔽，或二所蔽，或叁所蔽，而起作心。是名煩惱。彼由欲樂、及染汙心，或自、或他、發起方便，加害衆生；若害無間，彼便命終；卽此方便，當于爾時，說名成就究竟業道。若于後時，彼方舍命；由此方便，彼命終時，乃名成就究竟業道。
二解　　倶舍論十六卷十二頁雲：今次應辯成業道相。謂齊何量名曰殺生，乃至齊何、名爲邪見。且先分別殺生相者：頌曰：殺生由故思、他想、不誤殺。論曰：要由先發欲殺故思；于他有情，他有情想；作殺加行；不誤而殺。謂唯殺彼，不漫殺余。齊此名爲殺生業道。有猶豫殺、亦成殺生。謂彼先于所欲殺境，心懷猶豫、爲生非生？設複是生；爲彼非彼？後起決志，若是若非，我定當殺。由心無顧，若殺有情，亦成業道。于剎那滅蘊，如何成殺生？息風、名生；依身心轉。若有令斷、不更續生；如滅燈光鈴聲名殺。或複生者、卽是命根。若有令斷、不續，名殺。謂以惡心、隔斷他命，乃至一念應生不生，唯此、非余殺罪所觸。此所斷命、爲屬于誰？謂命若無，彼便死者；既標第六；非我而誰。破我論中，當廣思擇。故薄伽梵所說頌言：壽暖及與識、叁法舍身時，所舍身僵仆、如木無思覺。故有根身、名有命者。無根名死。其理決然。離系者言：不思而殺，亦得殺罪。猶如觸火，設不先思；亦被燒害。若爾；汝等遇見他妻，或誤觸身，亦應有罪。又善心者、拔離系發；或師慈心、勸修苦行；或因施主、宿食不消；此等皆應獲苦他罪。又胎與母、互爲苦因；應母與胎、有苦他罪。又所殺者、既與殺合；亦應如火、能燒自依。不應但令能殺得罪。又遣他殺，殺罪應無。如火不燒教觸火者。又諸木等、應爲罪觸。如舍等崩，亦害生故。又非但喻、立義可成。 - 朱芾煌

瑜伽八卷八頁雲：補特伽羅相差別建立者：謂如經言：諸殺生者、乃至廣說。殺生者者：此是總句。最極暴惡者：謂殺害心、正現前故。血塗其手者：謂爲成殺、身相變故。害、極害、執者：謂斷彼命故；解支節故；計活命故。無有羞恥者：謂自罪生故。無有哀愍者：謂引彼非愛故。有出家外道，名曰無系。彼作是說：百逾繕那內所有衆生，于彼律儀，若不律儀。爲治彼故；說如是言：一切有情所。卽彼外道、複作是說：樹等外物、亦有生命。爲治彼故；說如是言：真實衆生所。此卽顯示真實福德遠離對治；及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句、顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸衆生所者：此句顯示無擇殺害。于殺生事若未遠離者：此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。又此諸句略義者，謂爲顯示殺生相貌，殺生作用，殺生因緣，及與殺生事用差別。又略義者、謂爲顯示殺生如實，殺生差別，殺所殺生，名殺生者。又此諸句、顯能殺生補特伽羅相；非顯殺生法相。 - 朱芾煌

　　法蘊足論一卷七頁雲：何等名爲有殺生者？謂于殺生，不深厭患，不遠不離，安住成就；如是名爲有殺生者。 - 朱芾煌

法蘊足論一卷九頁雲：何等名爲遠離殺生，而說名爲乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處？卽前所說邬波索迦，于此殺生，能善思擇，厭患遠離，止息防護，不作不爲，不行不犯，棄舍揠塞，不拒不逆，不違不越；如是名爲遠離殺生。是故說名乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷五頁雲：若從彼沒，來生此間人同分中；壽量短促。是名殺生等流果。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷五頁雲：複次若于殺生，親近、數習、多所作故；生那落迦。是名殺生異熟果。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷十五頁雲：複次殺生有叁種。一、有罪增長，二、有罪不增長，叁、無有罪。生罪因緣、亦略有叁。一、煩惱所起，二、能生于苦，叁、希望滿足。初具叁緣。次、有二種；無希望滿。後、唯生苦。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷五頁雲：于外所得器世界中，飲食果藥、皆少光澤勢力異熟，及與威德、幷皆微劣；消變不平，生長疾病。由此因緣，無量有情、未盡壽量、非時中夭。是名殺生增上果。 - 朱芾煌

俱舍論十六卷十一頁雲：有起加行、定欲殺他，而與所殺生俱死、或前死，亦得根本業道罪耶？頌曰：俱死及前死、無根，依別故。論曰：若能殺者、與所殺生、俱時命終，或在前時；彼定不得根本業道。故有問言：頗有殺者，起殺加行，及令果滿，而彼不爲殺罪觸耶？曰：有。雲何？謂能殺者、與所殺生、俱死前死。何緣如是？以所殺生，其命猶存，不可令彼能殺生者，成殺罪故。非能殺者、其命已終，可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身、今已斷滅。雖有別類身同分生；非罪依止。此曾未起殺生加行，成殺業道；理不應然。 - 朱芾煌

法蘊足論一卷九頁雲：卽于此中，何名爲生？何名殺生？何等名爲遠離殺生，而說名爲乃至命終遠離殺生烏波索迦第一學處？所言生者，謂諸衆生，有衆生想；若諸有情，有有情想；若諸命者，有命者想；若諸養育，有養育想；若補特伽羅，有補特伽羅想。是名爲生。言殺生者，謂于衆生，起衆生想，于諸有情，起有情想；于諸命者，起命者想；于諸養育，起養育想；于補特伽羅，起補特伽羅想。複起惡心、不善心、損心、害心、殺心、現前。依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、殺害衆生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、殺害衆生，故思斷命；名爲殺生。卽前所說邬波索迦、于此殺生，能善思擇，厭患遠離，止息防護，不作不爲，不行不犯，棄舍堰塞，不拒不逆，不違不越；如是名爲遠離殺生。是故說名乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處。 - 朱芾煌

如殺有叁種中說。 - 朱芾煌

如殺有叁種中說。 - 朱芾煌

雜集論七卷十二頁雲：。又殺生等、應以五門分別其相。謂事故，意樂故，方便故，煩惱故，究竟故。殺生等事者：謂有情數、非有情數，如其所應。依此處所，起殺生等。意樂者：謂于此事，起此想意樂；及起當作此業道意樂。加行者：謂此作用，或自或他，發身語意。煩惱者：謂貪瞋癡。如其所應，或總或別。究竟者：由彼彼加行，如是如是業道圓滿；或于爾時，或于後時。于此義中殺生事者：謂有情數。意樂者：謂此想；及必害意。加行者：謂爲害故，如刀杖等。煩惱者：謂貪等。究竟者：謂彼衆生、由加行故；或無間死，或後時死。不與取等事及究竟、當廣分別。余如理應思。不與取事者；謂他所攝若有情數非有情數。究竟者：謂取爲己有。欲邪行事者：謂非所行女。或雖所行；非分，非處，非時，非量。及不應理一切男及不男。究竟者：謂兩兩交會。虛诳語事者：謂見聞覺知、不見不聞不覺不知。意樂者：謂別異想、欲別異說。究竟者：謂時衆及對言者領解，離間語事者：謂諸有情、若和合、若不和合。意樂者：謂卽于彼、起乖離及不和合意。究竟者：謂所破領解。麁惡語事者：謂諸有情、能爲損害。究竟者：謂發麁惡言。雜穢語事者：謂能引攝不饒益義。究竟者：謂正發此言。貪欲事者：謂他所攝資財。意樂者：謂起此想、及愛樂。加行者：謂思量籌度、欲爲己有。究竟者：決定執爲己有。瞋恚事者：謂諸有情、能爲損害。究竟者：謂決定加害等。邪見事者：謂實有義。意樂者：謂于實有，起非有想；及彼欲樂。究竟者：謂決定誹謗。 - 朱芾煌

如殺有叁種中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷十一頁雲：雲何建立彼殺生等不善業道自相？謂染汙心，起彼欲樂，卽于是處，彼業現行，而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。染汙心者：謂貪者、貪所蔽；瞋者、瞋所蔽；癡者、癡所蔽。設有染汙心，不起彼欲樂；雖于是處，彼業現行，而得究竟；然此惡業、非是圓滿業道所攝。設有染汙心、及起彼欲樂；而顛倒心，設于余事，彼業現行，而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心、及起彼欲樂；卽于是處，業不現行，而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心、及起彼欲樂；卽于是處，彼業現行，而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汙心、及起彼欲樂；卽于是處，彼業現行，而得究竟。具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相，一切不善業道自相，應隨決了。 - 朱芾煌

　　俱舍論十六卷十一頁雲：若有多人集爲軍衆，欲殺怨敵，或獵獸等；于中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？頌曰：軍等若同事，皆成如作者。論曰：于軍等中，若隨有一作殺生事；如自作者，一切皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一事。展轉相教；故一殺生，余皆得罪。若有他力，逼入此中，因卽同心；亦成殺罪。唯除若有立誓，自要救自命緣，亦不行殺；雖由他力，逼在此中；而無殺心，故無殺罪。
　　0625 - 朱芾煌

無性釋七卷叁十頁雲：行殺生等十種作業而無有罪等者：謂愛樂善法，憎惡不善，見諸邪性，說名後叁。依止此故；行殺等七，而無有罪。生無量福；速證菩提。或行前七，不起後叁。大數言十。或已伏除，爲試彼力，故心暫起；不能招苦，故無有罪。能助道故，生無量福。 - 朱芾煌