如有想中說。 - 朱芾煌

瑜伽叁十叁卷十五頁雲：若諸異生，作如是念：諸想如病，諸想如癰，諸想如箭。唯有無想，寂靜微妙。攝受如是背想作意，于所生起一切想中，精勤修習不念作意。由此修習爲因緣故；加行道中，是有心位；入定無間，心不從轉。如是出離想作意爲先，已離遍淨貪，未離廣果貪，諸心心法滅；是名無想定。由是方便，證得此定。
二解　　瑜伽五十叁卷十叁頁雲：複次雲何無想定？謂已離遍淨貪，未離上貪；由出離想作意爲先故；諸心心所，唯滅靜，唯不轉。是名無想定。此是假有；非實物有。當知差別，略有叁種。一、下品修，二、中品修，叁、上品修。若下品修者；于現法退，不能速疾還引現前。若生無想有情天中，所得依身，不甚清淨威光赫奕，形色廣大，如余天衆。定當中夭。若中品修者；雖現法退；然能速疾還引現前。若生無想有情天中，所感依身，雖甚清淨光明赫奕，形色廣大；然不究竟最極清淨。雖有中夭；而不決定。若上品修者；必無有退。若生無想有情天中，所感依身，甚爲清淨威光赫奕，形色廣大。又到究竟，最極清淨。必無中夭。窮滿壽量，後方殒沒。複次若由此因此緣所有生得心心所滅；是名無想。
叁解　　瑜伽五十六卷一頁雲：依何分位，建立無想定？答：依已離遍淨貪，未離上貪，出離想作意爲先，名滅分位；建立無想定。此複叁種。自性者：唯是善。補特伽羅者：在異生相續。起者：先于此起，後于色界第四靜慮，當受彼果。
四解　　顯揚一卷十四頁雲：無想定者：謂已離遍淨欲，未離上地欲，觀想如病如癰如箭，唯無想天，寂靜微妙。由于無想天，起出離想作意前方便故；不恒現行心心法滅性。
五解　　成唯識論七卷七頁雲：無想定者：謂有異生，伏遍淨貪，未伏上染；由出離想作意爲先，令不恒行心心所滅；想滅爲首，立無想名。令身安和，故亦名定。修習此定，品別有叁。下品修者，現法必退，不能速疾還引現前。後生彼天，不甚光淨形色廣大，定當中夭。中品修者，現不必退。設退，速疾還引現前。後生彼天，雖甚光淨形色廣大；而不最極。雖有中夭；而不決定。上品修者，現必不退。後生彼天，最極光淨形色廣大。必無中夭，窮滿壽量後方殒沒。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地無。由前說故。四業通叁。除順現受。有義，此定唯欲界起。由諸外道說力起故。人中慧解，極猛利故。有義，欲界先修習已；後生色界，能引現前。除無想天。至究竟故。由此厭想，欣彼果入；故唯有漏，非聖所起。
六解　　雜集論二卷一頁雲：無想定者：謂已離遍淨欲，未離上欲，出離想作意爲先故；于不恒行心心所滅，假立無想定。已離遍淨欲者：已離第叁靜慮貪。未離上欲者：未離第四靜慮已上貪。出離想作意爲先者：解脫想作意爲前方便。不恒行者：轉識所攝。滅者：謂定心所引不恒現行諸心心法暫時間滅所依位差別。以能滅故名滅。
七解　　廣五蘊論十叁頁雲：雲何無想定？謂離遍染，未離上染；以出離想作意爲先，所有不恒行心心法滅爲性。
八解　　俱舍論五卷叁頁雲：初無想定，其相雲何？頌曰：如是無想定，後靜慮求脫。善唯順生受，非聖得一世。論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名爲無想。如是複有別法，能令心心所滅，名無想定。無想者定，名無想定。或定無想，名無想定。說如是聲，唯顯此定滅心心所，與無想同。此在何地？謂後靜慮。卽在第四靜慮，非余。修無想定，爲何所求？謂求解脫。彼執無想，是真解脫。爲求證彼，修無想定。前說無想，是異熟故；無記性攝。不說自成。今無想定，一向是善。此是善故；能招無想有情天中五蘊異熟。既是善性；爲順何受？唯順生受。非順現後，及不定受。若起此定；後雖退失；傳說現身必還能起，當生無想有情天中。故得此定，必不能入正性離生。又許此定，唯異生得；非諸聖者。以諸聖者，于無想定，如見深坑，不樂入故。要執無想爲真解脫，起出離想而修此定。一切聖者，不執有漏爲真解脫，及真出離；故于此定，必不修行。若諸聖者，修得第四靜慮定時，爲如靜慮，亦得去來無想定不？余亦不得。所以者何？彼雖曾習。以無心故。要大加行方便修得。故初得時，唯得一世。謂得現在。如初受得別解脫戒。得此定已，第二念等，乃至未舍，亦成過去。以無心故，無未來修。
九解　　如大毗婆沙論一百五十一卷十四頁至一百五十二卷四頁廣說。
十解　　品類足論一卷七頁雲：無想定雲何？謂已離遍淨染，未離上染，出離想作意爲先，心心所滅。
十一解　　入阿毗達磨論下八頁雲：已離第叁靜慮染，未離第四靜慮染，第四靜慮地心心所滅，有不相應法，名無想定。惟滅一切心心所法而起此定，專爲除想，故名無想。如他心智。此無想定，是善第四靜慮所攝。唯非聖者相續中起。求解脫想，起此定故。聖者于此，如惡趣想，深心厭離。此唯順定受。謂順次生受。是加行得。非離染得。 - 朱芾煌

品類足論一卷七頁雲：無想事雲何？謂生無想有情天中，心心所滅。 - 朱芾煌

瑜伽五十六卷一頁雲：依何分位，建立無想天？答：依已生無想有情天中，名滅分位；建立無想。此亦叁門。自性者，無覆無記。補特伽羅者，唯異生性；彼非諸聖者。起者，謂能引發無想定思，能感彼異熟果。後想生已；是諸有情，便從彼沒。
二解　　顯揚一卷十四頁雲：無想天者：謂先于此間，得無想定；由此後生無想有情天處，不恒現行諸心心法滅性。
叁解　　成唯識論七卷七頁雲：無想天者：謂修彼定，厭麁想力，生彼天中；違不恒行心及心所，想滅爲首，名無想天。故六轉識，于彼皆斷。有義，彼天常無六識。聖教說彼無轉識故。說彼唯有有色支故。又說彼爲無心地故。有義，彼天將命終位，要起轉識，然後命終。彼必起下潤生愛故。瑜伽論說：後想生已；是諸有情，從彼沒故。然說彼無轉識等者；依長時說。非謂全無。有義，生時亦有轉識。彼中有必起潤生煩惱故。如余本有初，必有轉識故。瑜伽論說：若生于彼；唯入不起。其想若生；從彼沒故。彼本有初，若無轉識；如何名入。先有後無，乃名入故。決擇分言：所有生得心心所滅，名無想故。此言意顯彼本有初，有異熟生轉識暫起。宿因緣力，後不複生。由斯引起異熟無記分位差別，說名無想。如善引生二定名善。不爾；轉識一切不行，如何可言唯生得滅。故彼初位，轉識暫起。彼天唯在第四靜慮。下想麁動，難可斷故。上無無想異熟處故。卽能引發無想定思，能感彼天異熟果故。
四解　　廣五蘊論十叁頁雲：雲何無想天？謂無想定所得之果。生彼天已；所有不恒行心心法滅爲性。
五解　　俱舍論五卷二頁雲：已辯同分；無想者何？頌曰：無想無想中，心心所法滅。異熟居廣果。論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所滅；名爲無想。是實有物。能遮未來心心所法，令暫不起。如堰江河。此法一向是異熟果。誰之異熟？謂無想定。無想有情，居在何處？居在廣果。謂廣果天中，有高勝處，如中間靜慮；名無想天。彼爲恒無想？爲亦有想耶？生死位中，多時有想。言無想者，由彼有情，中間長時，想不起故。如契經說：彼諸有情，由想起故；從彼處沒。然彼有情，如久睡覺，還起于想。從彼沒已，必生欲界；非余處所。先修定行，勢力盡故。于彼不能更修定故。如箭射空，力盡便墮。若諸有情，應生彼處；必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。
六解　　大毗婆沙論一百五十四卷八頁雲：問：無想天在何處攝？答：外國師說：第四靜慮，處別有九；此是一處。迦濕彌羅國諸論師言：卽廣果天攝。然以高勝寂靜，故別立名。猶如村邊阿練若處。問：彼天身量雲何？答：五百逾繕那。問：彼壽量雲何？答：五百劫。問：作何等威儀住？有說：結加趺坐，如沙門釋子。有說：卻踞而坐，如婆羅門。如是說者，如先入此定所住威儀，則以此威儀，于彼五百劫住。如彼廣說。 - 朱芾煌

大毗婆沙論二百卷六頁雲：八無想論者：謂有色等四，有邊等四。有色等四者：一、執我有色，死後無想。謂彼執色爲我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我有色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色爲我；見有風癎熟眠悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色；而無其想。如于此世，他世，亦爾。二、執我無色，死後無想。謂彼執命根爲我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執命根爲我；見有風癎熟眠悶絕，苦受所切，似全無想；便作是念：我無色，亦無想。如于此世，他世，亦爾。有尋伺者，除想，執余叁蘊爲我；亦容執我無色，死後無想。叁、執我，亦有色，亦無色，死後無想。謂彼執色命根爲我；彼于此二，起一我想。由彼各別分別此二，不得實我；猶如各別分別甘等，不得總味。彼執此二爲一我已。得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我亦有色，亦無色；死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色命根爲我；見有風癎熟眠悶絕，苦受所切，似全無想；便作是念：我亦有色亦無色而全無想。如于此世，他世，亦爾。有尋伺者，除想，執余四蘊爲我；亦容執我亦有色亦無色死後無想。四、執我，非有色，非無色；死後無想。卽遮第叁，爲此第四。叁門異說，如前應知。有邊等四者：一、執我有邊，死後無想。謂若執色爲我；彼執色我，其量狹小，如指節等。若執無色爲我；彼執命根爲我，遍在身中，稱身形量。如是執已；得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我有邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼爲我；見有風癎，隨其所應，廣如前說。二、執我無邊，死後無想。謂若執色爲我；彼執色我，遍一切處。若執無色爲我；彼執命根爲我，亦遍一切處。如是執已；得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼爲我；見有風癎，隨其所應，廣如前說。叁、執我亦有邊，亦無邊；死後無想。謂若執色爲我；彼執色我，或卷或舒。若執無色爲我；彼執命根爲我，亦如身色，或卷或舒。如是執已；得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我亦有邊，亦無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼爲我；隨其所應，廣如前說。四、執我非有邊，非無邊；死後無想。卽遮第叁，爲此第四。叁門異說，如前應知。如是八種後際分別諸無想論，依前所說八種事起。 - 朱芾煌

如有想中說。 - 朱芾煌

五蘊論六頁雲：雲何無想等至？謂已離遍淨貪，未離上貪；由出離想作意爲先，不恒現行心心法滅爲性。 - 朱芾煌

五蘊論六頁雲：雲何無想所有？謂無想等至果。無想有情天中生已；不現行心心法滅爲性。 - 朱芾煌

集論一卷十一頁雲：何等無想異熟？謂已生無想有情天中，于不恒行心心所滅，假立無想異熟。
二解　　入阿毗達磨論下九頁雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅；名無想事。是實有物。是無想定異熟果故。名異熟生。無記性攝。卽廣果天中有一勝處，如中間靜慮，名無想天。生時死時，俱有心想。中間無故；立無想名。彼將死時，如久睡覺，還起心想。起已不久卽便命終，生于欲界。將生彼者，必有欲界順後次受決定業故。如將生彼北俱盧洲，必有能感生天之業。 - 朱芾煌

瑜伽八十叁卷四頁雲：無想有情者：謂無想天。 - 朱芾煌

成唯識論五卷八頁雲：又契經說：無想有情，一期生中，心心所滅。若無此識；彼應無染。謂彼長時，無六轉識。若無此意；我執便無。非于余處有具縛者，一期生中，都無我執。彼無我執；應如涅盤。便非聖賢同所诃厭。初後有故；無如是失。中間長時無故；有過。去來有故；無如是失。彼非現常無故有過。所得無故；能得亦無。不相應法，前已遮破。藏識無故；熏習亦無。余法受熏，已辯非理。故應別有染汙末那，于無想天，恒起我執；由斯賢聖同诃厭彼。 - 朱芾煌

瑜伽十二卷二十頁雲：複次雲何無想叁摩缽底？謂已離遍淨欲，未離上欲，求出離想作意爲先，諸心心法滅。問：以何方便、入此等至？答：觀想如病、如癰、如箭，入第四靜慮，修背想作意，于所生起種種想中，厭背而住。唯謂無想、寂靜微妙。于無想中，持心而住。如是漸次、離諸所緣，心便寂滅。于此生中，亦入亦起。若生于彼，唯入不起。其想若生；便從彼沒。 - 朱芾煌

大毗婆沙論二百卷八頁雲：八非有想非無想論者：謂有色等四，有邊等四。有色等四者：一、執我有色，死後非有想非無想。謂尋伺者，執色爲我；彼見有情，想不明了。便作是念：我有色，非有想非無想。如于此世，他世，亦爾。非得彼定，可有此執。所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色；此執理無。有依別義，說得彼定，亦有此執。謂生欲色界已，離無所有處染者，執非想非非想處諸蘊爲我。彼所執我，體雖非色；而與色合。名有色我。如說有髻人，而人體非髻。彼雖不執色爲我所；而所執我，未離色身；乃至命終，猶隨身故；說我有色。彼由所入非想非非想處定，想不明了故；執我現在非有想非無想。死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我，實有色，而非有想，亦非無想。二、執我無色，死後非有想非無想。謂得彼定者，執非想非非想處諸無色蘊爲我，或爲我所。彼所執我，以無色爲性，或有無色故；名無色我。彼由所入非想非非想處定，想不明了故；執我現在非有想非無想。死後亦然。諸尋伺者，執無色爲我。彼見有情，想不明了；便作是念：我無色，非有想，非無想。如于此世，他世，亦爾。叁、執我，亦有色，亦無色；死後非有想非無想。謂尋伺者，執色無色爲我。彼見有情，想不明了；便作是念：我亦有色，亦無色，非有想非無想。如于此世，他世，亦爾。非得彼定，可有此執所執。所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色；此執理無。有依別義，說得彼定，亦有此執。謂生欲色界，已離無所有處染者，執非想非非想處諸蘊爲我。彼所執我，體雖非色；而與色合。名有色我。如說有髻人，而人體非髻。彼雖不執色爲我所；而所執我，未離色身；乃至命終，猶隨身故；說我亦有色。執無色爲我故；說我亦無色。彼由所入非想非非想處定，想不明了；故執我現在非有想非無想。死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我，實亦有色，亦無色，而非有想，亦非無想。四、執我非有色，非無色；死後非有想，非無想。卽遮第叁，爲此第四。叁門異說，如前應知。有邊等四者：一、執我有邊，死後非有想非無想。二、執我無邊，死後非有想非無想。叁、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想。四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。如是一切，皆執無色爲我，已得非想非非想處定者，皆容有此執。又此一切，皆容執非想非非想處，四無色蘊爲我我所。一、由彼定，時分促故，以一一蘊，爲所緣故；執我有邊。二、由彼定，時分長故，總以四蘊爲所緣故；執我無邊。叁、由彼定，時分或促或長故，或一一蘊，或總四蘊，爲所緣故；執我亦有邊亦無邊。卽遮第叁，爲其第四。叁門異說，如前應知。此中一切，皆由所入非想非非想處定，想不明了；故執我現在非有想非無想。死後亦然。諸尋伺者，及許無色界亦有色者，執色無色爲我；隨其所應，廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論，依前所說八事而起。 - 朱芾煌

　　成唯識論一卷十七頁雲：複如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？若無實性；應不能遮心心所法令不現起。若無心位，有別實法，異色心等，能遮于心，名無心定；應無色時，有別實法，異色心等，能礙于色，名無色定。彼既不爾；此雲何然。又遮礙心，何須實法。如堤塘等，假亦能遮。謂修定時，于定加行，厭患麁動心心所故；發勝期願，遮心心所；令心心所，漸細漸微。微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種。由此損伏心，等種故；麁動心等，暫不現行。依此分位，假立二定。此種善故；定亦名善。無想定前，求無想果；故所熏成種，招彼異熟識，依之麁動想等不行。于此分位，假立無想。依異熟立，得異熟名。故此叁法，亦非實有。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十叁卷四頁雲：非有想非無想有情者：謂非想非非想處所有生天。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百五十四卷七頁雲：問：何故從無想天殁、定生欲界？答：由異熟因勢力爾故。隨異熟因所有勢力，唯令如是異熟起故。有余師說：無想壽盡，余處壽業，不增長故。謂先增長無想壽業，今已受盡。余處壽業、先不增長。故從彼殁、定生欲界。問：彼亦曾起下叁靜慮；何故不引彼地壽果？答：彼雖曾起下叁靜慮；非堅執故，不引彼壽。唯堅執著第四靜慮，故引彼壽。有說：彼雖曾起下叁靜慮；而非所求。彼唯求于第四靜慮。有說：彼雖曾起下叁靜慮；但如所涉路，而非所趣。第四靜慮、是正所趣；非如所涉路；故引彼壽。有說：若造無想天順次生受業者；法爾亦造欲界順後次受業。如造北俱盧洲順次生業者，法爾亦造欲界天順後次受業。有說：欲界是一切有情退所歸處。謂諸有情、由業力修力，往色無色界。彼業若盡；還墮欲界。譬如大地是諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥，由翅翮力，飛騰虛空。翮力盡時，還墮于地。有說：無想有情、經五百劫，住于無想。如熟睡眠。覺已不能取余異熟；便墮欲界。如人在樹端，倚枝而眠。多時欻覺，手忘攀攬，卽便墮地。彼亦如是。有說：求無想者、執無想定爲真道，彼異熟爲涅盤。乃至生彼天中，此執隨逐。彼後從無想出，將命終時，見當生相，便作是念；定無涅盤。若實有者；我已證得。于今何故生相現前。由謗涅盤及聖道故；從彼處殁，生惡趣中。尊者妙音、亦作是說：彼謗涅盤及聖者故；從彼命終，定生惡趣。 - 朱芾煌

俱舍論五卷四頁雲：如是二定差別相者，前無想定，爲求解脫；以出離想作意爲先。此滅盡定，爲求靜住；以止息想作意爲先。前無想定，在後靜慮。此滅盡定，唯在有頂。卽是非想非非想處。此同前定，性唯是善非無記染。善等起故。前無想定、唯順生受。此滅盡定，通順生後及不定受。謂約異熟、有順生受，或順後受，或不定受，或全不受。謂若于下得般涅盤；此定所招，何地幾蘊？唯招有頂四蘊異熟。前無想定，唯異生得。此滅盡定，唯聖者得；非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力所能起故。現法涅盤，解脫入故。
二解　　大毗婆沙論一百五十二卷十頁雲：問：無想定、滅盡定、有何差別？答：名卽差別。名無想定，名滅盡定。複次界亦差別。謂無想定、色界系；滅盡定、無色界系。複次地亦差別。無想定、在第四靜慮；滅盡定、在非想非非想處。複次相續亦有差別。無想定、在異生相續；滅盡定、在聖者相續。複次入無想定時，作出離想；入滅盡定時，作止息想。複次入無想定時，唯厭于想；入滅盡定時，通厭想受。複次入無想定時，唯欲滅想；入滅盡定，欲滅受想。複次入無想定時，滅色界系心心所法；入滅盡定時，滅無色界系心心所法。複次入無想定時，滅第四靜慮心心所法；入滅盡定時，滅非想非非想處心心所法。複次無想定、招色界異熟；滅盡定、招無色界異熟。複次無想定、招第四靜慮異熟；滅盡定、招非想非非想處異熟。複次無想定、唯順生受異熟；滅盡定、順生後不定受異熟。故有差別。尊者世友、作是問言：無想定、滅盡定、何差別？答：一名無想定，一名滅盡定，故有差別。又界、地、相續、想、厭、欲、業、所滅、異熟，皆有差別。廣說如上。又異生入無想定，感無想處果。聖者入滅盡定，感有頂處果。又無想定、令諸異生、受色界異熟果。滅盡定、令諸學者、受無色界異熟果。令無學者、受無色界等流果。是謂無想定、滅盡定、差別。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百五十四卷八頁雲：問：無想定、無想事、何差別？答：名卽差別。此名無想定，此名無想事。複次因是無想定，果是無想事。複次異熟法是無想定，異熟是無想事。複次無想定是善。無想事是無記。複次無想定是定。無想事是生。複次無想定，加行功用作意所起。無想事、非加行功用作意所起。複次無想定、通在此彼得，此彼現在前。無想事、唯在彼得，彼現在前。複次無想定、是加行得。無想事、是生得。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十七卷五頁雲：由依諸見者：謂依叁見。如前應知。由依初見，于現法中，計我有色；後或有色，有想，或無有想，或非有想非無想。依第二見，于現法中，計我無色；于後所計，如前應知。依第叁見我論有二。一者、說我有色無色，二者、說我非有色非無色。余如前說。 - 朱芾煌

瑜伽六十二卷七頁雲：複次無想等至，當言唯一有漏。滅盡等至，當言無漏。由與煩惱不相應故，非相應故，無所緣故，非諸煩惱之所生故，是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法，令現在前；然由方便善巧力故；不舍煩惱。又此等至，當言非學非無學攝。非所行故。似涅盤故。 - 朱芾煌