如菩薩八種異熟中說。
二解　　大毗婆沙論十九卷十七頁雲：然異熟聲、說多種義。有處等流說名異熟。如說：受是愛支異熟。有處長養說名異熟。如說：飲食及諸醫藥、得樂異熟。有處夢事說名異熟。如說夢見如是如是種類異熟。有處豐儉說名異熟。如說：星宿在此路行，當有如是豐儉異熟。有處梵王說名異熟。如說：大仙！我且未去觀此光明，有何異熟。有處異熟說名異熟。如此中說：色等異熟果、名爲異熟。熟有二種。一者、同類。二者、異類。同類熟者：卽等流果。謂善生善，不善生不善，無記生無記。異類熟者：卽異熟果。謂善不善生無記果。此無記果、從善不善異類因生，故名異熟。
叁解　　大毗婆沙論五十一卷六頁雲：問：何故名異熟？答：異類而熟，故名異熟。熟有二種。一、同類。二、異類。同類熟者：謂等流果。卽善生善，不善生不善，無記生無記。異類熟者：謂異熟果。卽善不善法、招無記果。
四解　　大毗婆沙論一百四十四卷十四頁雲：問：何故名異熟？答：異類而熟，故名異熟。熟有二種。一、同類。二、異類。同類熟者：謂等流果。異類熟者：謂異熟果。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷六頁雲：又臨終時，最後念心、是異熟法。若結生相續無間之心，亦是異熟。從此已後，所有一切自性住心、皆是異熟。除善染汙，及除加行無記之心；所余、皆名自性住心。若心離欲，猶故隨轉；除下地善，及與加行無記之心；當知此心亦是異熟。又此異熟、于一切處，當言唯是無覆無記。
二解　　品類足論六卷十四頁雲：異熟法雲何？謂異熟十一處少分，除聲處。 - 朱芾煌

瑜伽九卷一頁雲：與異熟果者：謂于殺生，親近，修習，多修習故；于那洛迦中，受異熟果。如于殺生，如是于余不善業道、亦爾。是名與異熟果。
二解　　如瑜伽叁十八卷十叁頁五果中說。
叁解　　如菩薩八種異熟果中說。
四解　　成唯識論二卷七頁雲：異熟習氣爲增上緣，感第八識，酬引業力，恒相續故；立異熟名。感前六識，酬滿業者；從異熟起，名異熟生。不名異熟。有間斷故。卽前異熟及異熟生，名異熟果。果異因故。
五解　　成唯識論八卷四頁雲：一者、異熟。謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記。
六解　　俱舍論六卷二十頁雲：論曰：唯于無覆無記法中，有異熟果。爲此亦通非有情數？唯局有情？爲通等流、及所長養？應知唯是有記所生。一切不善、及善有漏、能記異熟；故名有記。從彼後時，異熟方起，非俱無間名有記生。如是名爲異熟果相。非有情數、亦從業生；何非異熟？以共有故。謂余亦能如是受用。夫異熟果、必無有余共受用義。非余造業、余可因斯受異熟果。其增上果、亦業所生；何得共受？共業生故。
七解　　入阿毗達磨論下十四頁雲：異熟因得異熟果。果不似因，故說爲異。熟、謂成熟；堪受用故。果卽異熟，名異熟果。唯有情數攝；無覆無記性。 - 朱芾煌

俱舍論二卷九頁雲：異熟因所生，名異熟生。如牛所駕車，名曰牛車。略去中言，故作是說。或所造業至得果時，變而能熟；故名異熟。果從彼生，名異熟生。彼所得果、與因別類，而是所熟；故名異熟。或于因上、假立果名；如于果上、假立因名。如契經說：今六觸處、應知卽是昔所造業。 - 朱芾煌

成唯識論二卷八頁雲：此是能引諸界趣生善不善業異熟果故；說名異熟。離此命根衆同分等、恒時相續勝異熟果、不可得故。此卽顯示初能變識所有果相。此識果相、雖多位多種；異熟寬、不共；故偏說之。
二解　　成唯識論叁卷九頁雲：此第八識、或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。 - 朱芾煌

如受有五種中說。 - 朱芾煌

如菩薩八種異熟因中說。
二解　　如攝受中說。
叁解　　俱舍論六卷十一頁雲：第六異熟因相雲何？頌曰：異熟因、不善，及善、唯有漏。論曰：唯諸不善及善有漏、是異熟因。異熟法故。何緣無記、不招異熟？由力劣故。如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤故。如貞實種、無水潤沃。又非系地，如何能招系地異熟。余法具二，是故能招。如貞實種、水所沃潤。異熟因義、如何可了？爲異熟之因、名異熟因？爲異熟卽因，名異熟因？義兼兩釋，斯有何過。若異熟之因、名異熟因；聖教不應言異熟生眼？若異熟卽因名異熟因；聖教不應言業之異熟？兩釋俱通。已如前辯。所言異熟，其義雲何？毗婆沙師、作如是釋：異類而熟，是異熟義。謂異熟因、唯異類熟。俱有等因、唯同類熟。能作一因，兼同異熟。故唯此一名異熟因。熟果不應余因所得。果具二義，方得熟名。一、由相續轉變差別，其體得生。二、由隨因勢力勝劣，時有分限，非彼俱有相應二因所生果體、要由相續轉變差別，方乃得生。由取果時，卽與果故。又非能作同類遍行叁因之果、亦由隨因勢力勝劣時有分限。由善惡等、窮生死邊，果數數生，時無限故。由此但應作如是釋：變異而熟，是異熟義。不應但異，簡別余因。于欲界中，有時一蘊爲異熟因，共感一果。謂有記得、及彼生等。有時二蘊爲異熟因，共感一果。謂善不善身業語業、及彼生等。有時四蘊爲異熟因，共感一果。謂善不善心心所法、及彼生等。于色界中，有時一蘊爲異熟因，共感一果。謂有記得，無想等至，及彼生等。有時二蘊爲異熟因，共感一果。謂初靜慮善有表業，及彼生等。有時四蘊爲異熟因，共感一果。謂非等引善心心所，及彼生等。有時五蘊爲異熟因，共感一果。謂是等引心心所法，並隨轉色，及彼生等。無色界中，有時一蘊爲異熟因，共感一果。謂有記得，滅盡等至，及彼生等。有時四蘊爲異熟因，共感一果。謂一切善心心所法，及彼生等。有業、唯感一處異熟。謂感法處。卽命根等。若感意處；定感二處。謂意與法。若感觸處；應知亦爾。若感身處；定感叁處。謂身觸法。感色、香、味、應知亦爾。若感眼處、定感四處。謂感眼處、及身諸法。感耳鼻舌、應知亦爾。有業、能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業或少果，或多果故。如外種果，或少或多。種果少者，如谷麥等。種果多者，如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業、叁世異熟。無叁世業、一世異熟。勿設劬勞，果減因故。有一念業、多念異熟。無多念業、一念異熟。此中所以，如上應知。然異熟果、無與業俱。非造業時、卽受果故。亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因、感異類果，必待相續，方能辦故。
四解　　入阿毗達磨論下十四頁雲：一切不善，有漏善法，與自異熟爲異熟因。
五解　　如大毗婆沙論十九卷九頁至二十卷十七頁廣說。彼雲：雲何異熟因？答：諸心心所法、受異熟色心心所法心不相應行。此心心所法、與彼異熟爲異熟因。此中諸心心所法者：謂一切不善善有漏心心所法。此言、亦攝彼隨轉色不相應行。與心心所、同一果故。異熟色者：謂色蘊。卽眼等五根色香味觸。心者：謂識蘊。卽眼等六識。心所法者：謂叁蘊。卽受想思等。心不相應行者：謂行蘊。卽命根衆同分等。此顯異熟因及異熟果、俱通五蘊。複次諸身語業、受異熟色心心所法心不相應行，此身語業、與彼異熟、爲異熟因。複次諸心不相應行、受異熟色心心所法心不相應行，此心不相應行、與彼異熟、爲異熟因。是謂異熟因。又雲：問：異熟因、以何爲自性？答：一切不善善有漏法。已說自性；所以今當說。問：何故名異熟因？異熟、是何義？答：異類而熟、是異熟義。謂善不善因、以無記爲果。果是熟義。如前已說。此異熟因、定通叁世，有異熟果。
六解　　發智論一卷十一頁雲：雲何異熟因？答：諸心心所法、受異熟色心心所法心不相應行；此心心所法、與彼異熟、爲異熟因。複次諸身語業、受異熟色心心所法心不相應行；此身語業、與彼異熟、爲異熟因。複次諸心不相應行、受異熟色心心所法心不相應行；此心不相應行、與彼異熟、爲異熟因。是謂異熟因。 - 朱芾煌

如叁障中說。
二解　　俱舍論十七卷十五頁雲：全叁惡趣、人趣北洲、及無想天、名異熟障。此障何法？謂障聖道、及障聖道加行善根。
叁解　　大毗婆沙論一百十五卷十七頁雲：雲何異熟障？謂諸有情、處那落迦傍生鬼界北拘盧洲無想天處。問：余洲亦有異熟爲障；如扇搋迦半擇迦無形二形等。此中何故不說？答：此中應說而不說者，當知此是有余之說。是以前說此中叁障、皆有余說。複有說者，此中但說決定爲障。彼非決定。由彼有情、所有異熟、或有爲障，或不爲障；是以不說。
四解　　發智論十一卷五頁雲：雲何異熟障？謂諸有情、處那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、無想天處。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論五十一卷四頁雲：問：有異熟者：義何謂耶？爲與自異熟法俱，名有異熟？爲與他異熟法俱，名有異熟？設爾；何失。若與自異熟法俱名有異熟；則因果應幷。伽他所說，複雲何通？如說：作惡不卽受，非如乳成酪。猶灰覆火上，愚蹈久方燒。有薩阇草，磨置乳中，卽便成酪。業果不爾。如灰覆火，愚夫輕蹈。初雖不覺；後便被燒。作惡，亦爾。因時雖樂；至果熟時，有惡趣苦。若與他異熟法俱名有異熟；則應聖道亦有異熟。與他異熟俱時起故。答：自異熟俱，名有異熟。問：若爾；因果應幷。伽他所說，複雲何通？答：俱有二種。一者、有俱，二者、幷俱。有俱者：如有因，有果，有所緣，有異熟。有因有果者：如因謝已，百俱胝劫，果乃現前。相去雖遠；而後名有因，前名有果。有所緣者：如人住此，觀日月輪，發生眼識。此彼相去，雖四十千逾繕那量；而此眼識，名有所緣。有異熟者：如造業已，百俱胝劫，異熟方起。相去雖遠；而前業因名有異熟。幷俱者：如有尋，有伺，有喜，有警覺。有尋者：謂尋相應法。有伺者：謂伺相應法。有喜者：謂喜根相應法。有警覺者：謂作意相應法。應知此中有異熟者，依有俱說；不依幷俱。複次俱有二種。一者、有俱，二者、合俱。有俱者：如有因有果有所緣有異熟。合俱者：如有尋有伺有喜有警覺。應知此中有異熟者，依有俱說；不依合俱。複次俱有叁種。一者、近俱，二者、遠俱，叁者、近遠俱。近俱者：如有尋有伺有喜有警覺。遠俱者：如有因有果有所緣有異熟。近遠俱者：如有漏，有隨眠，有緣，有事。有漏者：謂漏相應法，及漏所緣法。有隨眠，亦爾。有緣者：謂與彼緣近遠諸法。有事，亦爾。事、謂因事，或所系事。應知此中有異熟者，依遠俱說；不依余二。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百十八卷一頁雲：謂犢子部分別論者，欲令音聲是異熟果。問：彼由何量，作如是說。答：由聖言故。如施設論說：何緣菩薩感得梵音大士相？菩薩昔余生中，離粗惡語。此業究竟，得梵音聲。由此說故，彼便計聲，是異熟果。爲遮此意，顯一切聲，非異熟果。故作此論。諸法由業得，彼法當言是善不善無記耶？答：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。問：何故作是說？答：或有諸法，雖由業得；而非無記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法，故作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。此中犢子部分別論者，問應理論者言：定作是說，依異熟果，諸法由業得，彼法是無記耶？此是審定他宗之言。若不審定他所立宗，便難他者；則無有能與他作過。亦是征難他所不說。故審定言：汝今忍可定作是說，依異熟果，諸法由業得，彼法是無記耶？應理論者答言：如是。彼複問言：爲何所欲，如來善心，說語妙音、美音、和雅音、悅意音，此語是善耶？應理論者答言：如是。彼便難言；聽我說汝負處失處違自言處。若作是說：依異熟果，諸法由業得，彼法是無記；則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音，此語是善。作是說者，不應道理。若作是說：如來善心，說語妙音美音和雅音悅意音，此語是善；則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說，不應道理。應理論者，釋彼難言，應作是說：菩薩昔余生中，造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣，展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲，而聲非異熟。如彼廣說。 - 朱芾煌

集論一卷十一頁雲：何等無想異熟？謂已生無想有情天中，于不恒行心心所滅，假立無想異熟。
二解　　入阿毗達磨論下九頁雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅；名無想事。是實有物。是無想定異熟果故。名異熟生。無記性攝。卽廣果天中有一勝處，如中間靜慮，名無想天。生時死時，俱有心想。中間無故；立無想名。彼將死時，如久睡覺，還起心想。起已不久卽便命終，生于欲界。將生彼者，必有欲界順後次受決定業故。如將生彼北俱盧洲，必有能感生天之業。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷六頁雲：若諸無漏，無記有漏，若善不善有漏已斷，若異熟果先已成熟；如是皆名無異熟法。 - 朱芾煌

品類足論六卷五頁雲：心異熟法雲何？心異熟十一處少分，除聲處。 - 朱芾煌

品類足論六卷七頁雲：業異熟法雲何？謂業異熟十一處少分，除聲處。 - 朱芾煌

雜集論十卷十叁頁雲：異熟麁重者：謂異熟無堪能性。 - 朱芾煌

品類足論六卷十四頁雲：異熟法法雲何？謂不善善有漏法。 - 朱芾煌

如五種神用中說。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷六頁雲：若從一切種子異熟、除其已斷未得之法，余自種子爲因所生。若善、不善、或複無記，如是一切、當知皆名異熟生法 - 朱芾煌

成唯識論叁卷十七頁雲：又契經說：有異熟心、善惡業感。若無此識；彼異熟心、不應有故。謂眼等識、有間斷故；非一切時是業果故；如電光等、非異熟心。異熟不應斷已更續。彼命根等、無斯事故。眼等六識業所感者，猶如聲等，非恒續故；是異熟生。非真異熟。定應許有真異熟心，酬牽引業，遍而無斷，變爲身器，作有情依。身器離心，理非有故。不相應法、無實體故。諸轉識等、非恒有故。若無此心；誰變身器。複依何法恒立有情。又在定中、或不在定、有別思慮無思慮時，理有衆多身受生起。此若無者；不應後時身有怡適，或複勞損。若不恒有真異熟心；彼位如何有此身受。非佛起余善心等位，必應現起真異熟心。如許起彼時，非佛有情故。由斯恒有真異熟心。彼心卽是此第八識。 - 朱芾煌

　　品類足論六卷八頁雲：有異熟法雲何？謂有異熟十一處少分，除聲處。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十六卷五頁雲：略說有異熟法，謂漏及有漏。彼要有力，不被損害，受用未盡；當知是名有異熟法。于諸漏中，若不善者；說名有力。有覆無記，說名無力。于有漏中，若善不善；說名有力。余名無力。若漏有漏，爲世出世二離欲道之所斷者；名被損害。與此相違，名不損害。若過去世，其異熟果，已成熟者；名受用已盡。彼異熟果，已過去故；更無所有。若未來世，當與異熟果者；若現在世，其異熟果，正現前者；名受用未盡。由此差別，漏及有漏，如其所應。若善不善，未被治斷，其異熟果，非先已熟；如是乃名有異熟法。
　　二解　　瑜伽八十叁卷二十叁頁雲：有離欲法者：謂過患相應故。 - 朱芾煌

瑜伽九卷八頁雲：白白異熟業者：謂不動業。
二解　　如四種業中說。
叁解　　雜集論八卷五頁雲：白白異熟業者：謂叁界善業。不染汙故；可愛異熟故。
四解　　俱舍論十六卷一頁雲：色界善業，一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色界善？傳說：若處、有二異熟，謂中生有；具叁種業，謂身語意；則說。非余。然契經中有處亦說。
五解　　大毗婆沙論一百十四頁雲：雲何白白異熟業？謂色界系善業。問：無色界系善業，亦感白異熟，何故唯說色界系善業，名白白異熟業；不說無色界系善業耶？答：應說而不說者，當知此義有余。複有說者，若說色界系善業，名白白異熟業，當知已說無色界系善業，亦是彼業。同是定地修地法故。若說此，當知亦說彼。複有說者，若諸善業，能感二種異熟果，謂中有生有。此善業、名白白異熟業。無色界業，唯感生有；不感中有。是故不說。如中有、生有，如是起受、生受，起異熟、生異熟，起果、生果，細果、麁果，應知亦爾。複有說者，若業、能感二種異熟，謂色非色；此諸善業，名白白異熟業。無色界業，唯感非色；不感于色。是故不說。複有說者，若具二業，能感異熟。謂色非色。此中善業，名白白異熟業。無色界唯有非色業，無有色業；是故不說。如色、非色，如是相應、不相應，有所依、無所依，有行相、無行相，有所緣、無所緣，有作意、無作意，二種業、應知亦爾。複有說者，若具叁業，能感異熟。謂身語意。此淨善業，名白白異熟業。無色界中，唯有意業能感異熟；是故不說。複有說者，若具以五蘊能感異熟；此淨善業，名白白異熟業。無色界中，唯有四蘊能感異熟；是故不說。複有說者，若有具足十善業道能感異熟；此淨善業，名白白異熟業。無色界中，唯有叁善業道，能感異熟。是故不說。複有說者，若此界中，有二鮮淨，有二明白，一因二果；此界善業，名白白異熟業。無色界中，有一鮮淨明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣，唯色界系善業，名白白異熟業；非無色界系善業。
六解　　集異門論七卷十二頁雲：雲何白白異熟業？答：如世尊爲持俱胝牛戒補剌拿說：圓滿當知；世有一類補特伽羅，造無損害身語意行。彼造無損害身語意行已；積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已；感得無損害自體。彼感得無損害自體已；生無損害世間。彼生無損害世間已；觸無損害觸。彼觸無損害觸已；受無損害受。一向可愛，一向可樂，一向可喜，一向可意。如超段食天諸有情類。彼由此類，有此類生。生已複觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業。圓滿當知，是名白白異熟業。造無損害身語意行者：謂造善身語意行。于此義中，意說善身語意行，名無損害身語意行。彼造無損害身語意行已積集增長無損害法者：謂造善身語意行已；造作增長遠離法。于此義中，意說造作增長遠離法，名積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已感得無損害自體者：謂造作增長遠離法已；感得色界中有。于此義中，意說色界中有，名無損害自體。所以者何？謂住彼中有中，眼所見色，耳所聞聲，身所覺觸，意所了法，一切可意，非不可意；悅意，非不悅意；可意相，非不可意相；平等相，非不平等相。彼由此緣，純受喜樂。彼感得無損害自體已生無損害世間者：謂感得色界中有已；生色界天趣。于此義中，意說色界天趣，名無損害世間。所以者何？生色界天趣已；眼所見色，乃至意所了法，一切可意，非不可意；廣說乃至平等相，非不平等相。彼由此緣，純受喜樂。彼生無損害世間已觸無損害觸者：謂生色界天趣已；觸色界天觸。于此義中，意說色界天觸，名無損害觸。彼觸無損害觸已受無損害受者：謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順樂受觸時，必受樂受。由此故說觸無損害觸已；受無損害受。一向可愛一向可樂一向可喜一向可意者：謂彼樂受，無量有情皆共可愛可樂可喜可意。由此故說一向可愛乃至可意。如超段食天諸有情類者：謂顯趣向色界世間。由此故說如超段食天諸有情類。彼由此類有此類生者：謂彼有情，有所依事，有因，有緣，而生于彼。由此故說彼由此類有此類生。生已複觸如是類觸者：謂生色界已；複觸色界觸。由此故說生已複觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者：謂設若造無損害身語意行，若不造無損害身語意行，俱積集增長無損害法，或俱不積集增長無損害法，若積集增長無損害法，若不積集增長無損害法，俱感得無損害自體，或俱不感得無損害自體，若感得無損害自體，若不感得無損害自體，俱生無損害世間，或俱不生無損害世間，若生無損害世間，若不生無損害世間，俱觸無損害觸，或俱不觸無損害觸，若觸無損害觸，若不觸無損害觸，俱受無損害受，或俱不受無損害受；則不應言是故我說彼諸有情隨自造業。以若造無損害身語意行則積集增長無損害法。若不造無損害身語意行；則不積集增長無損害法。若積集增長無損害法；則感得無損害自體。若不積集增長無損害法；則不感得無損害自體。若感得無損害自體；則生無損害世間。若不感得無損害自體；則不生無損害世間。若生無損害世間；則觸無損害觸。若不生無損害世間；則不觸無損害觸。若觸無損害觸；則受無損害受。若不觸無損害觸；則不受無損害受。由此應言是故我說彼諸有情隨自造業，是名白白異熟業者：謂此業、是善，感可愛異熟。 - 朱芾煌

如清淨施有十相中說。 - 朱芾煌

　　品類足論六卷六頁雲：非心異熟法雲何？謂聲處及非心異熟十一處少分。 - 朱芾煌

　　品類足論六卷七頁雲：非業異熟法雲何？謂聲處，及非業異熟十一處少分。 - 朱芾煌

　　品類足論六卷八頁雲：非有異熟法雲何？謂聲處，及非有異熟十一處少分。 - 朱芾煌

瑜伽九卷八頁雲：黑黑異熟業者：謂非福業。
二解　　如四種業中說。
叁解　　雜集論八卷四頁雲：黑黑異熟業者：謂不善業。由染汙故；不可愛異熟故。
四解　　俱舍論十六卷一頁雲：諸不善業、一向名黑。染汙性故。異熟亦黑。不可意故。
五解　　集異門論七卷九頁雲：雲何黑黑異熟業？答：如世尊爲持俱胝牛戒布剌拿說：圓滿當知；世有一類補特伽羅、造有損害身語意行。彼造有損害身語意行已；積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已；感得有損害自體。彼感得有損害自體已；生有損害世間。彼生有損害世間已；觸有損害觸。彼觸有損害觸已；受有損害受。一向不可愛，一向不可樂，一向不可喜，一向不可意；如那落伽諸有情類。彼由此類，有此類生。生已複觸如是類觸。是故我說彼諸有情、隨自造業，圓滿當知，是名黑黑異熟業。造有損害身語意行者：謂造不善身語意行。于此義中，意說不善身語意行，名有損害身語意行。彼造有損害身語意行已積集增長有損害法者：謂造不善身語意行已；造作增長不遠離法。于此義中，意說造作增長不遠離法、名積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已感得有損害自體者：謂造作增長不遠離法已；感得地獄中有。于此義中，意說地獄中有，名有損害自體。所以者何？謂住彼中有中，眼所見色，耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所了法，一切不可意、非可意，不悅意、非悅意，不可意相、非可意相，不平等相、非平等相。彼由此緣，純受憂苦。彼感得有損害自體已生有損害世間者：謂感得地獄中有已；生地獄趣。于此義中，意說地獄趣，名有損害世間。所以者何？謂生地獄趣已；眼所見色，乃至意所了法，一切不可意，非可意，廣說乃至不平等相、非平等相。彼由此緣，純受憂苦。彼生有損害世間已觸有損害觸者：謂生地獄趣已；觸地獄觸。于此義中，意說地獄觸，名有損害觸。彼觸有損害觸已受有損害受者：謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順苦受觸時，必受苦受。由此故說觸有損害觸已受有損害受。一向不可愛一向不可樂一向不可喜一向不可意者：謂彼苦受、一切有情、皆共不愛不樂不憙，亦不可意。由此故說一向不可愛乃至不可意。如那落迦諸有情類者：謂顯趣向地獄世間諸有情類。由此故說如那落迦諸有情類。彼由此類有此類生者：謂彼有情、有所依事、有因、有緣、而生于彼。由此故說彼由此類有此類生。生已複觸如是類觸者：謂生地獄已；複觸地獄觸。由此故說生已複觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者：謂設若造有損害身語意行，若不造有損害身語意行，俱積集增長有損害法，或俱不積集增長有損害法，若積集增長有損害法，若不積集增長有損害法，俱感得有損害自體，或俱不感得有損害自體，若感得有損害自體，若不感得有損害自體，俱生有損害世間，或俱不生有損害世間，若生有損害世間，若不生有損害世間，俱觸有損害觸，或俱不觸有損害觸，若觸有損害觸，若不觸有損害觸，俱受有損害受，或俱不受有損害受；則不應言是故我說彼諸有情隨自造業。以若造有損害身語意行；則積集增長有損害法。若不造有損害身語意行；則不積集增長有損害法。若積集增長有損害法；則感得有損害自體。若不積集增長有損害法；則不感得有損害自體。若感得有損害自體；則生有損害世間。若不感得有損害自體；則不生有損害世間。若生有損害世間；則觸有損害觸。若不生有損害世間；則不觸有損害觸。若觸有損害觸；則受有損害受。若不觸有損害觸；則不受有損害受。由此應言是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑黑異熟業者：謂此業、是不善，感非愛異熟。
六解　　大毗婆沙論一百十四卷一頁雲：此中雲何黑黑異熟業？謂不善業、能感崄惡趣異熟。問：異熟不應名黑。所以者何？如品類足說：雲何黑法？謂不善法、及有覆無記法。雲何白法：謂善法、及無覆無記法。諸異熟果、無覆無記；何故名黑？答：此中但應說雲何黑業？謂不善業、能感崄惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說、而不爾者；有何意趣？謂如是說已；成立黑是因非果。如說賊兒；此所出言、罵父非子。此中亦爾。複有說者，此中依止不可意黑，故作是說。黑有二種。一、染汙黑。二、不可意黑。此中業由二黑故，說名爲黑。異熟但由不可意黑故，亦名黑。問：黑業亦感人天中異熟；何故但說感惡趣異熟耶？答：亦應說，而不說者；當知此義有余。複有說者，彼不決定。謂人天中，若處、有黑業異熟；此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟，無白業異熟者。諸惡趣中，若處、有白業異熟；此處、必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟，無白業異熟者。由惡趣中，有決定黑異熟處，是故偏說。集異門論、複作是說：雲何黑黑異熟業？謂不善業、感那落迦趣。問：諸不善業、亦感傍生鬼趣異熟；何故唯說感那落迦，不說余耶？答：應說而不說者、當知此義有余。複有說者，彼不決定。謂傍生鬼趣、亦受不善業異熟，亦受善業異熟。那落迦趣、決定唯受不善業異熟。是故偏說。複有說者，世尊經中、以重惡業、怖諸有情。爲順彼經，是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。爲顯此義，應引彼經。有二外道：一、名布剌拏憍雉迦，受持牛戒。二、名頞製羅拪你迦，受持狗戒。此二外道、于一時間，同集會坐，作如是言：世間所有難行禁戒、我等二人、修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟？聞釋迦種、生一太子，顔貌端正；以叁十二大丈夫相、八十隨好、莊嚴其身、觀無厭足。身真金色，常光一尋。言音清亮，和雅悅意，過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙，辯才無滯。厭舍家法，出趣非家。勤修苦行，複還厭離，修處中行，證得無上正等菩提。具一切智，如實證見諸法性相。斷一切疑網，施一切決定，究達一切問論原底。我等二人、今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟；則當依學。豈不快哉。于是二人、來至佛所，種種愛語相慰問已；退坐一面。時布剌拿先爲他問而白佛言：此拪你迦受持狗戒，修學已滿，當何所趣？當何所生？世尊告曰：汝布剌拿、止不須問。勿因此事，汝等皆當不忍不信，心懷恥恨。如是至叁，彼猶殷勤請問不止。佛以慈愍告言：谛聽！吾當爲汝如實記別。受持狗戒，若無缺犯；當生狗中。若有缺犯；當墮地獄。時布剌拿聞佛語已；心懷憂怖，悲泣哽咽，不能自勝。世尊告曰：吾先豈不數告汝言：止不須問。勿因此事，汝等皆當不忍不信，心懷恥恨。今果如是。時布剌拿便自抑止而白佛言：不以世尊記拪你迦當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，修學已滿；恐亦當爾，所以憂怖。唯願大慈，爲我宣說受持牛戒，當何所趣？當何所生？世尊告曰：受持牛戒，若無缺犯；當生牛中。若有缺犯；當墮地獄。如是等事，如經廣說。問：雲何受持狗戒牛戒，名無缺犯？答：若持狗戒，一如狗法；名無缺犯。若持牛戒，一如牛法；名無缺犯。若不爾者；名有缺犯。是故世尊、以重惡業、怖諸有情，故說能感那落迦趣諸不善業。爲順彼經，故集異門、作如是說：感那落迦諸不善業，名黑黑異熟業。自種類中，無白雜故。如是說者，一切不善業、皆名黑黑異熟業。由欲界中，不善強盛，不爲善法之所陵雜。以不善法、能伏能斷自地善故。善業羸劣，而爲不善之所陵雜。以欲界善，不能斷不善故。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷五頁雲：複次若于殺生，親近、數習、多所作故；生那落迦。是名殺生異熟果。 - 朱芾煌

　　無性釋十卷八頁雲：受異熟決定者：謂作決定感異熟業，決定當受諸異熟果。如諸釋種，決定應爲毗廬宅迦王所殺害。
　　二解　　雜集論七卷十四頁雲：受異熟決定者：如先所說故思造業。 - 朱芾煌

瑜伽九卷六頁雲：異熟未熟業者：謂未與果業。 - 朱芾煌

瑜伽九卷六頁雲：異熟已熟業者：謂已與果業。 - 朱芾煌

雜集論十卷十叁頁雲：異熟障麁重者:謂與谛現觀相違,那落迦等自體得。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百十五卷九頁雲：問：何故懮根非異熟耶？答：憂根，作意生故；分別強故；離欲舍故。異熟不爾。 - 朱芾煌

　　如十九種無知中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十四卷十九頁雲：于異熟無智者：謂于有情世間，及器世間，若余境界，業因所起；妄計自在作者生者。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷七頁雲：黑白俱異熟業、二種種子所隨逐故；所得異熟果、當知亦有二種異熟生受。又黑白業、由生類差別建立。謂于是處，黑白俱有；卽此處業、總立黑白。又由事差別建立。謂如有一、隨于一事，于一時間，起利益心，而現在前；卽于此事，複于一時，不利益心、而現在前。或奪他物、而行惠施。如是當知由事差別之所建立。又由自性、建立如是黑白俱業。謂如有一、隨于一所，許作利益；卽由余事，複于其所，作不利益。譬如有一、于極暴虐作惡人所，發生瞋恚俱行之思，不喜彼惡。當知此思、瞋俱行故；墮黑分中。不喜樂彼惡俱行故；墮白分中。是故此業、說名黑白。如是所余種類亦爾。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論叁十七卷十二頁雲：問：若于夢中福增長者：何故佛說愚人眠時、無果異熟？答：如人覺時、能作種種田種等事；眠則不能。如是覺時、能修種種殊勝善業。謂能誦讀聽聞說授簡擇文義，修不淨觀持息念等、別總念住、順決擇分、入正決定、得預流果，乃至能得阿羅漢果，或複能修人天勝業。眠時于此，皆不能成。故說眠時無果異熟。 - 朱芾煌

瑜伽叁十六卷一頁雲：雲何異熟？謂略有八。一者、壽量具足。二者、形色具足。叁者、族姓具足。四者、自在具足。五者、信言具足。六者、大勢具足。七者、人性具足。八者、大力具足。若諸菩薩、長壽久住；是名菩薩壽量具足。形色端嚴，衆所樂見，顔容殊妙；是名菩薩形色具足。生豪貴家；是名菩薩族姓具足。得大財位，有大朋翼，具大僚屬；是名菩薩自在具足。衆所信奉，斷訟取則；不行谄诳僞鬥秤等；所受寄物，終不差違，于諸有情，言無虛妄。以是緣故；凡有所說，無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱，流聞世間。所謂具足勇健精進，剛毅敏捷，審悉善戒，種種伎藝工巧業處、展轉妙解、出過余人。由此因緣，世所珍敬。爲諸大衆供養恭敬，尊重贊歎。是名菩薩大勢具足。具丈夫分，成就男根；是名菩薩人性具足。爲性少疾，或全無病；有大堪能。是名菩薩大力具足。 - 朱芾煌

大毗婆沙論十九卷十六頁雲：複次有叁種受異熟業。一、順現法受業。二、順次生受業。叁、順後次受業。順現法受業者：若業、此生造作增長；卽于此生受異熟果。非于余生。順次生受業者：若業、此生造作增長；于次後生受異熟果。非于余生。順後次受業者：若業、此生造作增長；于第叁生或第四生以後，如次受異熟果。 - 朱芾煌

世親釋八卷十六頁雲：乃至未得佛果已來，無分別智、于何處所感異熟果？諸菩薩異熟、于佛二會中，是無分別智。由加行證得。于佛二會中者：謂受用身會中，及變化身會中。若無分別加行轉時；于變化身會中，受生、受異熟果。若已證得無分別智；于受用身會中，受生、受異熟果。爲顯此義，故複說由加行證得。無性釋八卷十四頁雲：二會中者：謂于諸佛變化受用二身會中。由加行證得者：謂顯能感異熟果義。此非異熟因。能對治彼故。卽增上果，假名異熟。由此資熏余有漏業，令感異熟；故立此名。若修加行無分別時；生在諸佛所現變化身衆會中。若時證得無分別智；便生諸佛所現受用身衆會中。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百十五卷十頁雲：問：何故喜根是異熟果；非憂根耶？答：喜受行相、有麁有細；不必恒時作意而起，不必恒時是強分別。微細定中亦得有故。又此喜根、非離欲舍。與異熟法不相違故；有是異熟。憂根不爾。故非異熟。 - 朱芾煌

如色蘊流義中說。 - 朱芾煌

瑜伽叁卷四頁雲：異熟生有二種。一、異熟體生，名異熟生。二、從異熟生，名異熟生。初謂引果；卽第八識。次、通滿果；兼余識等。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百四十四卷十頁雲：問：何故憂根非異熟生？答：憂根，分別轉；異熟生，無分別轉。若異熟生有憂根者；設有分別；我今應受如是異熟，如佛世尊，或如轉輪聖王。卽分別時，便應現受如是異熟。然異熟生，無此分別；故異熟生，無有憂根。有說：憂根，現加行轉；異熟生，先業所引。是故憂根，非異熟生。有說：憂根，隨欲而轉。以于一切亡失事中，有起憂根，有不起故。異熟生者，不隨欲受。由業轉故。是故憂根，非異熟生。有說：憂根若是果熟；則應重業，但受少果。謂有因作無間業已；便生憂悴。卽應名爲受彼異熟。豈非異少。有說：憂根，離欲時舍；異熟生法，離叁界染而猶隨轉。是故憂根，非異熟生。由此憂根，惟善不善。 - 朱芾煌

　　如十九種無知中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十四卷十九頁雲：于業異熟無智者：謂遍愚一切獲得誹謗業果邪見。此卽宣說外道異生于諸法中所有無智。 - 朱芾煌

瑜伽九卷八頁雲：黑白黑白異熟業者：謂福業、有不善業爲怨對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。
二解　　如四種業中說。
叁解　　雜集論八卷五頁雲：黑白黑白異熟業者：謂欲界系雜業。善不善雜故。雲何一業亦善不善？此中不約生剎那相，說一種業、亦善不善；然約意樂及方便，總說一業；是此經意。約此二種若黑若白、互不相似，建立一種黑白業故。或有業意樂故黑，方便故白。或有業、方便故黑，意樂故白。意樂故黑方便故白者：猶如有一、爲欲诳他，先現其相，令信己故，行于惠施，乃至出家。方便故黑意樂故白者：猶如有一、欲令子及門徒、遠危處安；由憐愍心，現發種種身語麁惡；遂于此時、發生雜染。
四解　　俱舍論十六卷一頁雲：欲界善業、名爲黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名、依相續立；非據自性。所以者何？以無一業及一異熟、是黑亦白。互相違故。豈不惡業果善業果雜故，是則亦應名爲白黑？不善業果、非必應爲善業果雜。欲善業果、必定應爲惡業果雜。以欲界中、惡勝善故。
五解　　大毗婆沙論一百十四頁雲：雲何黑白黑白異熟業？謂欲界系善業、能感人天趣異熟業。問：無有一業亦黑亦白；何故名黑白黑白異熟業耶？答：爲欲顯示一依止中，一相續中，受二種業所感異熟。一、黑。二、白。是故說名黑白黑白異熟業。問：諸惡趣中，亦受黑白二業異熟；何故唯說能感人天趣異熟業、名黑白黑白異熟業；不說能感惡趣異熟業耶？答：應說而不說者，當知此義有余。複有說者，若說能感人天善業、名黑白黑白異熟業；當知已說能感惡趣善業、亦是彼業。以雜雜相、無差別故。若說此，當知已說彼。複有說者，彼不決定，是故不說。謂在欲界人天趣中，無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中，雖有雜受黑白業異熟處；而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生、鬼、及一切地獄。由惡趣中，有不決定；是故不說。複有說者，欲界系修所斷善不善業、名黑白黑白異熟業。一種類中，二業雜故。複有說者，若善不善業、能感欲界人天傍生鬼趣異熟；名黑白黑白異熟業。于一趣中，雜受二業異熟故。如是說者，欲界一切善業、名黑白黑白異熟業。以彼善業、體雖是白；而爲不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不爲自地善所陵雜。自地善、不能斷自地不善故。由此欲界善業、名第叁業。
六解　　集異門論七卷十五頁雲：雲何黑白黑白異熟業？答：如世尊爲持俱胝牛戒補剌拿說：圓滿當知，世有一類補特伽羅、造有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已；積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已；感得有損害無損害自體。彼感得有損害無損害自體已；生有損害無損害世間。彼生有損害無損害世間已；觸有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已；受有損害無損害受，相間相雜。如人及一分天諸有情類。彼由此類，有此類生。生已複觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業。圓滿當知；是名黑白黑白異熟業。造有損害無損害身語意行者：謂造善不善身語意行。于此義中，意說善不善身語意行，名有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已積集增長有損害無損害法者：謂造善不善身語意行已；造作增長遠離不遠離法。于此義中，意說造作增長遠離不遠離法、名積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已感得有損害無損害自體者；謂造作增長遠離不遠離法已；感得人及欲界天中有。于此義中，意說人及欲界天中有、名有損害無損害自體。所以者何？謂住彼中有由眼所見色，耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所了法，一切可意亦不可意，悅意亦不悅意，可意相亦不可意相，平等相亦不平等相。彼由此緣，雜受苦樂。彼感得有損害無損害自體亦生有損害無損害世間者：謂感得人及欲界天中有已；生人及欲界天趣。于此義中，意說人及欲界天趣、名有損害無損害世間。所以者何？謂生人及欲界天趣已；眼所見色、乃至意所了法，一切可意，亦不可意，廣說乃至平等相，亦不平等相。彼由此緣，雜受苦樂。彼生有損害無損害世間已觸有損害無損害觸者：謂生人及欲界天趣已；觸人及欲界天觸。于此義中，意說人及欲界天觸、名有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已受有損害無損害受者：謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順苦樂觸時，必受苦樂受。由此故說觸有損害無損害觸已受有損害無損害受相間相雜者：謂苦樂受相間相雜而現在前。由此故說相間相雜。彼由此類有此類生者：謂彼有情、有所依事，有因，有緣，而生于彼。由此故說彼由此類有此類生。生已複觸如是類觸者：謂生人及欲界天已；複觸人及欲界天觸。由此故說生已複觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者：謂設若造有損害無損害身語意行，若不造有損害無損害身語意行，俱積集增長有損害無損害法，或俱不積集增長有損害無損害法，若積集增長有損害無損害法，若不積集有損害無損害法，俱感得有損害無損害自體，或俱不感得有損害無損害自體，若感得有損害無損害自體，若不感得有損害無損害自體，俱生有損害無損害世間，或俱不生有損害無損害世間，若生有損害無損害世間，若不生有損害無損害世間，俱觸有損害無損害觸，或俱不觸有損害無損害觸，若觸有損害無損害觸，若不觸有損害無損害觸，俱受有損害無損害受，或俱不受有損害無損害受；則不應言是故我說彼諸有情隨自造業。以若造有損害無損害身語意行；則積集增長有損害無損害法。若不造有損害無損害身語意行；則不積集增長有損害無損害法。若積集增長有損害無損害法；則感得有損害無損害自體。若不積集增長有損害無損害法；則不感得有損害無損害自體。若感得有損害無損害自體；則生有損害無損害世間。若不感得有損害無損害自體；則不生有損害無損害世間。若生有損害無損害世間；則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損害世間；則不觸有損害無損害觸。若觸有損害無損害觸；則受有損害無損害受。若不觸有損害無損害觸；則不受有損害無損害受。由此應言是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑白黑白異熟業者：謂此業、是善不善，感可愛非可愛異熟。 - 朱芾煌

瑜伽叁十六卷叁頁雲：雲何異熟果？謂諸菩薩、壽量具足故；能于長時修習善品，依自他利，積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩、形色具足故；大衆愛樂。衆愛樂故；鹹共歸仰。如是形色、可愛樂故；一切大衆、鹹歸仰故；凡所發言，無不聽用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩、族姓具足故；大衆尊敬供養稱贊。衆所尊敬供養稱贊故；于彼彼事，勸諸衆生精勤修學，無不敬用，速疾修行，無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩、自在具足故；能以布施、攝諸衆生，速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩、信言具足故；能以愛語利行同事，攝諸衆生，速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩、大勢具足故；于諸衆生種種事業、皆能營助，施布恩德。由此恩德感衆生心。彼知恩故；鹹來歸仰。所出言教、速疾隨轉，恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩、人性具足故；成就男根，堪爲一切勝功德器。能于一切所作事業，思擇一切所知境界，都無所畏，無礙而行。一切有情、于一切時，皆來臻赴，同共集會；屏處露處，言論同止，受用飲食，皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩、大力具足故；于能引攝善法加行、及能饒益有情加行，皆無厭倦；勇猛精進，堅固精進，速證精進。是名菩薩大力具足果。 - 朱芾煌

瑜伽叁十六卷二頁雲：雲何異熟因？謂諸菩薩、于諸衆生，不加傷害；遠離一切傷害意樂；是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮淨衣物；是名菩薩形色具足因。于諸衆生，舍離憍慢；是名菩薩族姓具足因。于資生具，有所匮乏，遊行乞丐諸衆生所，隨欲惠施；是名菩薩自在具足因。所言誠谛，亦不好習乖離麁犷不相應語；是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德；于自身中，發弘誓願，供養叁寶、及諸尊長；是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體，厭婦女身，深見過患。由二因緣，施他人性。一者、女人樂女身者，勸令厭離，解脫女身。二者、丈夫將失男根，方便護攝，令不失壞。及說正法，令得男身。是名菩薩人性具足因。于諸衆生，以身供事；隨其所作如法事業，皆往營助，如己力能。以其正法，不以卒暴；用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食，施諸衆生。是名菩薩大力具足因。 - 朱芾煌

大毗婆沙論十叁卷五頁雲：異熟生眼，亦有二種。謂善業異熟，不善業異熟。問：爲善業異熟眼、見色勝？爲不善業異熟眼、見色勝耶？答：善業異熟眼、見色勝。如菩薩轉輪王等眼，是善業異熟故。若約相續；或有不善業異熟眼、見色勝；非善業異熟眼。如龍王等眼、見色勝人。如眼、耳、鼻、舌、身、亦爾。 - 朱芾煌

瑜伽九十五卷十八頁雲：如是一類，造作增長白白異熟業已；由此業故；生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡、業盡、卽還從彼色無色界沒已；退墮五趣生死。如五輻輪，旋轉不住。 - 朱芾煌

　　成唯識論一卷十七頁雲：複如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？若無實性；應不能遮心心所法令不現起。若無心位，有別實法，異色心等，能遮于心，名無心定；應無色時，有別實法，異色心等，能礙于色，名無色定。彼既不爾；此雲何然。又遮礙心，何須實法。如堤塘等，假亦能遮。謂修定時，于定加行，厭患麁動心心所故；發勝期願，遮心心所；令心心所，漸細漸微。微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種。由此損伏心，等種故；麁動心等，暫不現行。依此分位，假立二定。此種善故；定亦名善。無想定前，求無想果；故所熏成種，招彼異熟識，依之麁動想等不行。于此分位，假立無想。依異熟立，得異熟名。故此叁法，亦非實有。 - 朱芾煌

　　瑜伽九卷八頁雲：非黑非白無異熟業能盡諸業者：謂出世間諸無漏業。是前叁業斷對治故。 - 朱芾煌

　　品類足論六卷十四頁雲：非異熟非異熟法法雲何？謂除異熟無記法，諸余無記法，及善無漏法。 - 朱芾煌

瑜伽九十五卷十八頁雲：複次或有一類、于諸聖谛，不得善巧；造作增長黑黑異熟業已；能感那落迦傍生鬼趣。由此業故；譬如擲杖，根墮那落迦，中墮傍生趣，端墮餓鬼界。 - 朱芾煌

攝論一卷十八頁雲：何因緣故；善不善法、能感異熟，其異熟果、無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果、善不善性；雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。 - 朱芾煌

　　俱舍論十八卷六頁雲：有異熟業，于叁時中，極能爲障。言叁時者，頌曰：將得忍，不還，無學，業爲障。論曰：若從頂位，將得忍時，感惡趣業，皆極爲障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國，一切債主，皆極爲障。若有將得不還果時，欲界系業，皆極爲障。唯除隨順現法受業。若有將得無學果時；色無色業，皆極爲障。亦除順現。二喩如前。 - 朱芾煌

瑜伽七十二卷十叁頁雲：問：如是五事，幾是異熟？幾非異熟？答：相、通二種。名、非異熟。分別、通二種。真如、俱非二種。正智、非異熟。 - 朱芾煌

　　集論五卷十一頁雲：如世尊說：有情業異熟不可思議。雲何業異熟可思議。雲何業異熟不可思議？謂諸善業，于人天趣，得可愛異熟；是可思議。諸不善業，墮叁惡趣，得不愛異熟；是可思議。卽由此業，感諸有情自身異熟等種種差別；不可思議。又卽善不善業，處差別，事差別，因差別，異熟差別，品類差別等，皆不可思議。複有種種外事差別能感業用，不可思議。又末尼珠藥草咒術相應業用，不可思議。又諸觀行者，威德業用，不可思議。又諸菩薩自在業用，不可思議。所謂命自在故，心自在故，財自在故，業自在故，生自在故，勝解自在故，願自在故，神通自在故，智自在故，法自在故。諸大菩薩，由如是等自在力故，所作業用，不可思議。又一切佛所作諸佛應所作事業用，不可思議。 - 朱芾煌

瑜伽叁十六卷二頁雲：當知前說八種異熟，以此所說八種爲因。又此諸因，略由叁緣而得增長，能感圓滿增上廣大異熟令起。何等叁緣？一、心清淨。二、加行清淨。叁、田清淨。若于無上正等菩提清淨意樂，用彼善根，決定回向。猛利意樂，純厚廣大，淨信修行。見同法者，深生歡喜。日夜剎那，于多隨法，隨尋隨伺。名心清淨。卽于其中，長時數習，無間所作，常委所作。他于此善，若未受行；贊美令受。若已受行；贊美令喜。卽于如是所有善根，安處建立。名加行清淨。當知略說能正發起如是加行，及正安住此加行果；名田清淨。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十八卷十頁雲：世尊！如是一切波羅蜜多，何果異熟？善男子！當知此亦略有六種。一者、得大財富，二者、往生善趣，叁者、無怨無壞，多諸喜樂，四者、爲衆生主，五者、身無惱害，六者、有大宗葉。 - 朱芾煌

瑜伽九十五卷十八頁雲：如是一類、造作增長黑白黑白異熟業已；由此雜業，譬如擲杖，或墮惡趣不清淨處，或墮善趣少清淨處。 - 朱芾煌

瑜伽六十六卷六頁雲：複次一切處最後沒心，及隨初第二相續心，于叁界中，當知唯有非苦樂受。除初相續心，應知此受，于一切處，異熟所攝。余苦樂受，應知皆是異熟所生。如其種子，異熟所攝；卽隨此因、此緣、爲因緣故；從異熟生。生那落迦諸有情類，異熟無間，有異熟生苦憂相續。如生那落迦，如是若生一分餓鬼，及傍生中，當知亦爾。若生人中，及欲界天諸有情類，無有決定。異熟無間，或時苦、憂，或時樂、喜，或時唯有不苦不樂受，相續生。若生初二靜慮；異熟無間，唯異熟生喜受相續。若生第叁靜慮；唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上，唯有異熟不苦不樂受。是故當知，卽此受、于彼名異熟生。廣大喜樂所攝受故，彼諸善業，不苦不樂，正現前時，亦名可愛異熟。與此相違，當知名不可愛異熟。 - 朱芾煌

大毗婆沙論五十叁卷十叁頁雲：由此故說有情叁位定應熟業，極作障礙。一者、從頂將入忍位。二者、將證不還果位。叁者、將得阿羅漢位。謂從頂位將入忍時，惡趣所有引衆同分定應熟業，極作障礙。義言：汝若得入忍位，決定不受叁惡趣生。我于誰身，當受異熟。由此于彼，極作障礙。聖者將離欲界染時，欲界所有引衆同分定應熟業，極作障礙。義言：汝若證不還果，決定不複受欲界生。我于誰身，當受異熟。由此于彼極作障礙。聖者將離有頂染時，二界所有引衆同分定應熟業，極作障礙。義言：汝若成阿羅漢，決定不複受後有生。我于誰身，當受異熟。由此于彼極作障礙。 - 朱芾煌

雜集論七卷十五頁雲：十善業道異熟果者：于人天趣中，受人天異熟。等流果者：卽于彼處，各隨其相，感得自身衆具興盛。增上果者：卽于彼處，各隨其相，感得所有外事興盛。如不善業道建立異熟果等叁種差別，如是有漏善業道，于人天中，叁果差別，如其所應，亦當建立。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百十五卷八頁雲：問：何故無記及無漏業、不感樂受等異熟耶？答：諸無記業、自性羸劣，勢不堅住；故無異熟。諸無漏業、離諸煩惱，非叁界系；故無異熟。所以者何？若所起業、自性堅強、煩惱所系者，能感異熟。譬如外種，若體堅實，有水所潤，糞土所覆；乃能生芽。若不堅實；雖有水潤，糞土所覆；不能生芽。若雖堅實；無水所潤，糞土所覆；亦不生芽。內業亦爾。若體堅強，愛水所潤余煩惱覆；能感異熟。諸無記業、雖愛水潤、余煩惱覆；而性劣不堅，不感異熟。諸無漏業、雖體堅強；無愛水潤、余煩惱覆；不感異熟。諸不善業、有漏善業、具足二義，能感異熟。是故無記、及無漏業、非前所攝。 - 朱芾煌

　　俱舍論叁卷八頁雲：二十二根中，幾是異熟，幾非異熟？頌曰：命唯是異熟。憂及後八非。色意余四受，一一皆通二。論曰：唯一命根，定是異熟。如彼廣釋。憂根、及後信等八根，皆非異熟。是有記故。余皆通二。義准已成。謂七色、意根、除憂余四受，十二、一一皆通二類。七有色根，若所長養；則非異熟。余皆異熟。意及四受，若善染汙，若威儀路，及工巧處，並能變化，隨其所應，亦非異熟。余皆異熟。若說憂根非異熟者，此經所說，當雲何通？如契經言：有叁種業。順喜受業、順憂受業、順舍受業、依受相應，言順無過。謂業與憂相應故，名順憂受業。如觸與樂相應，說名順樂受觸。若爾順喜順舍受業，亦應如是。一經說故。隨汝所欲，于我無違。異熟相應，理皆無失。無逃難處，作此通經，理實何因，憂非異熟？以憂分別差別所生。止息亦然。異熟不爾。若爾，喜根應非異熟？亦由分別生及止息故。若許憂根是異熟者；造無間業已，因卽生憂。此業爾時，應名果已熟。亦應如是征難喜根。若許喜根是異熟者；造勝福業已，因卽生喜。此業爾時，應名果已熟。毗婆沙師鹹作是說：已離欲者，無憂根故。異熟不然。故非異熟。若爾，應說離欲有情，異熟喜根，何相知有。隨彼有相，此相亦然。謂善喜根，此位容有無記異熟。應類非無？于此位中，憂一切種，無容有故；定非異熟。眼等八根，若在善趣；是善異熟。若在惡趣；是惡異熟。意根、隨在善趣惡趣，是俱異熟。喜樂舍根，隨在何趣，是善異熟。苦根、隨在善趣惡趣，是惡異熟。于善趣中，有二形者；唯根處所，不善業招。善趣色根，善業引故。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十七卷八頁雲：問：幾有異熟？答：一、十少分。問：幾無異熟？答：十一十少分。問：幾有異熟助伴？答：最後叁，能助有可愛異熟法，令轉明盛；能感決定人天異熟。問：幾是異熟？答：一、九少分。問：幾有種子異熟？答：一切皆有。問：幾非異熟？答：十二九少分。問：幾是異熟生？答：亦一切。種子所攝，異熟所生故 - 朱芾煌

　　雜集論八卷五頁雲：非黑白無異熟業能盡諸業者：謂于加行無間道中諸無漏業。以加行無間道，是彼諸業斷對治故。非黑者：離煩惱垢故。白者：一向清淨故。無異熟者：生死相違故。能盡諸業者：由無漏業力，永拔黑等叁有漏業，與異熟習氣故。 - 朱芾煌

俱舍論二卷九頁雲：論曰：內五卽是眼等五界。有異熟生及所長養。無等流者：離異熟生及所長養，無別性故。異熟因所生，名異熟生。如牛所駕車，名曰牛車。略去中言，故作是說。或所造業，至得果時，變而能熟；故名異熟。果從彼生，名異熟生。彼所得果，與因別類，而是所熟；故名異熟。或于因上，假立果名。如于果上，假立因名。如契經說，今六觸處，應知卽是昔所造業。飲食資助，睡眠等持勝緣所益，名所長養。有說：梵行亦能長養。此唯無損；非別有益。長養相續，常能護持異熟相續，猶如外郭，防援內城。聲、有等流，及所長養；無異熟生。所以者何？隨欲轉故。若爾；不應施設論說，善修遠離麁惡語故；感得大士梵音聲相？有說：聲屬第叁傳故；雖由彼生，而非異熟。謂從彼業，生諸大種；從諸大種，緣擊發聲。有說：聲屬第五傳故；雖由彼生，而非異熟。謂彼業生異熟大種，從此傳生長養大種。此複傳生等流大種，此乃生聲。若爾；身受從業所生大種生故；應非異熟？若受如聲；便違正理。八無礙者：七心法界，此有等流異熟生性。同類遍行因所生者，是等流性。若異熟因所引生者，名異熟生。諸無礙法，無積集故；非所長養。余、謂余四，色香味觸；皆通叁種。有異熟生，有所長養，有等流性。 - 朱芾煌

雜集論七卷十四頁雲：又十不善業道異熟果者：于叁惡趣中，隨下中上品，受傍生餓鬼那落迦異熟。等流果者：各隨其相，于人趣中，感得自身衆具衰損。謂從惡趣沒，後生人中；由殺盜等，各隨其相，感得自身衆具衰損。所謂壽命短促，常貧窮等；如其所應。增上果者：各隨其相，感得所有外事衰損。謂殺生等，各隨其相，感稼穑等外事衰損。所謂外具乏少光澤，是殺生增上果。如是等。如經言：于一切十不善業道，修習多修習故；生于那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果。若得來此人同分中；由殺生故，今得短壽。不與取故，乏少財物。欲邪行故，妻不貞良。由虛诳語故，多被誹謗。離間語故，親友乖離。麁惡語故，恒聞不如意聲。雜穢語故，言不威肅。由貪欲故，貪轉猛盛。由瞋恚故，瞋轉猛盛。由邪見故，癡轉猛盛。諸邪見者，癡增上故。是彼等流果。由極修習殺生業故；一切外事乏少光澤。不與取故，多遭霜雹。欲邪行故，多諸塵坌。虛妄語故，多諸臭穢。離間語故，高下險阻。麁惡語故，其地醎鹵硗確穢惡。雜穢語故，時候乖變。貪欲故，果實鮮少。瞋恚故，果味辛苦。邪見故，果味辛苦，或全無果。是彼增上果。 - 朱芾煌

大毗婆沙論十九卷十八頁雲：問：何故不—善善—有—漏—法，有異熟果；無—記無—漏—法，無異熟果耶？答：自性衆緣、有具有阙，叁種不同，如外種故。如堅實種、置良田中，以水溉灌，覆之糞壞。因緣力具，卽便生芽。如是不善善有漏法、自性堅實，置有田中，溉之愛水，覆以余結；因緣力具，便生有芽。如堅實種，置于倉中，水糞緣阙，不能生芽；如是無漏善有爲法，體雖堅實；而阙愛水余結潤覆；有芽不生。如朽敗種，雖置良田，以水溉灌，覆之糞壞；而因力阙，不能生芽。如是無記諸有爲法，雖以愛水余結潤覆；而體羸劣，有芽不生。問：複何緣故，諸無漏法，無異熟果？答：非田、非器，乃至廣說。複次若法，能令諸有諸趣生老病死恒相續者；有異熟果。無漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故；無異熟果。複次若法、能令諸有諸趣漸增長者；有異熟果。無漏、能令諸有諸趣漸損減故；無異熟果。複次若法、是苦，諸有世間生老病死趣集行者；有異熟果。無漏、是苦，諸有世間生老病死趣滅行故；無異熟果。複次若法、是身見事，是顛倒事，是貪愛事，是隨眠事，有垢有毒，有穢有濁，隨苦集谛，墮叁有者；有異熟果。諸無漏法，不同彼故；無異熟果。複次若無漏法、有異熟者；則爲勝因得下劣果。因、是無漏，善有爲法；果、是有漏無記法故。複次若無漏法有異熟者；則爲聖道令有相續。聖道續有，與理相違。複次若無漏法有異熟者：何處當受。若在欲界；則不應理。無漏法、非欲界系故。如色無色界業。若在色界；亦不應理。無漏法、非色界系故。如欲無色界業。若在無色界；亦不應理。無漏法、非無色界系故。如欲色界業。若在叁界外；亦不應理。以叁界外，無別處故。複次無漏聖道，對治異熟及異熟因。若複能感異熟果者；複須對治。對治此者，是無漏故；複感異熟。爲對治彼，複修聖道。卽彼聖道，複感異熟。如是展轉，便爲無窮。是則應無解脫出離。勿有此過；故無漏法，無異熟果。複次若無漏法、感異熟者；則應畢竟不得涅盤。聖者不應精勤修習。是招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問：複何緣故，諸無記法，無異熟果。答：非田、非器，乃至廣說。複次若無記法、有異熟果；此異熟果，爲是無記？爲善不善？若是無記；何故名異熟。非異類熟故。若善不善，亦非異熟。以異熟果，是無記故。複次若無記法、有異熟者；此異熟果，是無記故；應有異熟。卽彼異熟，複應能感余異熟果。如是展轉，便爲無窮。是則應無解脫出離。勿有此過；故無記法、無異熟果。由如是等種種因緣，唯諸不善善有漏法、是異熟因。 - 朱芾煌

瑜伽七十二卷十叁頁雲：問：如是五事，幾是異熟？幾非有異熟？答：相、通二種。名、非有異熟。分別、通二種。真如、俱非二種。正智、定非有異熟。 - 朱芾煌

此卽五趣也。瑜伽十四卷十四頁雲：又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣。 - 朱芾煌

瑜伽九十卷二頁雲：異熟已熟業者：謂已與果業。異熟未熟業者：與此相違。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十八卷十叁頁雲：世尊！何因緣故；菩薩所得波羅蜜多、諸可愛果、及諸異熟、常無有盡；波羅蜜多、亦無有盡？善男子！展轉相依，生起修習，無間斷故。 - 朱芾煌

集異門論八卷一頁雲：雲何不黑不白無異熟業能盡諸業？答：如世尊爲持俱胝牛戒補剌拿說：圓滿當知；若能盡黑黑異熟業思，若能盡白白異熟業思，若能盡黑白黑白異熟業思，是名不黑不白無異熟業能盡諸業。此中不黑者：謂此業、非如不善業，由不可意黑說名爲黑；故名不黑。不白者：謂此業、非如有漏善業，由可意白說名爲白；故名不白。無異熟者：謂此業、非如前叁業，能感異熟；故名無異熟業。能盡諸業者：謂此業、是學思能趣損減。所以者何？謂若學思，能趣損減；于前叁業，能盡等盡遍盡永盡隨得永盡。于此義中，意說名業能盡諸業。由此故說不黑不白無異熟業能盡諸業。
二解　　如四種業中說。 - 朱芾煌

　　俱舍論叁卷十一頁雲：二十二根中，幾有異熟，幾無異熟？頌曰：憂定有異熟。前八後叁無。意余受信等，一一皆通二。論曰：如前所诤憂根，當知定有異熟。依唯越義，頌說定聲。謂顯憂根，唯有異熟；兼具二義，故越次說。具二義者，憂非無記。強思起故。亦非無漏。唯散地故。由此越次，先說憂根定有異熟。眼等前八，及最後叁，定無異熟。八、無記故。叁、無漏故。余皆通二。義准已成。謂意根，余四受，信等。言等，取精進等四根。此十、一一皆通二類。意、樂、喜、舍、若不善，善有漏；有異熟。若無記；無漏；無異熟。苦根，若善不善；有異熟。若無記無異熟。信等五根，若有漏；有異熟。若無漏；無異熟。 - 朱芾煌

　　俱舍論十六卷一頁雲：諸無漏業，能永斷盡前叁業者，名爲非黑。不染汙故。亦名非白。以不能招白異熟故。此非白言，是密意說。以佛于彼大空經中，告阿難陀，諸無學法，純善純白，一向無罪。本論亦言：雲何白法？謂諸善法無覆無記無異熟者。不墮界故。與流轉法，性相違故。
　　二解　　大毗婆沙論一百十四卷六頁雲：雲何非黑非白無異熟業能盡諸業？謂能永斷諸業學思。問：諸無漏業，是勝義白；何故乃名非黑非白？答：集異門論，施設論，皆說此業，不同不善，染汙黑，及感不可意異熟黑；故說非黑。又亦不同善有漏白，及感可意異熟白；故說非白。複有說者，此依果白，故說非白。白、有二種。一、因白，二、果白。善有漏業，具二白，故名白。諸無漏業，唯有因白。而無果白。故不名白。複有說者，依異熟白，故名非白。白、有二種。一、自體白，二、異熟白。善有漏業，具二白，故名白。無漏業，惟有自體白；無異熟白。故不名白。複有說者，此無漏業，能斷世間所愛異熟，非世所愛，無有白相，故不名白。以是義故，名非黑白，此無漏業，非如前叁，感異熟果；是故說名無異熟業。此無漏業，令前叁業，畢竟滅盡，等盡、遍盡、永斷、永害、棄舍、變吐、離欲、寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思，離欲界染八無間道相應學思，此十二思，能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思，能盡黑黑異熟業，及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思，乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思，能盡白白異熟業。如是十七無漏思，說名能斷諸業學思。複有說者，一切無間道無漏思，皆名能斷諸業學思。以一切無間道，皆能斷諸業故。複有說者，一切學思，皆名能斷諸業學思。以諸學思，皆能對治有漏業故。如是說者，謂初說惟十七無漏思，正能對治前叁業故。問：諸無漏慧相應俱有，皆能正斷前叁種業；何故惟說無漏學思？答：思能發動諸法令斷；是故偏說。複有說者，雖皆能斷；此中辨業，故惟說思。問：若爾；亦應說隨轉身語業；何故惟說思耶？答：由此學思，與無漏慧相應而轉，同一所緣，同一行相，同一所依，相助有力，能斷諸業；非身語業。得有是事；是故不說。 - 朱芾煌

瑜伽七卷九頁雲：複見有人、一期壽中，恒行妙行，或行惡行。見彼命終，墮于惡趣，生諸那落迦；或往善趣，生于天上樂世界中。彼作是思：定無妙行，及與惡行，亦無妙行惡行二業果異熟。又雲：又顯非撥戒修所生善、能治所治故，及顯非撥施所生善、能治所治故；說如是言：無有妙行，無有惡行。又顯非撥此叁種善、能治所治所得果故；說如是言：無有妙行惡行二業果及異熟。 - 朱芾煌

俱舍論叁卷十叁頁雲：何界初得幾異熟根？頌曰：欲胎卵濕生，初得二異熟。化生六七八，色六上唯命。論曰：欲胎卵濕生，初受生位，唯得身與命二異熟根。由此叁生，根漸起故。彼何不得意舍二根？此續生時，定染汙故。化生初位，得六七八。謂無形者，初得六根。如劫初時。何等爲六？所謂眼耳鼻舌身命。若一形者；初得七根。如諸天等。若二形者；初得八根。豈有二形受化生者？惡趣容有二形化生。說欲界中初得根已；今次當說色無色界。欲界欲勝，故但言欲。色界色勝，故但言色。契經亦言：寂靜解脫，過色無色。色界初得六異熟根。如欲化生無形者說。上唯命者：謂無色界，定勝生勝，故說上言。無色界中，最初所得異熟根者，唯命非余。 - 朱芾煌

俱舍論十六卷二頁雲：諸無漏業，爲皆能盡前叁業不？不爾。雲何？頌曰：四法忍離欲，前八無間俱。十二無漏思，唯盡純黑業。離欲四靜慮，第九無間思，一盡雜純黑，四令純白盡。論曰：于見道中四法智忍，及于修道離欲染位，前八無間聖道俱行，有十二思，唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思，雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染第九無間道俱行無漏思，此四唯令純白業盡。何緣諸地有漏善法，唯最後道能斷，非余？以諸善法，非自性斷。已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時，方說名爲斷彼善法。爾時善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱，余一品在，斷義不成。善法爾時未離系故。 - 朱芾煌

俱舍論十五卷十五頁雲　　：譬喻者說：業有四句。一者、有業，于時分定，異熟不定。謂順現等叁，非定得異熟。二者、有業、于異熟定，時分不定。謂不定業，定得異熟。叁者、有業，于二俱定。謂順現等，定得異熟。四者、有業，于二俱不定。謂不定業，非定得異熟。 - 朱芾煌