瑜伽八十二卷十二页云：此中苾刍者：是沙门、舍离家法、趣非家等、名之差别。具足别解脱律仪众同分、是其自性。于其形色，勤精进故；怖畏恶趣，自防守故；摄无损故，名为苾刍。 - 朱芾煌

　　俱舍论十四卷三页云：若受离一切应离身语业；安立第四苾刍律仪。 - 朱芾煌

瑜伽二十九卷十九页云：苾刍复有五种。一、乞丐苾刍。二、自称苾刍。三、名想苾刍。四、破坏烦恼苾刍。五、白四羯磨受具足戒苾刍。 - 朱芾煌

瑜伽五十三巻十二页云：问：有几因缘、苾刍律仪、受已还舍？答：或由舍所学处故；或由犯根本罪故；或由形没、二形生故；或由善根断故；或由弃舍众同分故；苾刍律仪、受已还舍。若正法毁坏，正法隐没；虽无新受；苾刍律仪、先已受得，当知不舍。所以者何？由于尔时、秽劫正起，无一有情、不损意乐、能受具戒；况当有证沙门果者。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十卷十九页云：云何苾刍不离正智？谓有四智。何等为四？谓依最初离染相续通达八圣支道，立第一智。依证成办八圣支道，立余三智。谓有苾刍、住异生位；作是思惟；唯于诸佛世尊圣法毗奈耶中，有八圣支道；非诸外道异论法中，有如是道。若于是处，有八圣支道；卽于是处，有沙门果；有诸沙门及沙门义。所谓涅盘。我今为证沙门果、沙门、沙门义故；应当发起八圣支道，修令清净。由如是行，于八圣支道中所有智，是名依通达八圣支道立第一智。卽以此智、为依止，为建立，为欲证得成办如所通达八圣支道故；勇猛精进，修余三智。谓闻所成智，思所成智，修所成智。彼为勤修闻所成智，亦令此智、得清净故；求闻正法。若有宣说如来所证法毗奈耶；卽便往诣、恭敬听受。证得欢喜广大妙善出离所摄。自相高胜，故名广大。自性无罪，故名妙善。涅盘相应。故名出离所摄。又为勤修思所成智，亦令此智、得清净故；若知是处、有诸苾刍持经律论而共集会，铨量决择经律论中深隐要义；则便往趣、请问诸谛。彼则为其建立诸谛所有自相、证得方便。先未觉悟，令其觉悟。若已觉悟；开晓令知。卽于一义、文字差别，方便劝导、令不忘失。又于无我相应诸谛，证得所依甚深义句。以慧通达、广为开示空性相应如来所说微妙法句。由此因缘，彼既证得闻思所成智清净故；复更勤修修所成智。亦令此智、得清净故；便于内身，住循身观。乃至广说修四念住，皆应了知。如是名为依证成办八圣支道，建立三智。是名苾刍成就第二不离正智支。 - 朱芾煌

　　如三因建立三种律仪中说。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十卷十七页云：云何苾刍解脱随烦恼？谓解脱五种随烦恼故。何等为五？一、思慕居家；二、毁犯禁戒；三、忆先所受分别俱行不正作意；四、躭着未来所有境界，发起贪忧；五、于法悭悋。若诸愚夫、于四大种造色自相，不如实知；谓之为己父母妻子，乃至朋友宰官亲属及兄弟等。于唯形色，谓戏笑等。于唯身语所有动作，起有情想俱行作意。由此因缘，起邪分别，妄计为我父母妻子乃至朋友宰官亲属及兄弟等。由此分别妄计因缘，发起种种居家思慕。诸有智者、了知唯有诸色自相；无有情想；故能解脱初随烦恼。所以者何？从久远来，由见种种各别形色，建立安布，或时与他而共集会；如是见已；便谓为我父母妻子；广说乃至是我朋友宰官亲属。或谓为他。非生无色诸有情类，有如是事。又诸愚夫、不如实知愚夫之相、及智者相。由不如实知故；恶思所思，恶说所说，恶作所作。凡所现行身语意业、皆不清净，亦无清净尸罗正命。诸有智者、如实知故；当知一切与彼相违。故能解脱第二随烦恼。又诸愚夫、于非如理，不能如实知非如理。于其如理，不能如实知是如理。于先所受随顺欲贪可意诸法，不正作意，起欲寻思；坚着不舍，不弃不吐。于随顺恚不可意法，起恚寻思；于随顺害不可意法，起害寻思。余如前说。诸有智者、于其如理，能如实知此是如理。于非如理，能如实知此非如理。于先所受如前所说差别诸法，或不追忆；或正思惟；或不失念。于彼所缘，不起欲寻；乃至害寻。设复生起；而不坚着。广说如前。故能解脱第三随烦恼。又诸愚夫、于根护功德，不如实知。不护过患，不如实知。于现在世现前别境，发生爱恚，杂染其心。于诸可意色等境界，希慕欲见。于不可爱色等境界，心生厌逆。于可意境，心生希慕；是名为贪。怀此贪者、若彼境界变坏之时；心便下戚。是名为忧。诸有智者、一切道理、当知皆悉与此相违。故能解脱第四随烦恼。又诸愚夫、于诸贪欲不正法中，不能如实知其过患。常为余四悭所漂溺。复起法悭。诸有智者、于彼过患，能如实知。于余四悭，尚不生起。设起；寻舍。终不坚着。况起法悭。彼既如是远离法悭；若遇乐法补特伽罗；卽为宣说大师所说素怛缆毗奈耶摩怛理迦相应圣教，令其受持；广为无间分别开示，终不隐秘。故能解脱第五随烦恼。是名苾刍成就第一解脱随烦恼支。 - 朱芾煌

　　西域记九卷十一页云：苾刍证果东、石崕上、有石窣堵波。习定苾刍投崕证果之处。昔在佛世，有一苾刍、宴坐山林，修证果定。精勤已久；不得果证。昼夜继念，无忘静定。如来知其根机将发也，遂往彼而成之。自竹林园，至山崕下，弹指而召，伫立以待。此苾刍、遥睹圣众；身意勇悦，投崕而下。由其净心、敬信佛语；未至于地，已获果证。世尊告曰：宜知是时。卽升虚空、示现神变，用彰净信。故斯封记。 - 朱芾煌

　　西域记六卷三页云：给孤独园东北，有窣堵波。是如来洒病苾刍处。昔如来之在世也，有病苾刍，含苦独处。世尊见而问曰：汝何所苦？汝何独居？曰：我性疏懒，不耐看病。故今婴疾，无人瞻视。如来是时愍而告曰：善男子！我今看汝。以手拊摩，病苦皆愈。扶出户外，更易敷褥。亲为盥洒，改着新衣。佛语苾刍：当自勤励。闻诲感恩，心悦身豫。 - 朱芾煌

如所行具足中说。 - 朱芾煌

　　瑜伽九十九卷十页云：苾刍居处者：谓于是处、有诸苾刍、下中上座之所居止。苾刍尼居处者：谓于是处、有苾刍尼、如前三种之所居止； - 朱芾煌

　　瑜伽五十三卷九页云：问：由几因缘，虽乐欲受苾刍律仪；而不应授？答：苾刍律仪、略由六因。一、意乐损害，二、依止损害，三、男形损害，四、白法损害，五、系属于他，六、为护他故。若有为王之所逼录，或为强贼之所逼录，或为债主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活，彼如是思：我处居家，难可存活；是诸苾刍、活命甚易，我今应往苾刍众中，诈现自身、与彼同法，易当活命。彼由如是谄诈意乐，既出家已；虽怀恐怖，守护奉行随一学处，勿诸苾刍与我同止，知我犯戒，便当驱摈；然彼意乐，被损害故；不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人、作如是思：我处居家，难可活命；要当出家，方易存济。如诸苾刍所修梵行，我亦如是；乃至命终，当修梵行。如是出家者，不名意乐损害。虽非纯净；非不说名出家受具。若有身带痈肿等疾，如遮法中所说病状；如是名为依止损害。由彼依止，被损害故；虽复出家；然无力能，供事师长。彼由如是无力能故；所受师长同梵行者供事之业，及受纯信施主衣服饮食等净信施物，此之二种净信所施，彼极难消，不应受用。令彼退减诸善法故。是故依止被损害者，不应出家受具足戒。若扇搋迦及半释迦，名男形损害。不应出家受具足戒，当知因缘如前已说。又半释迦略有三种。一、全分半释迦，二、一分半释迦，三、损害半释迦。若有生便不成男根；是名全分半释迦。若有半月起男势用；或有被他于己为过，或复见他行非梵行，男势方起；是名一分半释迦。若被刀等之所损害，或为病药若火咒等之所损害，先得男根，今被断坏。既断坏已；男势不转。是名损害半释迦。初半释迦，名半释迦，亦扇搋迦。第二唯半释迦，非扇搋迦，第三若不被他于己为过，唯扇搋迦，非半释迦。若有被他于己为过；名半释迦，亦扇搋迦。若造无间业，污苾刍尼，外道贼住，若别异住，若不共住；是名白法损害。不应为授具足戒。所以者何？彼由上品无惭无愧，极垢染法，令惭愧等所有白法，极成劣薄。若诸王臣若王所恶，若有造作王不宜业，若被债主之所拘执，若他仆隶，若他劫引，若他所得，若有诤讼，若为父母所不开许；是名系属于他。不应为授具戒。若变化者，为护他故；不应为授具戒。所以者何？或有龙等，为受法故；自化己身为苾刍像，求受具戒。若便为彼授具戒者；彼睡眠时，便复本形。既睡悟已；作苾刍像假想苾刍。若守园者，若近事男，率尔往趣，见彼身形如是变已；便于一切真苾刍所、起憎恶心。谓诸苾刍、皆非人类。谁能敬事施彼衣食。勿令他人得此恶见；是故为随护他，不应为彼授具足戒。由此六因，不应授彼苾刍律仪。又除阙减能作羯磨阿遮利耶，邬波柁耶，住清净戒圆满僧众。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十三卷六页云：苾刍律仪、四支所摄。何等为四？一、受具足支，二、受随法学处支，三、随护他心支，四、随护如所受学处支。若作表白第四羯磨、及略摄受随粗学处；是名受具足支。由具此支故；名初苾刍、具苾刍戒。自此以后，于毗奈耶别解脱中所有随顺苾刍尸罗，若彼所引众多学处，于彼一切，守护奉行。由此得名守护别解脱律仪者。是名受随法学处支。由成就此二支者，所有轨范具足，所行具足。是名随护他心支。轨范具足，所行具足，如声闻地已说。若于微细罪中，深见怖畏；于所受学诸学处中，能不毁犯；设犯，能出。谓由深见怖畏、及聪睿故。是名随护如所受学处支。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十八卷十页云：复次于毗奈耶勤学苾刍、依于十时，应不放逸。何等为十？一、依犯时，二、依定时，三、依生时，四、依乞食时，五、依所作时，六、依受用利养恭敬时，七、依求多闻时，八、依思正法时，九、依远离时，十、依通达究竟时。如彼卷十页至十三页广释。 - 朱芾煌

西域记十卷二页云：三佛经行西不远、有窣堵波，是室缕多频设底拘胝（唐言闻二百亿。旧译曰亿耳。谬也。）苾刍生处。昔此城有长者，豪贵巨富。晚有继嗣。时有报者，辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。洎乎成立，未曾履地。故其足跖，毛长尺余，光润细软，色若黄金。珍爱此儿，备诸玩好，自其居家，以至雪山，亭传连隅，僮仆交路。凡须好药，递相告语，转相授受，不得逾时。其豪富如此。世尊知其善根将发，因命没特伽罗子、往化导之。既至门下，莫由自通。长者家祠日天。每晨朝时，东向而拜。是时尊者以神通力、从日轮中，降立于前。长者子疑日天也，因施香饭而归。其饭香气、遍王舍城。时频毗娑罗王骇其异馥。命使使历间。乃竹林精舍没特伽罗子自长者家持来。因知长者子有此奇瑞。乃使召焉。长者承命，思何最安。泛舟鼓棹、有风波之危。乘车驭象、惧蹎蹶之患。于是自其居家至王舍城、凿渠通漕，流满芥子。御舟安止，长絚以引。至王舍城，先礼世尊。世尊告曰：频毗娑罗王、命使召汝，无过欲见足下毛耳。王欲观者，宣结跏坐。伸脚向王，国法当死。长者子受佛诲而往。引入廷谒。王欲视毛，乃跏趺坐。王善其有礼。特深珍爱。既而辞归，至佛所。如来是时说法诲谕。闻而感悟，逐卽出家。于是精勤修习，思求果证。经行不舍，足遂流血。世尊告曰：汝善男子，在家之时，知鼓琴邪？曰：知。若然者，以此为谕。弦急则声不合韵，弦缓则调不合雅。非急非缓，其声乃和。夫修行者亦然。急则身疲心怠。缓则情舒志逸。承佛指教，奉行周旋。如是不久，便获果证。 - 朱芾煌

西域记九卷十一页云：石室东不远，盘石上，有班采状血染，傍建窣堵波。是习定苾刍自害证果之处。昔有苾刍，勤励心身。屏居修定，岁月逾远，不证圣果。退而自咎，窃复叹曰：无学之果，终不时证。有累之身，徒生何益。便就此石，自刺其颈。是时卽证阿罗汉果，上升虚空，示现神变，化火焚身，而入寂灭。美其雅操，建以记功。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十三卷二页云：若与此相违；如其所应，当知得有律仪随转。差别者、谓有堪受律仪，方可得受。此中或有由他由自而受律仪。或复有一、唯自然受。除苾刍律仪。何以故？由苾刍律仪，非一切堪受故。若苾刍律仪，非要从他受者；若堪出家，若不堪出家，但欲出家者。便应一切随其所欲自然出家。如是圣教，便无轨范；亦无善说法毗奈耶而可了知。是故苾刍律仪、无有自然受义。 - 朱芾煌

瑜伽十六卷二十三页云：于五处远离者：谓所行无犯。略有五处，诸苾刍等、非所应行。谓王家、唱令家、酤酒家、倡秽家、旃茶罗及羯耻那家。唱令家者：谓屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成极重罪，多造恶业，杀害羊等故。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十三卷七页云：问：何故世尊于苾刍律仪中，制立苾刍勤策二种律仪；于苾刍尼律仪中，制立苾刍尼正学勤策女三众律仪？答：由彼母邑、多烦恼故；令渐受学苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处，深生喜乐；次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处，深生爱乐；不应率尔授彼具足。必更二年久处习学，若深爱乐；然后当授彼具足戒。如是长时，于少学处，积修学已；次方有力能受广大众多学处。然后于苾刍尼律仪，能具修学。 - 朱芾煌

　　瑜伽三十四卷二十六页云：阿罗汉苾刍、诸漏永尽，不能习近五种处所。一者、不能故思杀害诸众生命。二者、不能不与而取。三者、不能行非梵行，习淫欲法。四者、不能知而妄语。五者、不能贮畜受用诸欲资具。如是不能妄计苦乐自作、他作、自他俱作、非自他作无因而生。又亦不能怖畏一切不应记事。又亦不能于云雷电霹雳灾雹及见种种怖畏事已，深生惊怖。 - 朱芾煌

大毗婆沙论六十九卷十四页云：问：若中有于界不可转者；无闻苾刍事、当云何通？有族姓子、于佛法中，适出家已；不学多闻，卽便居在阿练若处，坚持禁戒，心乐寂静。乘宿因力，修世俗定。若起世俗初静虑时，便谓得预流果。乃至若起世俗第四静虑时；便谓得阿罗汉果。彼一生中，起增上慢。未得谓得。未获谓获。未解谓解。未证谓证。不求胜进。彼命终时，第四静虑中有现前。便作是念：一切结缚，我已永断；应般涅盘；更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见，拨无解脱。若有解脱；我应得之。由谤涅盘邪见力故；第四静虑中有便灭，无间地狱中有现前。命终后生无间地狱。是则中有于界可转；宁说于界不可转耶？答：住本有时，有此移转。非中有位。故不相违。谓彼将死、由业势力，第四静虑生相现前。彼既见已，便作是念：一切结缚、我已永断；应般涅盘，更无生处。何缘有此生相现前。遂起邪见，拨无解脱。若有解脱；我应得之。由谤涅盘邪见力故；第四静虑生相便灭，无间地狱生相现前。命终后生无间地狱。住本有位，有此移转；非中有位。故不违理。 - 朱芾煌