瑜伽八十二卷十二頁雲：此中苾刍者：是沙門、舍離家法、趣非家等、名之差別。具足別解脫律儀衆同分、是其自性。于其形色，勤精進故；怖畏惡趣，自防守故；攝無損故，名爲苾刍。 - 朱芾煌

　　俱舍論十四卷叁頁雲：若受離一切應離身語業；安立第四苾刍律儀。 - 朱芾煌

瑜伽二十九卷十九頁雲：苾刍複有五種。一、乞丐苾刍。二、自稱苾刍。叁、名想苾刍。四、破壞煩惱苾刍。五、白四羯磨受具足戒苾刍。 - 朱芾煌

瑜伽五十叁巻十二頁雲：問：有幾因緣、苾刍律儀、受已還舍？答：或由舍所學處故；或由犯根本罪故；或由形沒、二形生故；或由善根斷故；或由棄舍衆同分故；苾刍律儀、受已還舍。若正法毀壞，正法隱沒；雖無新受；苾刍律儀、先已受得，當知不舍。所以者何？由于爾時、穢劫正起，無一有情、不損意樂、能受具戒；況當有證沙門果者。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十卷十九頁雲：雲何苾刍不離正智？謂有四智。何等爲四？謂依最初離染相續通達八聖支道，立第一智。依證成辦八聖支道，立余叁智。謂有苾刍、住異生位；作是思惟；唯于諸佛世尊聖法毗奈耶中，有八聖支道；非諸外道異論法中，有如是道。若于是處，有八聖支道；卽于是處，有沙門果；有諸沙門及沙門義。所謂涅盤。我今爲證沙門果、沙門、沙門義故；應當發起八聖支道，修令清淨。由如是行，于八聖支道中所有智，是名依通達八聖支道立第一智。卽以此智、爲依止，爲建立，爲欲證得成辦如所通達八聖支道故；勇猛精進，修余叁智。謂聞所成智，思所成智，修所成智。彼爲勤修聞所成智，亦令此智、得清淨故；求聞正法。若有宣說如來所證法毗奈耶；卽便往詣、恭敬聽受。證得歡喜廣大妙善出離所攝。自相高勝，故名廣大。自性無罪，故名妙善。涅盤相應。故名出離所攝。又爲勤修思所成智，亦令此智、得清淨故；若知是處、有諸苾刍持經律論而共集會，铨量決擇經律論中深隱要義；則便往趣、請問諸谛。彼則爲其建立諸谛所有自相、證得方便。先未覺悟，令其覺悟。若已覺悟；開曉令知。卽于一義、文字差別，方便勸導、令不忘失。又于無我相應諸谛，證得所依甚深義句。以慧通達、廣爲開示空性相應如來所說微妙法句。由此因緣，彼既證得聞思所成智清淨故；複更勤修修所成智。亦令此智、得清淨故；便于內身，住循身觀。乃至廣說修四念住，皆應了知。如是名爲依證成辦八聖支道，建立叁智。是名苾刍成就第二不離正智支。 - 朱芾煌

　　如叁因建立叁種律儀中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十卷十七頁雲：雲何苾刍解脫隨煩惱？謂解脫五種隨煩惱故。何等爲五？一、思慕居家；二、毀犯禁戒；叁、憶先所受分別俱行不正作意；四、躭著未來所有境界，發起貪憂；五、于法悭悋。若諸愚夫、于四大種造色自相，不如實知；謂之爲己父母妻子，乃至朋友宰官親屬及兄弟等。于唯形色，謂戲笑等。于唯身語所有動作，起有情想俱行作意。由此因緣，起邪分別，妄計爲我父母妻子乃至朋友宰官親屬及兄弟等。由此分別妄計因緣，發起種種居家思慕。諸有智者、了知唯有諸色自相；無有情想；故能解脫初隨煩惱。所以者何？從久遠來，由見種種各別形色，建立安布，或時與他而共集會；如是見已；便謂爲我父母妻子；廣說乃至是我朋友宰官親屬。或謂爲他。非生無色諸有情類，有如是事。又諸愚夫、不如實知愚夫之相、及智者相。由不如實知故；惡思所思，惡說所說，惡作所作。凡所現行身語意業、皆不清淨，亦無清淨屍羅正命。諸有智者、如實知故；當知一切與彼相違。故能解脫第二隨煩惱。又諸愚夫、于非如理，不能如實知非如理。于其如理，不能如實知是如理。于先所受隨順欲貪可意諸法，不正作意，起欲尋思；堅著不舍，不棄不吐。于隨順恚不可意法，起恚尋思；于隨順害不可意法，起害尋思。余如前說。諸有智者、于其如理，能如實知此是如理。于非如理，能如實知此非如理。于先所受如前所說差別諸法，或不追憶；或正思惟；或不失念。于彼所緣，不起欲尋；乃至害尋。設複生起；而不堅著。廣說如前。故能解脫第叁隨煩惱。又諸愚夫、于根護功德，不如實知。不護過患，不如實知。于現在世現前別境，發生愛恚，雜染其心。于諸可意色等境界，希慕欲見。于不可愛色等境界，心生厭逆。于可意境，心生希慕；是名爲貪。懷此貪者、若彼境界變壞之時；心便下戚。是名爲憂。諸有智者、一切道理、當知皆悉與此相違。故能解脫第四隨煩惱。又諸愚夫、于諸貪欲不正法中，不能如實知其過患。常爲余四悭所漂溺。複起法悭。諸有智者、于彼過患，能如實知。于余四悭，尚不生起。設起；尋舍。終不堅著。況起法悭。彼既如是遠離法悭；若遇樂法補特伽羅；卽爲宣說大師所說素怛纜毗奈耶摩怛理迦相應聖教，令其受持；廣爲無間分別開示，終不隱秘。故能解脫第五隨煩惱。是名苾刍成就第一解脫隨煩惱支。 - 朱芾煌

　　西域記九卷十一頁雲：苾刍證果東、石崕上、有石窣堵波。習定苾刍投崕證果之處。昔在佛世，有一苾刍、宴坐山林，修證果定。精勤已久；不得果證。晝夜繼念，無忘靜定。如來知其根機將發也，遂往彼而成之。自竹林園，至山崕下，彈指而召，伫立以待。此苾刍、遙睹聖衆；身意勇悅，投崕而下。由其淨心、敬信佛語；未至于地，已獲果證。世尊告曰：宜知是時。卽升虛空、示現神變，用彰淨信。故斯封記。 - 朱芾煌

　　西域記六卷叁頁雲：給孤獨園東北，有窣堵波。是如來灑病苾刍處。昔如來之在世也，有病苾刍，含苦獨處。世尊見而問曰：汝何所苦？汝何獨居？曰：我性疏懶，不耐看病。故今嬰疾，無人瞻視。如來是時愍而告曰：善男子！我今看汝。以手拊摩，病苦皆愈。扶出戶外，更易敷褥。親爲盥灑，改著新衣。佛語苾刍：當自勤勵。聞誨感恩，心悅身豫。 - 朱芾煌

如所行具足中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽九十九卷十頁雲：苾刍居處者：謂于是處、有諸苾刍、下中上座之所居止。苾刍尼居處者：謂于是處、有苾刍尼、如前叁種之所居止； - 朱芾煌

　　瑜伽五十叁卷九頁雲：問：由幾因緣，雖樂欲受苾刍律儀；而不應授？答：苾刍律儀、略由六因。一、意樂損害，二、依止損害，叁、男形損害，四、白法損害，五、系屬于他，六、爲護他故。若有爲王之所逼錄，或爲強賊之所逼錄，或爲債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活，彼如是思：我處居家，難可存活；是諸苾刍、活命甚易，我今應往苾刍衆中，詐現自身、與彼同法，易當活命。彼由如是谄詐意樂，既出家已；雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，勿諸苾刍與我同止，知我犯戒，便當驅擯；然彼意樂，被損害故；不名出家受具足戒。如是名爲意樂損害。若複有人、作如是思：我處居家，難可活命；要當出家，方易存濟。如諸苾刍所修梵行，我亦如是；乃至命終，當修梵行。如是出家者，不名意樂損害。雖非純淨；非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀；如是名爲依止損害。由彼依止，被損害故；雖複出家；然無力能，供事師長。彼由如是無力能故；所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主衣服飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。若扇搋迦及半釋迦，名男形損害。不應出家受具足戒，當知因緣如前已說。又半釋迦略有叁種。一、全分半釋迦，二、一分半釋迦，叁、損害半釋迦。若有生便不成男根；是名全分半釋迦。若有半月起男勢用；或有被他于己爲過，或複見他行非梵行，男勢方起；是名一分半釋迦。若被刀等之所損害，或爲病藥若火咒等之所損害，先得男根，今被斷壞。既斷壞已；男勢不轉。是名損害半釋迦。初半釋迦，名半釋迦，亦扇搋迦。第二唯半釋迦，非扇搋迦，第叁若不被他于己爲過，唯扇搋迦，非半釋迦。若有被他于己爲過；名半釋迦，亦扇搋迦。若造無間業，汙苾刍尼，外道賊住，若別異住，若不共住；是名白法損害。不應爲授具足戒。所以者何？彼由上品無慚無愧，極垢染法，令慚愧等所有白法，極成劣薄。若諸王臣若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他仆隸，若他劫引，若他所得，若有诤訟，若爲父母所不開許；是名系屬于他。不應爲授具戒。若變化者，爲護他故；不應爲授具戒。所以者何？或有龍等，爲受法故；自化己身爲苾刍像，求受具戒。若便爲彼授具戒者；彼睡眠時，便複本形。既睡悟已；作苾刍像假想苾刍。若守園者，若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已；便于一切真苾刍所、起憎惡心。謂諸苾刍、皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見；是故爲隨護他，不應爲彼授具足戒。由此六因，不應授彼苾刍律儀。又除阙減能作羯磨阿遮利耶，邬波柁耶，住清淨戒圓滿僧衆。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十叁卷六頁雲：苾刍律儀、四支所攝。何等爲四？一、受具足支，二、受隨法學處支，叁、隨護他心支，四、隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨、及略攝受隨粗學處；是名受具足支。由具此支故；名初苾刍、具苾刍戒。自此以後，于毗奈耶別解脫中所有隨順苾刍屍羅，若彼所引衆多學處，于彼一切，守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學處支。由成就此二支者，所有軌範具足，所行具足。是名隨護他心支。軌範具足，所行具足，如聲聞地已說。若于微細罪中，深見怖畏；于所受學諸學處中，能不毀犯；設犯，能出。謂由深見怖畏、及聰睿故。是名隨護如所受學處支。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十八卷十頁雲：複次于毗奈耶勤學苾刍、依于十時，應不放逸。何等爲十？一、依犯時，二、依定時，叁、依生時，四、依乞食時，五、依所作時，六、依受用利養恭敬時，七、依求多聞時，八、依思正法時，九、依遠離時，十、依通達究竟時。如彼卷十頁至十叁頁廣釋。 - 朱芾煌

西域記十卷二頁雲：叁佛經行西不遠、有窣堵波，是室縷多頻設底拘胝（唐言聞二百億。舊譯曰億耳。謬也。）苾刍生處。昔此城有長者，豪貴巨富。晚有繼嗣。時有報者，辄賜金錢二百億。因名其子聞二百億。洎乎成立，未曾履地。故其足跖，毛長尺余，光潤細軟，色若黃金。珍愛此兒，備諸玩好，自其居家，以至雪山，亭傳連隅，僮仆交路。凡須好藥，遞相告語，轉相授受，不得逾時。其豪富如此。世尊知其善根將發，因命沒特伽羅子、往化導之。既至門下，莫由自通。長者家祠日天。每晨朝時，東向而拜。是時尊者以神通力、從日輪中，降立于前。長者子疑日天也，因施香飯而歸。其飯香氣、遍王舍城。時頻毗娑羅王駭其異馥。命使使曆間。乃竹林精舍沒特伽羅子自長者家持來。因知長者子有此奇瑞。乃使召焉。長者承命，思何最安。泛舟鼓棹、有風波之危。乘車馭象、懼蹎蹶之患。于是自其居家至王舍城、鑿渠通漕，流滿芥子。禦舟安止，長絚以引。至王舍城，先禮世尊。世尊告曰：頻毗娑羅王、命使召汝，無過欲見足下毛耳。王欲觀者，宣結跏坐。伸腳向王，國法當死。長者子受佛誨而往。引入廷谒。王欲視毛，乃跏趺坐。王善其有禮。特深珍愛。既而辭歸，至佛所。如來是時說法誨谕。聞而感悟，逐卽出家。于是精勤修習，思求果證。經行不舍，足遂流血。世尊告曰：汝善男子，在家之時，知鼓琴邪？曰：知。若然者，以此爲谕。弦急則聲不合韻，弦緩則調不合雅。非急非緩，其聲乃和。夫修行者亦然。急則身疲心怠。緩則情舒志逸。承佛指教，奉行周旋。如是不久，便獲果證。 - 朱芾煌

西域記九卷十一頁雲：石室東不遠，盤石上，有班采狀血染，傍建窣堵波。是習定苾刍自害證果之處。昔有苾刍，勤勵心身。屏居修定，歲月逾遠，不證聖果。退而自咎，竊複歎曰：無學之果，終不時證。有累之身，徒生何益。便就此石，自刺其頸。是時卽證阿羅漢果，上升虛空，示現神變，化火焚身，而入寂滅。美其雅操，建以記功。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十叁卷二頁雲：若與此相違；如其所應，當知得有律儀隨轉。差別者、謂有堪受律儀，方可得受。此中或有由他由自而受律儀。或複有一、唯自然受。除苾刍律儀。何以故？由苾刍律儀，非一切堪受故。若苾刍律儀，非要從他受者；若堪出家，若不堪出家，但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教，便無軌範；亦無善說法毗奈耶而可了知。是故苾刍律儀、無有自然受義。 - 朱芾煌

瑜伽十六卷二十叁頁雲：于五處遠離者：謂所行無犯。略有五處，諸苾刍等、非所應行。謂王家、唱令家、酤酒家、倡穢家、旃茶羅及羯恥那家。唱令家者：謂屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成極重罪，多造惡業，殺害羊等故。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十叁卷七頁雲：問：何故世尊于苾刍律儀中，製立苾刍勤策二種律儀；于苾刍尼律儀中，製立苾刍尼正學勤策女叁衆律儀？答：由彼母邑、多煩惱故；令漸受學苾刍尼律儀。若于勤策女少分學處，深生喜樂；次應授彼正學所有學處。若于正學多分學處，深生愛樂；不應率爾授彼具足。必更二年久處習學，若深愛樂；然後當授彼具足戒。如是長時，于少學處，積修學已；次方有力能受廣大衆多學處。然後于苾刍尼律儀，能具修學。 - 朱芾煌

　　瑜伽叁十四卷二十六頁雲：阿羅漢苾刍、諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸衆生命。二者、不能不與而取。叁者、不能行非梵行，習淫欲法。四者、不能知而妄語。五者、不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能于雲雷電霹雳災雹及見種種怖畏事已，深生驚怖。 - 朱芾煌

大毗婆沙論六十九卷十四頁雲：問：若中有于界不可轉者；無聞苾刍事、當雲何通？有族姓子、于佛法中，適出家已；不學多聞，卽便居在阿練若處，堅持禁戒，心樂寂靜。乘宿因力，修世俗定。若起世俗初靜慮時，便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時；便謂得阿羅漢果。彼一生中，起增上慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證謂證。不求勝進。彼命終時，第四靜慮中有現前。便作是念：一切結縛，我已永斷；應般涅盤；更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪見，撥無解脫。若有解脫；我應得之。由謗涅盤邪見力故；第四靜慮中有便滅，無間地獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有于界可轉；甯說于界不可轉耶？答：住本有時，有此移轉。非中有位。故不相違。謂彼將死、由業勢力，第四靜慮生相現前。彼既見已，便作是念：一切結縛、我已永斷；應般涅盤，更無生處。何緣有此生相現前。遂起邪見，撥無解脫。若有解脫；我應得之。由謗涅盤邪見力故；第四靜慮生相便滅，無間地獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有位，有此移轉；非中有位。故不違理。 - 朱芾煌