瑜伽八十六卷二十叁頁雲：複次由四種相，能令彼人雖入聖教，而行邪行。一、由微劣不淨意樂故。二、由伺求聖教瑕隙，爲正法賊故。叁、由專爲飲食衣服活命因緣故。四、由怖畏王賊債主所加迫切故。
　　二解　　瑜伽八十九卷十八頁雲：雲何邪行？謂如有一、不能了知自業雜染；不能了知彼業對治；又于前後所證差別，不如實知。彼成如是愚癡法故；于其師所、得無根信；于非信處，妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論朋黨他回動時，于可疑處、而不生疑；不尋求師、躬往請問、爲能正記、爲不能記，爲能淨疑、爲不能淨，爲一切智、非一切智。大師去世，于所疑處，畢竟隨轉。何以故？大師住世，能爲決了此一切智、非一切智。大師滅後，何所請問。雲何決了。是名邪行。 - 朱芾煌

　　成唯識論九卷十九頁雲：二、邪行障。謂所知障中俱生一分，及彼所起悮犯叁業。彼障二地極淨屍羅；入二地時，便能永斷。由斯二地，說斷二愚，及彼粗重。一、微細悮犯愚。卽是此中俱生一分。二、種種業趣愚。卽彼所起悮犯叁業。或唯起業，不了業愚。 - 朱芾煌

　　瑜伽八卷十六頁雲：雲何欲邪行？謂于所不應行、非道、非處、非時，起習近欲樂，起染汙心，若卽于彼起欲邪行方便、及于欲邪行究竟中，所有身業。
二解　　法蘊足論一卷十頁雲：于第叁中、且何名爲欲邪行者？如世尊說：有欲邪行者，于他女婦，他所攝受，謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護。有罰有障，有障罰俱；下至授擲華鬘等信，于是等類，起欲煩惱，招誘強抑，共爲邪行，不離邪行；如是名爲欲邪行者。何等名爲有欲邪行者？謂于欲邪行，不深厭患，不遠不離，安住成就；如是名爲有欲邪行者。他女婦者：謂七種婦。何等爲七？一、授水婦，二、財貨婦，叁、軍掠婦，四、意樂婦，五、衣食婦，六、同活婦，七、須臾婦。授水婦者：謂女父母、授水與男；以女妻之，爲彼家主；名授水婦。財貨婦者：謂諸丈夫、以少多財，貿易他女，將爲己婦；名財貨婦。軍掠婦者：謂有丈夫、因伐他國，抄掠他女，將爲己婦。複有國王、因破敵國，取所欲已；余皆棄舍。有諸丈夫、力攝他女，將爲己婦。如是等類、名軍掠婦。意樂婦者：謂有女人、于男子家，自信愛樂，願住爲婦；名意樂婦。衣食婦者：謂有女人、于男子家，爲衣食故；願住爲婦；名衣食婦。同活婦者：謂有女人、詣男子家，謂男子曰：我持此身，願相付托。彼此所有，共爲無二；互相存濟，以盡余年。冀有子孫、殁後承祭。名同活婦。須臾婦者：謂有女人、樂與男子暫時爲婦；名須臾婦。他攝受中、母守護者：謂有女人、其父或狂，或複心亂，或憂苦逼，或已出家，或遠逃逝，或複命終；其母孤養，防守遮護。私誡女言：諸有所作、必先白我。然可得爲。名母守護。父守護者：謂有女人、其母或狂，或複心亂，廣說乃至或複命終。其父孤養、防守遮護；私誡如前。名父守護。兄弟守護者：謂有女人、父母或狂，或複心亂，廣說乃至或複命終；兄弟孤養，防守遮護，私勸誡言：諸有所作，必先告白，然可得爲。名兄弟守護。姊妹守護者：謂有女人、父母或狂，或複心亂，廣說乃至或複命終；姊妹孤養，防守遮護，勸誡如前；名姊妹守護。舅姑守護者：謂有女人、其夫或狂，或複心亂，廣說乃至或複命終；依舅姑居，舅姑喻曰：爾勿愁惱，宜以自安。衣食之資，悉以相給。我當憂念，如子不殊。舅姑恩恤，防守遮護；私誡之言：諸有所作，必先谘白，然可得爲。名舅姑守護。親眷守護者：謂有女人、除母及夫，余異姓親，名爲親眷。而此女人、爲彼親眷防守遮護，名親眷守護。宗族守護者：謂有女人、除父兄等，余同姓親、名爲宗族。而此女人、爲彼宗族防守遮護；名宗族守護。言有罰者：謂有女人、自無眷屬，又非淫女。若有淩逼；爲主所知，或殺或縛，或複驅擯，或奪資財。名爲有罰。言有障者：謂有女人、身居卑賤。雖無親族；而有主礙。名爲有障。有障罰俱者；謂有女人、自無眷屬，又非卑賤，依恃他居，爲他所礙。若有淩逼；所依恃者、便爲加罰。名障罰俱。又上所說一切女人、隨所依止，皆有障罰？所以者何？由諸女人、法有拘礙；非禮行者，便遭殺縛，或奪資財，或被退毀。是故一切名障罰俱。何等名爲下至授擲花鬘等信？謂有女人、已受男子或華或鬘，或諸璎珞，或塗香末香，或隨一信物。如是名爲下至授擲花鬘等信。何等名爲于是等類？謂諸男子、諸半擇迦、諸修梵行。何等名爲修梵行者？謂諸苾刍尼、正學、勤策女，及邬波斯迦、出家外道女，下至在家修苦行女。謂有男子、舍自妻媵，告言：善賢！放汝自在，修諸梵行。彼聞受持，苦行無怠。何等名爲起欲煩惱？廣說乃至不離邪行？謂起欲界淫貪現前；于不應行，招誘強抑，共爲邪行，不厭遠離。如是名爲起欲煩惱，廣說乃至不離邪行。是故名爲欲邪行者。卽于此中，何等名欲？何名欲邪行？何名離欲邪行！而說名爲乃至命終離欲邪行邬波索迦第叁學處？所言欲者，謂是淫貪，或所貪境。欲邪行者：謂于上說所不應行，而暫交會。下至自妻，非分非禮及非時處；皆名欲邪行。卽前所說邬波索迦、于欲邪行，能善思擇，厭患遠離，止息防護，不作不爲，不行不犯，棄舍堰塞，不拒不逆，不違不越；如是名爲離欲邪行。是故說名乃至命終離欲邪行邬波索迦第叁學處。 - 朱芾煌

雜集論七卷六頁雲：邪行者：謂貪瞋二煩惱、迷境界及見、起邪行。修道所斷，見道所斷，隨其次第。貪瞋二種、緣少淨相及相違相爲境界故；名迷境界。雖亦緣有情起于貪瞋；然依境界門起故，亦名迷境界。慢迷有情及見起邪行。以于下劣等，起計己勝等行；于有情門，邪解轉故。薩迦耶見、邊執見、邪見、迷所執境起邪行。依增益損減門，如其所應。見取、戒禁取、迷諸見起邪行。由于諸見過失，取爲第一及戒禁清淨故。疑迷對治起邪行。于諸谛中，成二解故。無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何？苦集二谛、皆是十種煩惱因緣；又爲依處。是故一切迷此因緣依處、起諸邪行。又十煩惱、皆迷滅道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何？由煩惱力，樂著生死；于清淨法，起懸崖想，生大怖畏。又諸外道、于滅道谛，妄起種種顛倒分別。是故十惑、皆迷滅道、起諸邪行。 - 朱芾煌

法蘊足論一卷十叁頁雲：所言欲者，謂是淫貪，或所貪境。欲邪行者：謂于上說所不應行而暫交會：下至自妻、非分非禮及非時處；皆名欲邪行。卽前所說邬波索迦、于欲邪行，能善思擇，厭患遠離，止息防護，不作不爲，不行不犯，棄舍堰塞，不拒不逆，不違不越；如是名爲離欲邪行。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷十五頁雲：複有不能堪忍補特伽羅，于他怨敵，所起五種邪行。謂不堪忍者，于他怨敵，先起瞋心怨嫌意樂。于彼親友，樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事。壞自所受清淨屍羅。由身語意，多行惡行。由此五種惡邪行故；能感後世還來此中二種等流過患，一種現法等流過患，一種後法異熟過患。謂此生中，多諸怨敵；親友乖離；由他發起種種憂苦不可愛事，恒現在前；臨命終時，多生憂悔，命終已後，顛墜惡趣。與此相違，能堪忍者，于他怨敵，發起五種正行。由此所感勝利差別，如應當知。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十九卷九頁雲：雲何邪行？當知略說後後引發、有八種相。一者、能退智資糧邪行。二者、退智資糧故；能令忘念邪行。叁者、由忘念故；能壞白法邪行。四者、白法壞故；能令非菩薩儀惡意現行邪行。五者、惡意現行故；能令難可調伏邪行。六者、難調伏故；能令行于非道邪行。七者、行非道故；能令親近不賢良邪行。八者、親近不賢良故；能令菩薩不如其義邪行。 - 朱芾煌

　　如哀愍依處中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽七十七卷八頁雲：五者、邪行真如。謂我所說諸集聖谛。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷十六頁雲：複次若行不應行；名欲邪行。或于非支、非時、非處、非量、非理，如是一切、皆欲邪行。若于母等、母等所護，如經廣說；名不應行。一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。除産門外，所有余分、皆名非支。若穢下時，胎圓滿時，飲兒乳時，受齋戒時，或有病時，謂所有病、匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大衆前，或堅鞭地、高下不平、令不安隱。如是等處、說名非處。過量而行，名爲非量。是中量者，極至于五。此外一切、皆名過量。不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公顯，或複隱竊，或因诳谄、方便矯亂，或因委托、而行邪行；如是皆名欲邪行罪。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十卷二頁雲：複次行不應行中，若母、母親，委信他妻，或住禁戒，或苾刍尼，或勤策女，或複正學，如是一切、由其事故，名重欲邪行。非支行中，若于面門；由其事故，名重欲邪行。非時行中，若受齋戒，若胎圓滿，若有重病，由其事故，名重欲邪行。非處行中，若佛靈廟，若僧伽藍，由其事故，名重欲邪行。 - 朱芾煌

　　法蘊足論一卷十一頁雲：何等名爲有欲邪行者？謂于欲邪行，不深厭患，不遠不離，安住成就；如是名爲有欲邪行者。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷十叁頁雲：欲邪行業道事者：謂女、所不應行。設所應行；非支、非處、非時、非量。若不應理一切男及不男。想者：于彼彼想。欲樂者：謂樂行之欲。煩惱者：謂叁毒、或具不具。方便究竟者：謂兩兩交會。
二解　　俱舍論十六卷十叁頁雲：已辯不與取；當辯欲邪行。頌曰：欲邪行四種、行所不應行。論曰：總有四種行不應行，皆得名爲欲邪行罪。一、于非境，行不應行。謂行于他所攝妻妾，或母或父或父母親，乃至或王所守護境。二、于非道，行不應行。謂于自妻、口及余道。叁、于非處，行不應行。謂于寺中、製多迥處。四、于非時，行不應行。非時者何？謂懷胎時，飲兒乳時，受齋戒時。設自妻妾；亦犯邪行。有說：若夫許受齋戒、而有所犯，方謂非時。既不誤言、亦流至此；若于他婦，謂是己妻；或于己妻，謂爲他婦；道非道等。但有誤心；雖有所行，而非業道。若于此他婦，作余他婦想；行非梵行，成業道耶？有說：亦成。以于他婦、起淫加行、及受用故。有說：不成。如殺業道。于此起加行，于余究竟故。于苾刍尼，行非梵行；爲從何處得業道耶？此從國王。不忍許故。于自妻妾受齋戒時，尚不應行；況出家者。若于童女、行非梵行；爲從何處得業道耶？若已許他；于所許處。未許他者；于能護人。此及所余，皆于王得。 - 朱芾煌

瑜伽八卷十頁雲：複次欲邪行者者：此是總句。于諸父母等所守護者：猶如父母，于己處女，爲適事他故；勤加守護。時時觀察，不令與余、共爲鄙穢。若彼沒已；複爲至親兄弟姊妹之所守護。此若無者；複爲余親之所守護。此若無者；恐損家族，便自守護。或彼舅姑，爲自兒故；勤加守護。有治罰者：謂諸國王、若執理者、以治罰法、而守護故。有障礙者：謂守門者所守護故。此中略顯未適他者、叁種守護。一、尊重至親、眷屬、自己、之所守護。二、王、執理家、之所守護，叁、諸守門者之所守護。他妻妾者：謂已適他。他所攝者：謂卽未適他、爲叁守護之所守護。若由凶詐者：謂矯亂已，而行邪行。若由強力者：謂對父母等，公然強逼。若由隱伏者：謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者：謂兩兩交會。卽于此事非理欲心而行邪行者：謂于非道、非處、非時、自妻妾所、而爲罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行，若行差別，若欲邪行；應知。 - 朱芾煌

瑜伽八卷十五頁雲：謂翻欲邪行中諸梵行者者：此是總句。當知此由叁種清淨，而得清淨。一、時分清淨，二、他信清淨，叁、正行清淨。盡壽行故久遠行故者：此顯時分清淨。诤處雪故，名清。無違越故，名淨。此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀犯，于诤得勝。第二句者，謂實不犯，于诤墮負。第叁句者，謂實不犯，于诤複勝。第四句者，謂實毀犯，于诤墮負。不以愛染，身觸母邑故；名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故；名遠離淫欲。不以余手觸等方便，而出不淨故；名非鄙愛。願受持梵行故；名遠離猥法。如是名爲正行清淨具足。 - 朱芾煌

如四法能令菩薩壞鮮白法中說。 - 朱芾煌

分別緣起初勝法門經十六頁雲：複言：世尊！雲何無明邪行殊勝？世尊告曰：彼四無明、于諸谛中，皆能發起增益損減二種邪行。複言：世尊！如何名爲增益損減二種邪行？世尊告曰：由四顛倒，謂于非法、見爲是法；或于是法、見爲非法；或于生天解脫道中，非方便者、見是方便；是方便者、見非方便。如是名爲增益邪行。諸有誹謗一切邪見，如是名爲損減邪行。是名無明邪行殊勝。 - 朱芾煌

瑜伽四十一卷七頁雲：又如菩薩、處在居家，見有母邑，現無系屬，習淫欲法；繼心菩薩、求非梵行。菩薩見已；作意思惟：勿令心恚、多生非福。若隨其欲；便得自在方便安處、令種善根；亦當令其舍不善業。住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法；而無所犯，多生功德。出家菩薩、爲護聲聞聖所教誡，令不壞滅；一切不應行非梵行。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十六卷二十叁頁雲：複次如是邪行，有二因緣。謂于叁事，不正尋思；及彼前行諸不正想。其叁事者，如前應知。于彼發起諸不正想，隨取相好。自斯已後；于其隨法，多隨尋思；多隨伺察。 - 朱芾煌

　　顯揚叁卷九頁雲：五、邪行真如作意。謂如前說，乃至于染汙法因，思惟集谛。既思惟已，欲令斷故，爲有情說。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷八頁雲：複次若有見聞不應行事，便不如理分別取相；遂貪欲纏之所纏縛、而行非法；名貪所生欲邪行罪。或受他雇，竊行媒嫁；由此方便，行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識，或爲衣食、承主教命，或爲存活、希求財谷金銀珍寶，而行邪行；如是一切、名貪所生欲邪行罪。複次若作是思：彼于我所，樂行無義；廣說乃至九惱害事以爲依止，而行邪行；非彼先有欲纏所纏，然于相違非所行事，爲報怨故，勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故，以彼妻妾、令他毀辱。彼若受教，行欲邪行；便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。複次若作是心：母及父親、或他婦女、命爲邪事，若不行者、便獲大罪。若行此者、便獲大福。非法謂法，而行邪行。名癡所生欲邪行罪。
二解　　大毗婆沙論一百十六卷十五頁雲：雲何欲邪行從貪生？謂此多分以躭染心、或以財利諸饒益事、于彼彼所、行欲邪行。是名從貪生。雲何從瞋生？謂如有一、于他有情，有損惱怨嫌惡意樂心；欲令汙辱，受諸衰損；便于彼所、行欲邪行。是名從瞋生。雲何從癡生？謂婆羅門、起如是見，立如是論：諸婆羅門、應畜四婦。剎帝利叁。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等、數若未滿；淫他妻室，亦無有罪。然彼淫時起屬他想。又此西方有蔑戾車，名曰目迦。起如是見，立如是論：母女姊妹及兒妻等，于彼行欲、悉無有罪。所以者何？一切女色、皆如熟果、已辦飲食、道路橋船、階梯臼等，法爾有情共所受用。是故于彼行欲無罪。此等邪行，名從癡生。所以如前。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷五頁雲：若器世間、多諸便穢泥糞不淨，臭處迫迮，多生不淨臭惡之物，凡諸所有、皆不可樂；如是一切、名欲邪行增上果。 - 朱芾煌

如欲邪行有叁種中說。 - 朱芾煌

如欲邪行有叁種中說。 - 朱芾煌

如欲邪行有叁種中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽二十八卷七頁雲：邪行所作瑜伽壞者：謂如有一、不如正理精勤修行；雖多用功；無所成辦。不能成辦一切瑜伽；亦非善法。又如有一、多諸煩惱，性多塵穢；而識聰銳，覺慧猛利，成俱生覺；善攝所聞，于聞究竟；或少或多，或住空閑。有在家者及出家者，爲性質直，來至其所；因爲說法，令心歡喜。又行矯詐，妄現種種身語相應調善所作。由是因緣，招集利養恭敬稱頌大福德想；及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。爲諸國王大臣居士，乃至商主，恭敬尊重。鹹共謂之是阿羅漢。或于隨彼回轉弟子，若諸出家，若在家衆，戀著親愛，隨順而轉。爲多招引。複生是念：此諸出家在家弟子，信順于我，鹹共謂我是阿羅漢。彼若依于瑜伽作意止觀等處，來請問我；我得彼問，或不能對。彼因是事，當于我所、舍信向心；不複謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我于今者、應自思惟籌量觀察，安立瑜伽。彼由是事增上力故；躭著利養恭敬名譽，獨處空閑，自谛思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽、不順契經，不現戒律，違逆法性。若諸苾刍，善持叁藏；彼于其所，覆自瑜伽，不欲開示。若諸在家出家弟子；于此瑜伽，私竊教示；不令彰顯。所以者何？恐有善持叁藏教者，聞彼如是瑜伽處已；以經檢驗，不順契經，以律顯照，不現戒律，以法觀察，違逆法性；由是因緣，便不信受。以不信言，诘難于我；诤競舉發。由是國王大臣居士，乃至饒財長者商主，不複恭敬尊重于我；更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故；于非法中，起于法想；起覆藏想。起惡欲樂；顯發開示非法爲法。諸有忍許彼所見者，亦于非法，起是法相。愚昧頑鈍，于非法中起法想故；雖如其教，精進修行；當知一切皆是邪行。如是名爲邪行所作瑜伽失壞。像似正法，非真正法；能障正法。 - 朱芾煌

瑜伽八十六卷二十二頁雲：複次于善說法毗奈耶中，略由六相、當知遍攝一切邪行。一者、現行過失故。二者、意樂過失故。叁者、加行過失故。四者、智能過失故。五者、尋思過失故。六者、依止過失故。現行過失者：謂由貪纏故染，瞋纏故憎。既懷猛利貪瞋等故，遂無羞恥。無羞恥故，住惡不舍。意樂過失者：謂于染者邊，此貪意樂、最爲下劣。如是于憎者邊，此瞋意樂、最爲下劣。加行過失者：謂或有不發精進，或有精進慢緩。智能過失者：謂或于聞思所成慧中，忘失正念，多住愚癡。于修所成，心不寂定。尋思過失者：謂于隨順居家所有惡不善覺，多分尋思。于正法律，其心錯亂。依止過失者：謂彼依止于其往昔不修集因。由不修集因故；成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。 - 朱芾煌

瑜伽一百卷九頁雲：複次于叁學中，當知略有叁種邪行。謂有一類補特伽羅，先求涅盤而樂出家。出家已後，爲天妙欲愛味所漂，所受持戒，回向善趣。唯護屍羅，便生喜足。是名外結補特伽羅，于增上戒第一邪行。複有一類補特伽羅，不唯護戒，便生喜足，而能趣證上諸世間隨一靜定。卽于此定，深生味染，不進上求聖谛現觀。是名內結補特伽羅，于增上心第二邪行。複有一類補特伽羅，是其有學，已見谛迹。由住放逸，于現法中，不般涅盤。當知是名于增上慧第叁邪行。 - 朱芾煌

瑜伽九十一卷十八頁雲：複次若有苾刍，依四著處，當知彼行四種邪行。何等名爲四種著處？謂有苾刍，于內外處，有貪愛故；能感後有。于現法中，不樂涅盤。是初著處。複有苾刍，于先所舍外諸所有父母等事，有所顧戀，系縛其心。如是名爲第二著處。複如有一，于現法中，希求一切利養恭敬。于諸所得利養恭敬，耽著不舍。如是名爲第叁著處。複如有一，是有學者，已見谛迹。有余我慢，少分貪愛，之所隨逐；于修棄舍，縱逸而住。如是名爲第四著處。雲何名爲四種邪行？謂彼最初愛樂後有補特伽羅，于現法中，不樂涅盤。若諸有學，行于縱逸。由此著處增上力故；樂與在家及出家衆，共相雜住。如是名爲最初邪行。又複卽前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故；發起邪願，行于梵行。如是名爲第二邪行。又複于先所舍外事有所顧戀。由彼著處增上力故。能令退舍正所修學。如是名爲第叁邪行。又于現世希求利養及與恭敬。于諸所得利養恭敬。耽著不舍補特伽羅。由此著處增上力故。毀犯屍羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不舍所學。不見是罪。公然犯戒。如是名爲第四邪行。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毗缽舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已複觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若舍俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂卽觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知複有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種姓已。略由叁相。複審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。卽思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。 - 朱芾煌

　　瑜伽四十四卷十二頁雲：邪行苦中，複有五苦。一、于現法中，犯觸于他；他不饒益所發起苦。二、受用種種不平等食，界不平等所發起苦。叁、卽由現法苦所逼切，自然造作所發起苦。四、由多安住非理作意，所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦。五、由多發起諸身語意種種惡行，所受當來諸惡趣苦。 - 朱芾煌

瑜伽九十八卷二十二頁雲：又略于此諸所學中，所有邪行，應正了知；所有正行，應正了知。言邪行者：謂如有一，不尊重戒，泛爾出家。雖複出家；不以淨戒爲其增上。如于淨戒，于定于慧，應知亦爾。彼可容有犯無余罪；于彼，世尊說其于諸沙門果證，爲無能者。是故當知、彼于叁學。一向毀犯。言正行者有叁正行。謂下、中、上。下正行者：謂如有一，尊重淨戒；亦以淨戒爲其增上；與前相違。于定于慧，不生尊重；不爲增上。此不容有犯無余罪；而容有犯小隨小罪。于此如來不說其于沙門果證，爲無能者。中正行者：謂于戒定，皆悉尊重；亦爲增上。如尊重戒，毀犯次第，此中亦爾。是故當知乃至所有諸異生位。上正行者：謂已見谛。于叁種學，皆悉尊重。此已獲得沙門果證。不待思擇有能無能。如是二行，開爲四種。卽此四種，合爲二行。此二與四，平等平等。當知此中，若有定學；必有戒學。若有慧學；必有定學。有戒學者，不必定有定學慧學。若瑜伽師，尊重諸學；當知是名所作圓滿。其余但名所作一分。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十二卷叁頁雲：當知第叁補特伽羅、依邪行處引隨煩惱、略有叁種。謂隨逐遠離、隨逐愦鬧、隨逐學處、起隨煩惱。雲何隨逐遠離起隨煩惱？謂諸外道、隨逐遠離所有臥具，而爲五蓋覆蔽其心；或住于苦。領受身心諸苦惱故。或複遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染汙故，住苦惱故，無有對治能除染汙苦惱住故；是名隨逐遠離諸隨煩惱。雲何隨逐愦鬧起隨煩惱？謂各別執異見異欲、相違言論，建立自品他品差別。廣起忿恨、乃至诳谄。是名隨逐愦鬧諸隨煩惱。雲何隨逐學處起隨煩惱？謂觀自他現行諸罪，無有羞恥；毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至，于其下劣，計自爲勝；或于相似，計自爲勝；心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞，不能觀察所有善法；是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。 - 朱芾煌