瑜伽八卷六頁雲：一切世間增上種子之隨逐，故名隨眠。
二解　　瑜伽五十五卷一頁雲：問：此中何等說名隨眠？答：諸煩惱品所有粗重不安隱性。又持諸行，令成苦性。是故聖者，由行苦故；現觀爲苦。于諸行中，安住苦觀。雲何觀耶？如毒熱癕；乃至廣說。如有尋有伺地；應如是觀。
叁解　　瑜伽八十四卷十一頁雲：于過去世所有六處，有顧戀故；名隨眠。
四解　　瑜伽八十四卷十叁頁雲：又煩惱品粗重種子之所隨逐，說名隨眠。是隨縛義。是微細義。取其根本，但有七種。
五解　　瑜伽八十九卷七頁雲：複次煩惱品所有粗重，隨附依身，說名隨眠。能爲種子，生起一切煩惱纏故。
六解　　顯揚十九卷叁頁雲：由四種因故，說名隨眠。一、隨順自生故。謂若煩惱事，隨順此煩惱。二、種子隨縛故。叁、彼增上事故。四、生四過失故。四過失者：一、不寂靜過失，二、差別過失，叁、發行過失，四、攝因過失。此中前一，由二所顯。二種、由四所顯。
七解　　成唯識論九卷叁頁雲：隨逐有情，眠伏藏識；或隨增過；故名隨眠。卽是所知煩惱障種。
八解　　俱舍論二十卷十五頁雲：論曰：根本煩惱現在前時，行相難知；故名微細。二隨增者：能于所緣及所相應，增惛滯故。言隨逐者：謂能起得，恒隨有情，常爲過患，不作加行。爲令彼生，或設劬勞；爲遮彼起，而數現起；故名隨縛。由如是義，故名隨眠。 - 朱芾煌

品類足論七卷九頁雲：瞋隨眠雲何？謂于有情，心懷憤恚，欲爲損害根栽對礙憎怒凶悖猛烈暴惡，已正當瞋，令諸有情，互相違害。 - 朱芾煌

　　如隨眠有七種中說。
　　二解　　品類足論七卷九頁雲：見隨眠雲何？謂五染汙見。 - 朱芾煌

如隨眠有七種中說。
二解　　品類足論七卷九頁雲：慢隨眠雲何？謂慢，已慢，當慢，心高舉，心恃懱。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論五十卷一頁雲：有七隨眠。謂欲貪隨眠、瞋恚隨眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。問：此七隨眠以何爲自性？答：以九十八事爲自性。謂欲貪瞋恚隨眠各欲界五部，爲十事。有貪隨眠，色無色界各五部，爲十事。慢無明隨眠，各叁界五部，爲叁十事。見隨眠叁界各十二，爲叁十六事。疑隨眠叁界各四部，爲十二事。由此七隨眠以九十八事爲自性。已說自性；所以今當說。問：何故名隨眠？隨眠是何義？答：微細義、隨增義、隨縛義、是隨眠義。微細義是隨眠義者：欲貪等七，行相微細；如七極微，成一細色。隨增義是隨眠義者：欲貪等七，普于一切微細有漏，皆悉隨增。乃至一極微，或一剎那頃，欲貪等七，皆隨增故。隨縛義是隨眠義者：如空行影，水行隨故。空行，謂鳥；水行，謂魚。鳥以翅力，欲度大海；水中有魚，善取其相，而作是念，無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。卽逐其影。鳥乏墮水，魚便吞之。如是隨眠，于一切位恒現起得；非理作意，若現前時，卽受等流，或異熟果。複次微細義是隨眠義者：依自性說。隨增義是隨眠義者：依作用說。隨縛義是隨眠義者：依彼得說。複次微細義是隨眠義者：依自性說。隨增義是隨眠義者：依相續說。隨縛義是隨眠義者：依習氣堅牢說。複次微細義是隨眠義者：依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者：依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者：依未來隨眠說。複次微細義是隨眠義者：依行相說。隨增義是隨眠義者：依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者：依相應縛說。複次微細義隨增義是隨眠義者：依相應隨眠說。隨縛義是隨眠義者：依不相應隨眠說。問：隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說？答：此中于得，立隨眠名。得隨眠故，說名隨眠。外國諸師，作如是說：由四種義，故名隨眠。謂微細義、隨入義、隨增義、隨縛義、是隨眠義。微細義是隨眠義者：謂欲貪等。自性行相。俱極微細。隨入義是隨眠義者：謂欲貪等。隨入相續。無不周遍。如油在麻。膩在團中。無不周遍。隨增義是隨眠義者：謂欲貪等，于相續中，展轉隨增；如孩乳母。隨縛義是隨眠義者：如空行影，水行隨逐。複次微細義是隨眠義者：依自性說。隨入義是隨眠義者：依相應說。隨增義是隨眠義者：依行相說。隨縛義是隨眠義者：依彼得說，應以叁事。知諸隨眠。一、以自性故，二、以果故，叁、以補特伽羅故。以自性故者：欲貪隨眠，如食興蕖。瞋恚隨眠，如食辛辣。有愛隨眠，如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠，如盲瞽者。見隨眠，如失道者。疑隨眠，如臨岐路。以果故者：欲貪隨眠若習若修若多所作，當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠，若習若修若多所作，當生蜂蠍毒蛇等中。有貪隨眠，若習若修若多所作，當生色無色界。慢隨眠，若習若修若多所，作當生卑賤種族。無明隨眠，若習若修若多所作，當生愚盲種族。見隨眠，若習若修若多所，作當生外道種族。疑隨眠，若習若修若多所作，當生邊鄙種族。以補特伽羅故者：欲貪隨眠，如難陀等。瞋恚隨眠，如氣噓指鬘等。有貪隨眠，如遏玺多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠，如傲士等。無明隨眠，如邬盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠，如善星等。疑隨眠，如摩洛迦子等。
　　二解：集異門論十七卷九頁雲：七隨眠者：雲何爲七？答：一、欲貪隨眠，二、瞋隨眠，叁、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。雲何欲貪隨眠？答：若于諸欲，諸貪等貪，乃至廣說。是名欲貪隨眠。雲何瞋隨眠？答：若于有情，欲爲損害，乃至廣說。是名瞋隨眠。雲何有貪隨眠？答：于色無色，諸貪等貪，乃至廣說。是名有貪隨眠。雲何慢隨眠？答：諸慢恃執，乃至廣說。是名慢隨眠。雲何無明隨眠？答：叁界無智，是名無明隨眠。雲何見隨眠？答：五見是名見隨眠。謂有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。如是五見，名見隨眠。雲何疑隨眠？答：于谛猶豫，是名疑隨眠。 - 朱芾煌

顯揚叁卷十六頁雲：二、隨眠斷。由出世間道，隨力永斷煩惱種子。 - 朱芾煌

如四種根律儀中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十五卷二頁雲：隨眠想者：謂善言說人天等想。 - 朱芾煌

品類足論叁卷九頁雲：隨眠是何義？答：微細義，是隨眠義。隨增義。是隨眠義。隨逐義，是隨眠義。隨縛義，是隨眠義。
二解　　大阿毗達磨論上十二頁雲：微細義是隨眠義。彼現起時，難覺知故。或隨縛義是隨眠義。謂隨身行，相續而轉，如空行影，水行隨故。或隨逐義是隨眠義。如油在麻，膩在搏故。或隨增義是隨眠義。謂于五取蘊，由所緣相應而隨增故。言隨增者，謂隨所緣及相應門，而增長故。 - 朱芾煌

如隨眠有七種中說。
二解　　品類足論七卷九頁雲：疑隨眠雲何？謂于谛猶豫。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

大毗婆沙論十八卷十叁頁雲：問：遍行隨眠、以何爲自性？答：欲界有十一。謂見苦所斷五見疑無明，見集所斷邪見見取疑無明。色無色界各有十一。應知亦爾。此中無明者：謂五見疑相應、及不共無明。品類足說：九十八隨眠中，叁十叁是遍行。六十五非遍行。問：見苦集所斷無明、有是遍行，有非遍行；何故彼說叁十叁是遍行，六十五非遍行耶？答：西方尊者所誦本言：九十八隨眠中，二十七、是遍行，六十五、非遍行。六、應分別。謂見苦集所斷無明、有是遍行，有非遍行。雲何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。雲何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。如是所說、于義爲善。若作是說；雲何是遍行？謂見苦集所斷遍行隨眠相應無明。則便不攝不共無明。是故彼說、于義爲善。問：若爾；何故迦濕彌羅國諸師、不作此誦？答：亦應作此誦。而不爾者；有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷、有十無明。七、是遍行。卽五見疑相應、及不共無明。叁、非遍行。卽貪瞋慢相應無明。見集所斷、有七無明。四、是遍行。卽二見疑相應、及不共無明。叁、非遍行。卽貪瞋慢相應無明。又此國誦叁十叁、是遍行，六十五、非遍行者；無明皆說不共無明。唯遍非遍自力起故。相應無明、有八十叁。謂二十七遍行，及五十六非遍行。隨眠相應。彼隨他力，現在前故。說所相應，卽亦說彼。性不定故；不別說之。已說自性；所以今當說。問：何故名遍行隨眠？遍行、是何義？答：一切緣義、是遍行義。緣力持義、是遍行義。緣力持者：能廣緣故。複次本來一切、一切一切起故；名爲遍行。初一切者：謂無始來、具起九品。中一切者：謂無始來，一切有情、無不皆起。後一切者：謂無始來、普緣一切有漏事起。故施設論、作如是說：無有異生、從長世來，于有漏法，不執爲我、或執我所，或執斷常，或撥爲無，或執爲淨、解脫、出離，或執爲尊、最、勝、第一，或起疑惑猶豫，或起愚暗無知。是故本來一切，一切一切起故，名爲遍行。複次若法、一剎那頃現在前時，能緣五部，爲五部因；令五部法、于所緣愚；名爲遍行。問：遍行隨眠、雲何令彼無漏緣法、于所緣愚？答：若執我等，法爾便謗我滅對治。先于中愚；然後于彼、撥爲無故。複次若法、一剎那頃、現在前時，能緣五部，爲五部因；于五部法，皆悉隨增，名爲遍行。 - 朱芾煌

如隨眠有七種中說。 - 朱芾煌

　　如叁種煩惱隨眠中說。 - 朱芾煌

　　如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如叁種煩惱隨眠中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十九卷七頁雲：複次煩惱品所有麁重，隨附依身，說名隨眠。能爲種子，生起一切煩惱纏故。當知此複建立七種。由未離欲品差別故；由已離欲品差別故；由二俱品差別故。由未離欲品差別故；建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故；建立有貪隨眠。由二俱品差別故；建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。
　　二解：俱舍論十九卷一頁雲：若諸隨眠，體唯有六；何緣經說有七隨眠？頌曰：六由貪，異七。有貪上二界。于內門轉故。爲遮解脫想。論曰：卽前所說六隨眠中，分貪爲二。故經說七。何等爲七？一、欲貪隨眠，二、瞋隨眠，叁、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠。六、見隨眠，七、疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋？又雲言貪分二，謂欲有貪。此中有貪，以何爲體？謂色無色二界中貪。此名何因唯于彼立？彼貪多托內門轉故。謂彼二界，多起定貪。一切定貪，于內門轉；故唯于彼，立有貪名。又由有人，于上二界，起解脫想。爲遮彼故。謂于上界立有貪名。顯彼所緣，非真解脫。此中自體，立以有名。彼諸有情，多于等至及所依止，深生味著；故說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界；義准欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。
　　叁解：入阿毗達磨論上十一頁雲：隨眠有七種。一、欲貪隨眠，二、瞋隨眠，叁、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。此七別相，結中已說。然應依界行相部別，分別如是七種隨眠。謂貪諸欲，故名欲貪。此貪卽隨眠，故名欲貪隨眠。此唯欲界五部爲五。謂見苦所斷，乃至修所斷。瞋隨眠，亦唯欲界五部爲五。有貪隨眠，唯色無色界各五部爲十。內門轉故。爲遮于靜慮無色解脫想故；說二界貪，名有貪。慢隨眠，通叁界各五部爲十五。無明隨眠，亦爾。見隨眠、通叁界各十二爲叁十六。謂欲界見苦所斷具五見。見集滅所斷，唯有邪見及見取二。見道所斷，唯有邪見見取戒禁取叁。總爲十二。上二界亦爾。爲叁十六。疑隨眠，通叁界各四部爲十二。謂見苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠，唯有部別，無界行相別。有貪疑慢無明隨眠，有界部別，無行相別。見隨眠，具有界行相部別。行相別者：謂我我所。行相轉者，名有身見。斷常行相轉者，名邊執見。無行相轉者，名邪見。勝行相轉者，名見取。淨行相轉者，名戒禁取。微細義，是隨眠義。彼現起時，難覺知故。或隨縛義是隨眠義。謂隨身心相縛而轉。如空行影，水行隨故。或隨逐義是隨眠義。如油在麻，膩在抟故。或隨增義是隨眠義。謂于五取蘊，由所緣相應而隨增故。言隨增者：謂隨所緣及相應門而增長故。
　　四解：品類足論一卷五頁雲：隨眠有七種。謂欲貪隨眠、瞋隨眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。欲貪隨眠有五種。謂欲界系見苦集滅道修所斷貪。瞋隨眠有五種。謂見苦集滅道修所斷瞋。有貪隨眠有十種。謂色界系五，無色界系五。色界系五者：謂色界系見苦集滅道修所斷貪。無色界系五，亦爾。慢隨眠有十五種。謂欲界系五，色界系五，無色界系五。欲界系五者：謂欲界系見苦集。滅道修所斷慢。色無色界系各五，亦爾。無明隨眠有十五種。謂欲界系五，色界系五，無色界系五。欲界系五者：謂欲界系見苦集滅道修所斷無明。色無色界系各五，亦爾。見隨眠有叁十六種。謂欲界系十二，色界系十二，無色界系十二。欲界系十二者：謂欲界系有身見，邊執見，見苦道所斷邪見見取戒禁取，見集滅所斷邪見見取。色無色界系各十二，亦爾。疑隨眠有十二種。謂欲界系四，色界系四，無色界系四。欲界系四者：謂欲界系見苦集滅道所斷疑。色無色界系各四，亦爾。 - 朱芾煌

如隨眠是諸有本中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如叁種煩惱隨眠中說。 - 朱芾煌

如隨眠有七種中說。
二解　　品類足論七卷九頁雲：無明隨眠雲何？謂叁界無智。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

　　如隨眠有七種中說。 - 朱芾煌

　　如大毗婆沙論二十二卷二頁至十頁廣說。彼雲：問：何故心于相應隨眠，已斷未斷，俱得建立有隨眠名；于所緣隨眠，唯未斷位，可得建立有隨眠名；非已斷位耶？答：前來已說心于隨眠，由二事故，名有隨眠。一、隨增性，二、同伴性。相應隨眠，若未斷位，由二事故；心于彼立有隨眠名。若已斷位；彼于此心，雖無隨增性，而有同伴性；故猶可立有隨眠名。所緣隨眠，若未斷位，于心唯有隨增性故；心于彼立有隨眠名。若已斷位，二事俱無；故心于彼，不複可立有隨眠名。
　　二解　　發智論一卷十二頁雲：諸心由隨眠故名有隨眠心；彼隨眠于此心隨增耶？答：或隨增；或不隨增。雲何隨增？謂彼隨眠，與此心相應未斷，及緣此心。雲何不隨增？謂彼隨眠，與此心相應已斷。設隨眠于心隨增；此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶？答：或由彼非余；或由彼及余。雲何由彼非余？謂此心未斷。雲何由彼及余？謂苦智已生，集智未生。若心，見苦所斷；見集所斷隨眠所緣諸心，由隨眠故，名有隨眠心。 - 朱芾煌

　　品類足論七卷九頁雲：有貪隨眠雲何？謂于色無色，諸貪等貪，執藏防護，躭著愛樂。 - 朱芾煌

如隨眠有七種中說。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷二頁雲：欲貪隨眠、依何義釋？爲欲貪體、卽是隨眠？爲是欲貪之隨眠義？于余六義，征問亦爾。若爾；何失。二俱有過，若複貪體卽是隨眠；便違契經。如契經說：若有一類、非于多時爲欲貪纏、纏心而住。設心暫爾起欲貪纏；尋如實知出離方便。彼由此故；于欲貪纏，能正遣除，並隨眠斷。若是欲貪之隨眠義；隨眠應是心不相應。便違對法。如本論說，欲貪隨眠，叁根相應。毗婆沙師、作如是說：欲貪等體，卽是隨眠。豈不違經？無違經失。並隨眠者、並隨縛故。或經于得，假說隨眠。如火等中，立苦等想。阿毗達磨、依實相說，卽諸煩惱、說名隨眠。由此隨眠、是相應法。何理爲證，知定相應？以諸隨眠、染惱心故；覆障心故；能違善故。謂隨眠力、能染惱心。未生善、不生，已生善、退失。故隨眠體、非不相應。若不相應、能爲此事；則諸善法、應無起時。以不相應、恒現前故。既諸善法、容有起時；故知隨眠、是相應法。此皆非證。所以者何？若許隨眠非相應者；不許上叁事是隨眠所爲。然經部師、所說最善。經部于此，所說如何？彼說：欲貪之隨眠義。然隨眠體、非心相應；非不相應。無別物故。煩惱睡位、說名隨眠。于覺位中，卽名纏故。何名爲睡？謂不現行，種子隨逐。何名爲覺？謂諸煩惱、現起纏心。何等名爲煩惱種子？謂自體上差別功能，從煩惱生，能生煩惱。如念種子、是證智生，能生當念功能差別。又如芽等、有前果生，能生後果功能差別。若執煩惱、別有隨眠，心不相應，名煩惱種；應許念種、非但功能別。有不相應、能引生後念。此既不爾；彼雲何然。差別因緣、不可得故。若爾；六六契經相違。經說：于樂受有貪隨眠故。經但說有：不言爾時，卽有隨眠；何所違害。于何時有？于彼睡時。或假于因、立隨眠想。
二解　　品類足論七卷九頁雲：。欲貪隨眠雲何？謂于諸欲、諸貪等貪，執藏防護，耽著愛樂。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

品類足論六卷二頁雲：有九十八隨眠。謂欲界系叁十六，色界系叁十一，無色界系叁十一；如前說。
二解　　俱舍論十九卷四頁雲：又卽所說六種隨眠，于本論中，說九十八。依何義說九十八耶？頌曰：六行部界異，故成九十八。欲見苦等斷，十七七八四，謂如次具離叁二見見疑。色無色除瞋。余等如欲說。論曰：六種隨眠，由行部界有差別故；成九十八。謂于六中，由見行異，分別爲十。如前已辯，卽此所辯十種隨眠，部界不同，成九十八。部、謂見四谛修所斷五部。界、謂欲色。無色叁界。且于欲界，五部不同；乘十隨眠，成叁十六。謂見苦谛至修所斷，如次有十、七、七、八、四。卽上五部，于十隨眠，一二一一，如其次第，具離叁見二見見疑。謂見苦谛所斷，具十。見集滅谛所斷，各七。離有身見、邊見、戒取。見道谛所斷八。離有身見，及邊執見。修所斷四。離見、及疑。如是合成叁十六種。前叁十二，名見所斷，纔見谛時，彼則斷故。最後有四，名修所斷。見四谛已，後後時中，數數習道，彼方斷故。如是已顯十隨眠中，薩迦耶見，唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取，通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四，各通五部。謂見四谛，及修所斷。此中何相，見苦所斷，乃至何相，是修所斷？若緣見此所斷爲境；名見此所斷。余名修所斷。如是六中，見分十二，疑分爲四，余四各五。故欲界中，有叁十六。色無色界，五部各除瞋，余與欲同。故各叁十一。由是本論，以六隨眠行部界殊，說九十八。
叁解　　大毗婆沙論五十卷九頁雲：有九十八隨眠。謂欲界系，叁十六隨眠，色無色界系，各叁十一隨眠。此卽以九十八事爲自性。隨眠名義，如前已釋。問：何故說此九十八隨眠耶？答：是作論者意欲爾故。謂本論師，隨欲作論，不違法相，故不應責。複次爲止著文沙門意故。謂有沙門，執著文字；離經所說，終不敢言。彼作是說：誰有智能過于佛者。佛唯說有七種隨眠，如何強增爲九十八。爲遮彼意，廣七隨眠爲九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中，欲貪隨眠，部別故爲五。瞋恚隨眠，亦爾。有貪隨眠，界別故爲二，部別故爲五，界部別故爲十。慢隨眠，界別故爲叁，部別故爲五，界部別故爲十五。無明隨眠，亦爾。見隨眠，界別故爲叁，行相別故爲五，部別故爲十二，行相界部別故爲叁十六。疑隨眠，界別故爲叁，部別故爲四，界部別故爲十二。是故七隨眠，依行相界部別故，爲九十八隨眠。廣略雖異；而體無差別。
四解　　入阿毗達磨論上十二頁雲：如是七種隨眠，由界行相部差別故，成九十八隨眠。謂欲界見苦所斷，具十隨眠。卽有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。見集所斷，有七隨眠。于前十中，除有身見、邊執見、戒禁取。見滅所滅所斷有七隨眠，亦爾。見道所斷有八隨眠。謂卽前七，加戒禁取。修所斷有四隨眠。謂貪、瞋、慢、無明。如是欲界有叁十六隨眠。色界有叁十一隨眠。謂于欲界叁十六中，除五部瞋。無色界亦爾。故有九十八隨眠。 - 朱芾煌

品類足論四卷十一頁雲：有叁十六隨眠。謂見苦所斷十，見集所斷七，見滅所斷七，見道所斷八，修所斷四。見苦所斷十隨眠雲何？謂有身見，邊執見，見苦所斷邪見，見取戒禁取疑貪瞋慢無明。見集所斷七隨眠雲何？謂見集所斷邪見，見取疑貪瞋慢無明。見滅所斷七隨眠雲何？謂見滅所斷邪見，見取疑貪瞋慢無明。見道所斷八隨眠雲何？謂見道所斷邪見，見取戒禁取疑貪瞋慢無明。修所斷四隨眠雲何？謂修所斷貪瞋慢無明。 - 朱芾煌

如煩惱門中說。 - 朱芾煌

雜集論六卷十八頁雲：隨眠有七種。謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。欲愛隨眠者：謂欲貪品麁重。瞋恚隨眠者：謂瞋恚品麁重。有愛隨眠者：謂色無色貪品麁重。慢隨眠者：謂慢品麁重。無明隨眠者：謂無明品麁重。見隨眠者：謂見品麁重。疑隨眠者：謂疑品麁重。若未離欲求者，由欲愛瞋恚隨眠之所隨眠。由依彼門，此二增長故。未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者，由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼衆生，得少對治，便生憍慢；愚于聖谛，虛妄計度外邪解脫解脫方便。隨其次第，叁見、二取，如結中說。于佛聖教正法毗奈耶中，猶豫疑惑。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十五卷二頁雲：言說隨眠想者：謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。 - 朱芾煌

大毗婆沙論叁十八卷七頁雲：雲何不共無明隨眠？答：諸無明于苦不了，于集滅道不了。此中不了者：顯不欲忍義。謂由無明，迷覆心故；于四聖谛，不欲不忍；故名不了。非但不明。如貧賤人，惡食在腹，雖遇好食；不欲食之。異生亦爾。無明覆心，聞四聖谛，不欲不忍。問：若爾；雲何不名邪見？答：無行相轉，說名邪見，此唯不欲，非無行相；故非邪見。複次謗毀實物，名爲邪見。此唯不忍，故非邪見。問：此中所說不了名言，爲顯自性？爲顯行相，爲顯所緣？有作是說：此顯無明自性。問：如是無明、行相雲何？答：無知、黑暗、愚癡、是此無明行相。問：如是無明，所緣雲何？答：卽四聖谛。有余師說：此顯無明行相。謂此無明，唯于四聖谛不了行相轉。問：若爾；品類足論所說，當雲何通？如說：雲何不共無明隨眠隨增？謂無知黑暗愚癡。答：應知彼論，是有余說。彼說無明行相不盡。謂此更有不了行相。有說：不了、卽是無知黑暗愚癡；無相違過。問：如是無明、自性雲何？答：自體自相，卽此自性。如說諸法自性，卽是諸法自相。同類性，是共相。問：如是無明，所緣雲何？答：卽四聖谛。複有說者，此顯無明所緣。謂于苦不了者，說緣苦谛。于集滅道不了者，說緣集滅道谛。自性，行相，皆如前說。評曰：應作是說：如是無明，于四聖谛，一向愚鈍，一向暗昧，一向不明了，一向不決擇，以爲自性。已說自性；所以今當說。問：如是無明，何故名不共？不共、是何義？答：如是無明、自力而起，非余隨眠相應起故；名爲不共。非如貪等相應無明、他力而起。如彼卷七頁至十一頁廣說。
二解　　發智論二卷十一頁雲：雲何不共無明隨眠？答：諸無明于苦不了，于集滅道不了。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十八卷九頁雲：現行現起煩惱名纏。卽此種子、未斷未害，名曰隨眠。亦名麁重。又不覺位，名曰隨眠。若在覺位、說名爲纏。 - 朱芾煌

如衷愍依處中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十叁頁雲：雲何迷道有八隨眠？謂撥無世間真阿羅漢、乃至廣說。此中所有誹謗一切智爲導首有爲無漏，當知此見、是迷道谛所起邪見。又諸沙門若婆羅門、不死矯亂邪見一分，亦迷于道。又諸外道、謗道邪見、彼謂沙門喬答摩種、爲諸弟子，說出離道；實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見、及所受持戒禁隨法、是惡邪道；非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道、作如是計：我等所行若行若道、是真行道，能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取、取彼邪見、以爲第一，能得清淨、解脫出離。如是名爲迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁、取爲第一，能得清淨、解脫、出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱、如迷滅谛道理應知。如是八種煩惱隨眠、迷于道谛，見道所斷。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十二頁雲：雲何迷集有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門、謗因邪見。又有沙門若婆羅門、計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見、無施、無受、亦無祠、無有妙行、亦無惡行。又有邪見、不死矯亂外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見、誹謗集谛。謂諸外道、作如是計：如彼沙門喬答摩種、爲諸弟子所說集谛，此定無有。如是等見、是迷集谛所起邪見。若有見取、取彼諸見，以爲第一；能得清淨解脫出離。是迷集谛所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁，取爲第一；能得清淨、廣說如前。是迷集谛戒禁取。余疑貪等、如前應知。如是八種煩惱隨眠、迷于集谛，見集所斷。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十一頁雲：雲何迷苦有十隨眠？略五取蘊、總名爲苦。愚夫于此五取蘊中，起二十句薩迦耶見。五句、見我。余、見我所。是名迷苦薩迦耶見。卽用如是薩迦耶見、以爲依止，于五取蘊，見我斷常；故邊執見，亦迷于苦。又諸邪見、謂無施等、乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦谛。又有邪見、撥無父母、化生有情。如是邪見、一分迷苦，一分迷集。又諸外道、誹謗苦谛，起大邪見。彼謂沙門喬答摩種、爲諸弟子施設苦谛，此定無有。如是邪見、亦迷苦谛。又有諸見、妄計自在世主釋梵、及余物類、爲常爲恒，無有變易。如是邪見、亦迷苦谛。又有諸見、計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又諸沙門、若婆羅門、不死矯亂邪見一分，亦迷苦谛。若有見取、妄取迷苦所有諸見、以爲第一。謂能清淨解脫出離。如是名爲迷苦見取。若有妄取隨順此見、此見隨法、所受戒禁、以爲第一；能得清淨解脫出離。此戒禁取、是迷苦谛。若有外道，于此諸見，不定信受；亦不一向誹謗如來所立苦谛。但于苦谛，心懷猶豫。此及所余、于苦猶豫，是迷苦疑。若于如是自所起見、寶愛堅著；如此見貪，是迷苦貪。若于異分他所起見，心懷違損；是迷苦恚。若恃此見、心生高舉；是迷苦慢。若有無智、與此諸見及疑貪等、煩惱相應；若唯于苦，獨行無智；如是幷名迷苦無明。此十煩惱、皆迷苦谛；見苦所斷。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十二頁雲：雲何迷滅有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門、計邊無邊、不死矯亂、諸見一分。又有沙門若婆羅門、謂說現法涅盤論者、所有邪見。又有邪見、撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。彼阿羅漢、二德所顯。謂斷、及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見、誹謗滅谛。謂諸外道、廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見、是迷滅谛所起邪見。若有見取、取彼諸見、以爲第一，廣說如前。是迷滅谛所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁、取爲第一；廣說如前。是迷滅谛戒禁取。所余貪等、如前應知。唯除瞋恚。謂于滅谛，起怖畏心：起損害心；起恚惱心。如是瞋恚、迷于滅谛。余如前說。如是八種煩惱隨眠、迷于滅谛，見滅所斷。 - 朱芾煌

　　如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

　　如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

瑜伽七十八卷十五頁雲：世尊？此諸地中，煩惱隨眠，可有幾種？善男子！略有叁種。一者、害伴隨眠。謂于前五地。何以故？善男子！諸不俱生現行煩惱，是俱生煩惱現行助伴。彼于爾時，永無複有，是故說名害伴隨眠。二者、羸劣隨眠。謂于第六第七地中，微細現行；若修所伏，不現行故。叁者、微細隨眠。謂于第八地已上。從此已去，一切煩惱，不複現行。唯有所知障爲依止故。世尊！此諸隨眠，幾種麁重斷所顯示？善男子！但由二種。謂由在皮麁重斷故；顯彼初二。複由在膚麁重斷故；顯彼第叁。若在于骨麁重斷者，我說永離一切隨眠，位在佛地。 - 朱芾煌

品類足論叁卷九頁雲：如是隨眠，若未斷未遍知；由二事故，隨增。謂所緣故，相應故。如是隨增，于自界，非他界。有十二隨眠。謂欲貪隨眠，瞋恚隨眠，色貪隨眠，無色貪隨眠，慢隨眠，無明隨眠，有身見隨眠，邊執見隨眠，邪見隨眠，見取隨眠，戒禁取隨眠，疑隨眠。雲何欲貪隨眠隨增：謂可愛故，可樂故，可戀故，可意故。雲何瞋恚隨眠隨增？謂不可愛故，不可樂故，不可戀故，不可意故。雲何色貪隨眠隨增？謂可愛故，可樂故，可憙故，可意故。雲何無色貪隨眠隨增？謂可愛故，可樂故，可意故。雲何慢隨眠隨增？謂高舉故，輕篾故。雲何無明隨眠隨增？謂無知故，暗昧故，愚癡故。雲何有身見隨眠隨增？謂我故，我所故。雲何邊執見隨眠隨增？謂斷故，常故。雲何邪見隨眠隨增？謂無因故，無用故，誹謗故。雲何見取隨眠隨增？謂最故勝故，上故，極故。雲何戒禁取隨眠隨增？謂能清淨故，能解脫故能出離故。雲何疑隨眠隨增？謂惑故，疑故，猶豫故。 - 朱芾煌

俱以論十九卷二頁雲：然隨眠體，非心相應，非不相應。無別物故。煩惱睡位，說名隨眠。于覺位中，卽名纏故。何名爲睡？謂不現行，種子隨逐。何名爲覺？謂諸煩惱，現起纏心。何等名爲煩惱種子？謂自體上差別功能，從煩惱生，能生煩惱。如念種子，是證智生，能生當念功能差別。又如芽等，有前果生，能生後果功能差別。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷一頁雲：論曰。由此隨眠，是諸有本。故業離此，無感有能。何故隨眠，能爲有本？以諸煩惱現起，能爲十事故。一、堅根本。二、立相續。叁、治自田。四、引等流。五、發業有。六、攝自具。七、迷所緣。八、導識流。九、越善品。十、廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠，能爲有本。故業因此，有感有能。 - 朱芾煌

俱舍論二十卷一頁雲：論曰：且諸隨眠，總有二種。一者、自相。謂貪瞋慢。二者、共相。謂見疑癡。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八中說。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八中說。 - 朱芾煌

入阿毗達磨論上十叁頁雲：十種隨眠次第生者：先由無明，于谛不了。謂苦于不欲，乃至于道不欲。由不了故；次引生疑。謂聞邪正二品，便懷猶豫，爲苦非苦；乃至爲道非道。從此猶豫，引生邪見。謂惡友，由邪聞思，生邪決定；無施與，無愛樂，無祠祀；乃至廣說。從此邪見，有身見生。謂取蘊中，撥無苦理；便執有我或有我所。從有身見邊執見生。謂執我有斷常邊故。從邊執見戒禁取生。謂此邊執爲能淨故。從戒禁取引見取生。謂能淨者是最勝故。從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生謂自見中深著己。恃生高舉淩篾他故。從此慢後次引瞋生。謂恃己見于他見中情不能忍必憎嫌故。或于自見取舍位中。起憎嫌故。十種隨眠次第如是。 - 朱芾煌

顯揚十九卷二頁雲：煩惱隨眠有二十種者：一、不定地隨眠，二、定地隨眠，叁、隨自境隨眠，四、隨他境隨眠，五、被損隨眠，六、未被損隨眠，七、隨順隨眠，八、不隨順隨眠，九、具滿隨眠，十、缺減隨眠，十一、可害隨眠，十二、不可害隨眠，十叁、增上隨眠，十四、平等隨眠，十五、微薄隨眠，十六、有覺隨眠，十七、無覺隨眠，十八、生多苦隨眠，十九、生少苦隨眠，二十、不生苦隨眠。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十八卷九頁雲：于相續中，見我慢愛叁品粗重，常所隨逐。是名彼隨眠雜染。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷叁頁雲：卽上所說六種隨眠，于本論中、複分爲十。如何成十？頌曰：六由見異十。異謂有身見、 邊執見、邪見、見取、戒禁取。論曰：六隨眠中、見行異爲五。余非見五，積數總成十。故于十中、五是見性。一、有身見。二、邊執見。叁、邪見。四、見取。五、戒禁取。五非見性。一、貪，二、瞋，叁、慢，四、無明，五、疑。 - 朱芾煌

俱舍論二十卷十二頁雲：如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？頌曰：無明、疑、邪、身、邊見、戒見取、貪、慢、瞋、如次，由前引後生。論曰：且諸煩惱次第生時，先由無明，于谛不了，不欲觀苦，乃至道谛。由不了故；次引生疑。謂聞二途，便懷猶豫；爲苦非苦？乃至廣說。從此猶豫，引邪見生。謂邪聞思，生邪決定；撥無苦谛，乃至廣說。由撥無谛，引身見生。謂取蘊中，撥無苦理，便決定執此是我故。從此身見，引邊見生。謂依我執斷常邊故。從此邊見，引生戒取。謂由于我隨執一邊，便計此執爲能淨故。從戒禁取，引見取生。謂計能淨已，必執爲勝故。從此見取，次引貪生。謂自見中，情深愛故。從此貪後，次引慢生。謂自見中深愛著己；恃生高舉，淩蔑他故。從此慢後，次引生瞋。謂自見中深愛恃己；于他所起違己見中，情不能忍，必憎嫌故。有余師說：于自見解取舍位中，起憎嫌故。見谛所斷貪等生時，緣自相續見爲境故。如是且依次第起。說越次起者前後無定。 - 朱芾煌

如有隨眠心中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷一頁雲：複次隨眠轉相，略有十八。一、隨逐自境隨眠，二、隨逐他境隨眠，叁、被損隨眠，四、不被損隨眠，五、隨增隨眠，六、不隨增隨眠，七、具分隨眠，八、不具分隨眠，九、可害隨眠，十、不可害隨眠，十一、增上隨眠，十二、平等隨眠，十叁、下劣隨眠，十四、覺悟隨眠，十五、不覺悟隨眠，十六、能生多苦隨眠，十七、能生少苦隨眠，十八、不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者：謂叁界中，自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者：謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者：謂世間離欲，下地隨眠。不被損隨眠者：謂已離欲，或未離欲，自地隨眠。隨增隨眠者：謂自地隨眠。不隨增隨眠者：謂他地隨眠。具分隨眠者：謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者；謂諸有學，非異生者，所有隨眠。可害隨眠者：謂般涅盤法所有隨眠。不可害隨眠者：謂不般涅盤法所有隨眠。增上隨眠者：謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者：謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者：謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者：謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者：謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者：謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者：謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者：謂得自在菩薩所有隨眠。 - 朱芾煌

瑜伽九十六卷八頁雲：如來知彼，于正智見，生希欲已；更複策發彼希欲心，其遂承受。如來爲欲令彼依止思擇修習二對治力，永斷一切纏及隨眠宣說法要。令其獲得無倒智見，如余安住此正法者，能舍一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背。由是因緣，違诤惱害；能引自他一切無義。諸聖弟子，于彼一切，皆無執取。設有來問；亦不記別。觀察如是諸過患已；依思擇力，舍離諸纏。由此因緣，于彼見依，能永捐棄。于余見依，由正見故；亦令無有。如是爲欲永斷諸纏，拔隨眠故；修循身念。于有色身，觀無常性。于身染著，淨修其心。于隨自身諸受分位，由無常門，觀無常性。如實了知諸名色故；便于諸漏，心得解脫。觀身壞已；當來諸受，皆悉永斷。又于其身，住當壞想；乃至命在，常能領受離系諸受。如是名爲依修習力、舍離隨眠。 - 朱芾煌

　　俱舍論二十卷十二頁雲：論曰：有隨眠心，總有二種。有染、無染、心、差別故。于中有染，或有隨增。謂相應緣隨眠未斷。相應已斷，則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故。若無染者；唯局隨增，緣此隨眠，必未永斷。此唯據隨增名有隨眠故。 - 朱芾煌

如品類足論叁卷八頁至五卷十頁廣說。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論二十二卷七頁雲：問：若相應隨眠，于相應心，若未斷位，有隨增性，及同伴性；若已斷位，雖無隨增性，而有同伴性心，恒于彼名有隨眠者；所緣隨眠，于所緣心，若未斷位，有隨增性，及所緣性；若已斷位，雖無隨增性，而有所緣性；何故心于彼不恒建立有隨眠名？答：相應隨眠，于相應心，極相親近；衆事皆等；不可相離，如羊與皮；故斷未斷，恒名相有。所緣隨眠，與所緣心，非極親近，衆事不等，未嘗和合；若未斷時，由隨增性，可說相有。若已斷位，極疏遠故；不說相有。此中有名，依親強立；非如立有所緣等名。尊者世友，作如是說：相應隨眠，染汙心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，不離心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，覆蔽心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，隨心轉故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，擾亂心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，與相應心，同一所依，同一所緣，同一行相，同一果，同一等流，同一異熟，俱生，俱住，俱異，俱滅；極親近故。所緣隨眠，不如是故。大德說曰：相應隨眠，令相應心，剛強[怡-臺+龍]悷；智者诃厭；難可出離。所緣隨眠，于所緣心，無此事故。尊者妙音，作如是說：相應隨眠，令相應心，發起染汙，如煙焰得，障礙聖果，所緣隨眠，于所緣心，無此事故。尊者覺天，作如是說：相應隨眠，令相應心，于所緣境，迷謬不了。所緣隨眠，于所緣心，無此事故。由如是等種種因緣，相應隨眠，斷未斷位，恒令心得有隨眠名。所緣隨眠，唯未斷位，可令心得有隨眠名。若已斷位，則不名有。 - 朱芾煌

瑜伽七十叁卷七頁雲：問：爲卽于此言說隨眠正斷滅時，諸相除遣？爲斷滅已，後方除遣？答：斷時、遣時、平等平等。如秤兩頭低昂道理。又如畫像，彩色壞時，形相隨滅。亦如醫等過患愈時，發毛輪等相亦隨遣。愈時、遣時、平等平等。此中道理，當知亦爾。 - 朱芾煌

　　成唯識論十卷四頁雲：有義、根本無分別智，親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠。後得不然。故非斷道。有義、後得無分別智，雖不親證二空真理，無力能斷迷理隨眠；而于安立非安立相，明了現前，無倒證故；亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說：修道位中，有出世斷道，世出世斷道。無純世間道，能永害隨眠。是曾習故。相執引故。由斯理趣，諸見所斷及修所斷迷理隨眠，唯有根本無分別智，親證理故；能正斷彼。余修所斷迷事隨眠，根本後得，俱能正斷。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷十六頁雲：九十八隨眠中，幾不善？幾無記？頌曰：上二界隨眠，及欲身邊見，彼俱癡無記。此余皆不善。論曰：色無色界一切隨眠，唯無記性。以染汙法，若是不善；有苦異熟。苦異熟果，上二界無。他逼惱因，彼定無故。身邊二見，及相應癡，欲界系者，亦無記性。所以者何？此與施等，不相違故。爲我當樂，現在勤修施戒等故。執斷邊見，能順解脫。故世尊說：于諸外道諸見趣中，此見最勝。謂我不有，我所亦不有；我當不有，我所當不有。又此二見，迷自事故。非欲逼害他有情故。若爾；貪求天上快樂，及起我慢，例亦應然？先軌範師，作如是說：俱生身見，是無記性。如禽獸等，身見現行。若分別生；是不善性。余欲界系一切隨眠，與上相違，皆不善性。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百九十叁卷八頁雲：何故無色界隨眠，不于欲界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼、非此所緣故。何故無色界隨眠、不于色界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼非此所緣故。皆如前應知。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷十二頁雲：九十八隨眠中，幾是遍行？幾非遍行？頌曰：見苦集所斷，諸見疑相應，及不共無明，遍行自界地。于中除二見，余九能上緣。除得，余隨行，亦是遍行攝。論曰：唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力，能遍行自界地五部；故此十一，皆得遍行名。謂七見、二疑、二無明、十一。如是十一，于自界地五部諸法，遍緣隨眠爲因，遍生五部染法。依此叁義，立遍行名。此中所言遍緣五部，爲約漸次？爲約頓緣？若漸次緣；余亦應遍。若頓緣者；誰複普于欲界諸法頓計爲勝，能得清淨？或世間因，不說頓緣自界地一切；然說有力能頓緣五部。雖爾遍行；亦非唯此。以于是處，有我見行；是處必應起我愛慢。若于是處，淨勝見行；是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。若爾；頓緣見修斷故；應言此二何所斷耶？應言修所斷。雜緣境故。或應見所斷。見力引故。毗婆沙師，作如是說：此二煩惱，自相非共，無頓緣力，故非遍行。是故遍行，唯此十一；余非。准此不說自成。于十一中，除身邊見，所余九種，亦能上緣。上言，正明上界上地；兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上；然理無有自上頓緣。于緣上中，且約界說。或唯緣一，或二合緣。故本論言：有諸隨眠，是欲界系，緣色界系。有諸隨眠，是欲界系，緣無色界系。有諸隨眠，是欲界系，緣色無色界系。有諸隨眠，是色界系，緣無色界系。約地分別，准界應思。生在欲界，若緣大梵，起有情見，或起常見；如何身邊見不緣上界地？不執彼爲我我所故。邊見必由身見起故。若爾；計彼爲有情常，是何見攝？對法者言：此二非見；是邪智攝。何緣所余緣彼，是見；此亦緣彼，而非見耶？以宗爲量，故作是說。爲遍行體？唯是隨眠？不爾。雲何？並隨行法。謂上所說十一隨眠，並彼隨行，皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言：諸遍行隨眠，皆遍行因不？答言：于此應作四句。第一句者，謂未來世遍行隨眠。第二句者，謂過現世彼俱有法。第叁、第四、如理應辯。 - 朱芾煌

瑜伽十八卷十叁頁雲：雲何複依涅盤無依無住以顯差別？謂不能度諸煩惱纏，隨眠，暴流，略由四因。何等爲四？謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋爲依止故；便有懈怠。又由懈怠爲依止故；住異生分。住異生分爲依止故；順生死流貪愛勢力，令于五趣生死河中，順流漂溺。與此相違，四種因故；能度暴流。如應當知。 - 朱芾煌

大毗婆沙一百九十叁卷七頁雲：何故欲界隨眠、不于色無色界法隨增耶？答界應雜亂；及應不可施設離欲染故。界雜亂者：謂彼亦是欲界，亦是色界；則不可說欲色界異。及不可施設離欲染者：謂離欲界貪時，不名離欲界染；離色界貪時，乃名離欲界染。此不應理。何故欲界隨眠、不于無色界法隨增耶？答：界應雜亂；及不可施設離欲染故。界雜亂者：謂彼亦是欲界，亦是無色界；則不可說欲無色界異。及不可施設離欲染者：謂離欲界貪時，不名離欲界染；離無色界貪時，乃名離欲界染。此不應理。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷十叁頁雲：九十八隨眠中，幾緣有漏？幾緣無漏？頌曰：見滅道所斷，邪見疑相應，及不共無明，六能緣無漏。于中緣滅者，唯緣自地滅。緣道六九地。由別治相因，貪瞋慢二取，幷非無漏緣。應離境非怨，靜淨勝性故。論曰：唯見滅道所斷邪見、疑、彼相應、不共無明、各叁成六，能緣無漏。余緣有漏。准此自成。于此六中，緣滅谛者，各以自地滅爲所緣。滅互相望，非因果故。謂欲界系叁種隨眠，唯緣欲界諸行擇滅；乃至有頂叁種隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。緣道谛者，緣六九地。謂欲界系叁種隨眠，唯緣六地法智品道；若治欲界，若能治余，皆彼所緣。以類同故。色無色界八地，各有叁種隨眠，一一唯能通緣九地類智品道；若治自地，若能治余，皆彼所緣。以類同故。何故緣滅，自地非余；緣道，便通六九同類？以諸地道，互相因故。雖法類品，亦互相因；而類智品，不治欲界。故類智品道，非欲叁所緣。法智品既能治色無色；應爲彼八地各叁所緣？非此皆能治色無色。苦集法智品，非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。二初無故，非彼所緣。卽由此因，顯遍行惑，有緣苦集，諸地無遮。境互爲緣，因非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取見，無漏斷，非無漏緣。以貪隨眠，應舍離故。若緣無漏；便非過失。如善法欲，不應舍離。緣怨害事，起瞋隨眠。滅、道、非怨，故非瞋境。緣麁動事，起慢隨眠。滅道寂靜，故非慢境。于非淨法，執爲淨因，名戒禁取。滅道真淨，故不應爲戒禁取境。于非勝法，執爲最勝，名爲見取。滅道真勝，故亦不應爲見取境。是故貪等不應無漏。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百九十叁卷七頁雲：何故色界隨眠，不于欲界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼非此所緣故。界雜亂者：謂彼亦是色界，亦是欲界；則不可說色欲界異。及彼非此所緣故者：謂無上地煩惱，緣下地法故。何故色界隨眠，不于無色界法隨增耶？答：界應雜亂；及不可施設離色染故。界雜亂者：謂彼亦是色界，亦是無色界；則不可說色無色界異。及不可施設離色染者：謂離色界貪時，不名離色界染。離無色界貪時，乃名離色界染。此不應理。 - 朱芾煌

瑜伽十七卷十四頁雲：又此欲貪纏及隨眠、略于二種補特伽羅相續可得。一、于異生相續可得，二、于有學相續可得。雖有一分有學身中，亦不可得；然于下貪，由永斷故；已得安隱。上貪未斷，不得安隱。無學身中，中界妙界所有欲貪，尚不可得；何況劣界？以無學者，下上貪斷、于一切分，已得安隱，了知是已。未離欲貪一分學者、于後無學，心生願樂，見般涅盤寂靜功德。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷十五頁雲：九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：未斷遍隨眠，于自地一切；非遍于自部，所緣故隨增。非無漏上緣。無攝有違故。隨于相應法，相應故隨增。論曰：遍行隨眠，普于自地五部諸法，所緣隨增。以能遍緣自地法故。所余五部，非遍隨眠。所緣隨增，唯于自部。唯以自部爲所緣故。此據總說。別分別者，六無漏緣，九上緣惑，于所緣境，無隨增義。所以者何？無漏、上境、非所攝受，及相違故。謂若有法，爲此地中身見及愛，攝爲己有；可有爲此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕，埃塵隨住。非諸無漏及上地法，爲諸下身見愛攝爲己有，故緣彼下惑，非所緣隨增。住下地心，求上地等，是善法欲；非謂隨眠。聖道涅盤，及上地法，與能緣彼下惑相違；故彼二亦無所緣隨增理。如于炎石，足不隨住。有說：隨眠、是隨順義。非無漏上境，順諸下隨眠，故雖是所緣，而無隨增理。如風病者，服幹澀藥，病者于藥，非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠，于自相應法，由相應故；于彼隨增。諸說隨增，謂至未斷；故初頌首，標未斷言。頗有隨眠不緣無漏，不緣上界，而彼隨增，但于相應，非所緣不？有。謂緣上地諸遍行隨眠。 - 朱芾煌