F　　annihilation,　　craving　　for:　　vibhava-tanha^　　(s.　　tanha^).

F　　atta^　　(q.v.).

　　s.　　bha^va.

　　bowl　　eater,　　the　　practice　　of　　the:　　s.　　dhutanga.

　　vow　　of　　going　　for;　　or　　to　　do　　so　　without　　omitting　　any　　house:　　s.　　dhutanga,　　3,　　4.

　　goer,　　the　　practice　　of　　the;　　s.　　dhutanga.

　　”hatred”,　　anger,　　is　　one　　of　　the　　3　　unwholesome,　　roots　　(múla,　　q.v.).　　-　　d.　　citta:　　hate　　consciousness;　　s.　　Tab.　　I　　(30,　　31).

　　”attaining　　two　　ends　　simultaneously”;　　sama-si^si^　　(q.v.).

　　the　　3:　　ti-ratana　　(q.v.).

　　s.　　ra^ga.

　　and　　fall　　(of　　phenomena):　　the　　knowledge　　consisting　　in　　the　　contemplation　　of　　r.　　and　　f.,　　s.　　visuddhi　　VI,　　1.

　　”mindfulness”,　　is　　one　　of　　the　　5　　spiritual　　faculties　　and　　powers　　(s.　　bala),　　one　　of　　the　　7　　factors　　of　　enlightenment　　(bojjhanga,　　q.v.),　　and　　the　　7th　　link　　of　　the　　8-fold　　Path　　(magga,　　q.v.),　　and　　is,　　in　　its　　widest　　sense,　　one　　of　　those　　mental　　factors　　inseparably　　associated　　with　　all　　karmically　　wholesome　　(kusala,　　q.v.)　　and　　karma-produced　　lofty　　(sobhana)　　consciousness　　(Cf.　　Tab.　　II).　　-　　For　　the　　4　　foundations　　of　　mindfulness　　s.　　foll.

　　the　　4:　　gantha　　(q.v.).

　　”hatelessness,　　is　　one　　of　　the　　3　　wholesome　　roots　　(múla,　　q.v.).

　　”demons”,　　titans,　　evil　　ghosts,　　inhabiting　　one　　of　　the　　lower　　worlds　　(apa^ya,　　q.v.).

　　The　　12　　of　　the　　perceptual　　process:　　a^yatana　　(q.v.).

　　the　　4:　　yoga　　(q.v.).

　　cf.　　paccaya　　(1).　　-　　For　　the　　five　　c.　　of　　existence,　　s.　　paticca-samuppa^da　　(10).

　　cf.　　kappa.

　　of　　deliverance,　　the　　3:　　vimokkha-dva^ra;　　s.　　vimokkha　　I;　　visuddhi　　VI,　　8.

　　”envy”,　　is　　a　　karmically　　unwholesome　　(akusala)　　mental　　factor,　　which　　is　　occasionally　　associated　　with　　hate-rooted　　consciousness　　(s.　　Tab.　　I.　　30,　　31,).　　Explained　　in　　Pug.　　55.

　　and　　ritual,　　clinging　　to　　mere:　　(s.　　samyojana,　　upa^da^na).

　　”Truth”.　　-　　1.　　On　　the　　”two　　truths”,　　conventional　　and　　ultimale,　　see　　paramattha.
2.”The　　Four　　Noble　　Truths”　　(ariya-sacca)　　are　　the　　briefest　　synthesis　　of　　the　　entire　　teachings　　of　　Buddhism,　　since　　all　　those　　manifold　　doctrines　　of　　the　　threefold　　canon　　are,　　without　　any　　exception,　　included　　therein.　　They　　are:　　the　　truth　　of　　suffering,　　of　　the　　origin　　of　　suffering,　　of　　the　　extinction　　of　　suffering,　　and　　of　　the　　Eightfold　　Path　　leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering.
I.　　The　　1st　　truth,　　briefly　　stated,　　teaches　　that　　all　　forms　　of　　existence　　whatsoever　　are　　unsatisfactory　　and　　subject　　to　　suffering　　(dukkha).
II.　　The　　2nd　　truth　　teaches　　that　　all　　suffering,　　and　　all　　rebirth,　　is　　produced　　by　　craving　　(tanha^).
III.　　The　　3rd　　truth　　teaches　　that　　extinction　　of　　craving　　necessarily　　results　　in　　extinction　　(nirodha)　　of　　rebirth　　and　　suffering,　　i.e.　　nibba^na　　(q.v.).
IV.　　The　　4th　　truth　　of　　the　　Eightfold　　Path　　(magga)　　indicates　　the　　means　　by　　which　　this　　extinction　　is　　attained.
The　　stereotype　　text　　frequently　　recurring　　in　　the　　Sutta　　Pitaka,　　runs　　as　　follows:
I."But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　suffering?　　Birth　　is　　suffering,　　decay　　is　　suffering,　　death　　is　　suffering;　　sorrow,　　lamentation,　　pain,　　grief　　and　　despair　　are　　suffering;　　in　　short,　　the　　5　　groups　　of　　existence　　connected　　with　　clinging　　are　　suffering　　(cf.　　dukkha,　　dukkhata).
II.””But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　the　　origin　　of　　suffering?　　It　　is　　that　　craving　　which　　gives　　rise　　to　　fresh　　rebirth　　and,　　bound　　up　　with　　lust　　and　　greed,　　now　　here,　　now　　there,　　finds　　ever　　fresh　　delight.　　It　　is　　the　　sensual　　craving　　(ka^ma-tanha^),　　the　　craving　　for　　existence　　(bhava-tanha^),　　the　　craving　　for　　non-existence　　or　　self-annihilation　　(vibhava-tanha^).
III."But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　the　　extinction　　of　　suffering?　　It　　is　　the　　complete　　fading　　away　　and　　extinction　　of　　this　　craving,　　its　　forsaking　　and　　giving　　up,　　liberation　　and　　detachment　　from　　it.
IV."But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　the　　path　　leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering?　　It　　is　　the　　Noble　　Eightfold　　Path　　(ariya-atthangika-magga)　　that　　leads　　to　　the　　extinction　　of　　suffering,　　namely:

1.　　Right　　view　　(samma^-ditthi)2.　　Right　　thought　　(samma^-sankappa) III.　　Wisdom　　(pan~n~a^)
3.　　Right　　speech　　(samma^-va^ca^)4.　　Right　　action　　(samma^-kammanta)5.　　Right　　livelihood　　(sammd-djiva) 　　I.　　Morality　　(si^la)
6.　　Right　　effort　　(samma^-va^ya^ma)7.　　Right　　mindfulness　　(samma^-sati)8.　　Right　　concentration　　(samma^-sama^dhi) 　　II.　　Concentration　　(sama^dhi)


1."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　view　　(or　　right　　understanding)?　　It　　is　　the　　understanding　　of　　suffering,　　of　　the　　origin　　of　　suffering,　　of　　the　　extinction　　of　　suffering,　　and　　of　　the　　path　　leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering.
2."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　thought?　　It　　is　　a　　mind　　free　　from　　sensual　　lust,　　ill-will　　and　　cruelty.
3."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　speech?　　Abstaining　　from　　lying,　　tale-bearing,　　harsh　　words,　　and　　foolish　　babble　　(cf.　　tiraccha^nakatha^).
4."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　action?　　Abstaining　　from　　injuring　　living　　beings,　　from　　stealing　　and　　from　　unlawful　　sexual　　intercourse　　(s.　　ka^mesu　　miccha^ca^ra).
5."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　livelihood?　　If　　the　　noble　　disciple　　rejects　　a　　wrong　　living,　　and　　gains　　his　　living　　by　　means　　of　　right　　livelihood　　(s.　　magga,　　5).
6."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　effort?　　If　　the　　disciple　　rouses　　his　　will　　to　　avoid　　the　　arising　　of　　evil,　　demeritorious　　things　　that　　have　　not　　yet　　arisen;...　　if　　he　　rouses　　his　　will　　to　　overcome　　the　　evil,　　demeritorious　　things　　that　　have　　already　　arisen;...　　if　　he　　rouses　　his　　will　　to　　produce　　meritorious　　things　　that　　have　　not　　yet　　arisen;...　　if　　he　　rouses　　his　　will　　to　　maintain　　the　　meritorious　　things　　that　　have　　already　　arisen　　and　　not　　to　　let　　them　　disappear,　　but　　to　　bring　　them　　to　　growth,　　to　　maturity　　and　　to　　the　　full　　perfection　　of　　development;　　he　　thus　　makes　　effort,　　stirs　　up　　his　　energy,　　exerts　　his　　mind　　and　　strives　　(s.　　padha^na).
7."What　　now,　　o　　monks　　is　　right　　mindfulness?　　If　　the　　disciple　　dwells　　in　　contemplation　　of　　corporeality　　...　　of　　feeling　　...　　of　　mind　　...　　of　　the　　mind-objects,　　ardent,　　clearly　　conscious,　　and　　mindful　　after　　putting　　away　　worldly　　greed　　and　　grief　　(s.　　satipattha^na).
8."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　concentration?　　If　　the　　disciple　　is　　detached　　from　　sensual　　objects,　　detached　　from　　unwholesome　　things,　　and　　enters　　into　　the　　first　　absorption　　...　　the　　second　　absorption　　...　　the　　third　　absorption　　...　　the　　fourth　　absorption"　　(s.　　jha^na).
In　　the　　Buddha”s　　first　　sermon,　　the　　Dhammacakkappavattana　　Sutta,　　it　　is　　said　　that　　the　　first　　truth　　(suffering)　　is　　to　　be　　fully　　understood;　　the　　second　　truth　　(craving)　　to　　be　　abandoned;　　the　　third　　truth　　(Nibba^na)　　to　　be　　realized;　　the　　fourth　　truth　　(the　　path)　　to　　be　　cultivated.
"The　　truth　　of　　suffering　　is　　to　　be　　compared　　with　　a　　disease,　　the　　truth　　of　　the　　origin　　of　　suffering　　with　　the　　cause　　of　　the　　disease,　　the　　truth　　of　　extinction　　of　　suffering　　with　　the　　cure　　of　　the　　disease,　　the　　truth　　of　　the　　path　　with　　the　　medicine"　　(Vis.M.　　XVI).
In　　the　　ultimate　　sense,　　all　　these　　4　　truths　　are　　to　　be　　considered　　as　　empty　　of　　a　　self,　　since　　there　　is　　no　　feeling　　agent,　　no　　doer,　　no　　liberated　　one.　　no　　one　　who　　follows　　along　　the　　path.　　Therefore　　it　　is　　said:
”Mere　　suffering　　exists,　　no　　sufferer　　is　　found.
The　　deed　　is,　　but　　no　　doer　　of　　the　　deed　　is　　there.
Nibba^na　　is,　　but　　not　　the　　man　　that　　enters　　it.
The　　path　　is,　　but　　no　　traveller　　on　　it　　is　　seen.

”The　　first　　truth　　and　　the　　second　　truth　　are　　empty
Of　　permanency,　　joy,　　of　　self　　and　　beauty;
The　　Deathless　　Realm　　is　　empty　　of　　an　　ego,
And　　free　　from　　permanency,　　joy　　and　　self,　　the　　path.”
(Vis.M.　　XVI)

It　　must　　be　　pointed　　out　　that　　the　　first　　truth　　does　　not　　merely　　refer　　to　　actual　　suffering,　　i.e.　　to　　suffering　　as　　feeling,　　but　　that　　it　　shows　　that,　　in　　consequence　　of　　the　　universal　　law　　of　　impermanency,　　all　　the　　phenomena　　of　　existence　　whatsoever,　　even　　the　　sublimest　　states　　of　　existence,　　are　　subject　　to　　change　　and　　dissolution,　　and　　hence　　are　　miserable　　and　　unsatisfactory;　　and　　that　　thus,　　without　　exception,　　they　　all　　contain　　in　　themselves　　the　　germ　　of　　suffering.　　Cf.　　Guide,　　p.　　101f.
Regarding　　the　　true　　nature　　of　　the　　path,　　s.　　magga.
Literature:　　Dhammacakkappavattana　　Sutta　　(in　　WHEEL　　17　　and　　BODHI　　LEAVES);　　M.　　141;　　Sacca-Samyutta　　(S.　　LVI);　　Sacca　　Vibhanga;　　W.　　of　　B.;　　Vis.M.　　XVI:　　The　　Four　　Noble　　Truths　　by　　Francis　　Story　　(WHEEL　　34/35);　　The　　Significance　　of　　the　　4　　Noble　　Truths　　by　　V.　　F.　　Gunaratna　　(WHEEL　　123).

　　”heaven”;　　s.　　deva　　(heavenly　　heings).

　　the　　”King　　of　　Gods”　　(deva^nam-inda),　　is　　the　　lord　　over　　the　　celestial　　beings　　in　　the　　heaven　　of　　the　　Thirty-Three”　　(ta^vatimsa,　　s.　　deva).

　　”living　　being”.　　This　　term,　　just　　like　　atta^,　　puggala,　　ji^va,　　and　　all　　the　　other　　terms　　denoting　　”ego-entity”,　　is　　to　　be　　considered　　as　　a　　merely　　conventional　　term　　(voha^ra-vacana),　　not　　possessing　　any　　reality-value.　　For　　the　　impersonality　　of　　all　　existence.　　s.　　anatta^,　　paramattha,　　puggala,　　ji^va,　　satta,　　paticcasamuppa^da.

　　a　　”noble　　learner”,　　a　　disciple　　in　　higher　　training,　　i.e.　　one　　who　　pursues　　the　　3　　kinds　　of　　training　　(sikkha^,　　q.v.),　　is　　one　　of　　those　　7　　kinds　　of　　noble　　disciples　　who　　have　　reached　　one　　of　　the　　4　　supermundane　　paths　　or　　the　　3　　lower　　fruitions　　(s.　　ariya-puggala),　　while　　the　　one　　possessed　　of　　the　　4th　　fruition,　　or　　Arahatta-phala,　　is　　called　　”one　　beyond　　training”　　(asekha,　　lit.”no　　more　　learner”).　　The　　worldling　　(puthujjana,　　q.v.)　　is　　called　　”neither　　a　　noble　　learner,　　nor　　perfected　　in　　learning”　　(n”eva-sekha-na^sekha).　　Cf.　　Pug.　　23-25.

　　organs　　and　　objects:　　s.　　a^yatana,　　dha^tu.

　　stimuli,　　corporeality　　responding　　to:　　s.　　a^yatana.

　　hiri　　(q.v.).

　　”morality”,　　”virtue”,　　is　　a　　mode　　of　　mind　　and　　volition　　(cetana,　　q.v.)　　manifested　　in　　speech　　or　　bodily　　action　　(s.　　karma).　　It　　is　　the　　foundation　　of　　the　　whole　　Buddhist　　practice,　　and　　therewith　　the　　first　　of　　the　　3　　kinds　　of　　training　　(sikkha^,　　q.v.)　　that　　form　　the　　3-fold　　division　　of　　the　　8-fold　　Path　　(s.　　magga),　　i.e.　　morality,　　concentration　　and　　wisdom.
Buddhist　　morality　　is　　not,　　as　　it　　may　　appear　　from　　the　　negative　　formulations　　in　　the　　Sutta-texts,　　something　　negative.　　And　　it　　does　　not　　consist　　in　　the　　mere　　not　　committing　　of　　evil　　actions,　　but　　is　　in　　each　　instance　　the　　clearly　　conscious　　and　　intentional　　restraint　　from　　the　　bad　　actions　　in　　question　　and　　corresponds　　to　　the　　simultaneously　　arising　　volition.
Morality　　of　　the　　8-fold　　Path,　　namely,　　right　　speech,　　right　　action　　and　　right　　livelihood,　　is　　called　　”genuine　　or　　natural　　morality”　　pakatisi^la),　　as　　distinguished　　from　　the　　external　　rules　　for　　monks　　or　　laymen,　　the　　so-called　　”prescribed　　morality”　　(pan~n~atti-si^la,　　q.v.),　　which,　　as　　such,　　is　　karmically　　neutral.
"What　　now　　is　　karmically　　wholesome　　morality　　(kusala-si^la)?　　It　　is　　the　　wholesome　　bodily　　action　　(ka^ya-kamma,　　s.　　karma),　　wholesome　　verbal　　action　　(vaci^-kamma,　　s.　　karma),　　and　　also　　the　　purity　　with　　regard　　to　　livelihood　　which　　I　　call　　morality"　　(M.　　78).　　Cf.　　magga,　　3-5.
For　　the　　5,　　8　　and　　10　　rules,　　s.　　sikkha^pada.　　Further　　cf.　　ca^ritta-　　and　　va^ritta-si^la.
The　　4　　kinds　　of　　morality　　consisting　　of　　purification　　(catupa^risuddhi-si^la)　　are:　　(1)　　restraint　　with　　regard　　to　　the　　monks”　　Disciplinary　　Code,　　(2)　　restraint　　of　　the　　senses,　　(3)　　purification　　of　　livelihood,　　(4)　　morality　　with　　regard　　to　　the　　4　　requisites　　(of　　the　　monk)　　.
(1)　　Restraint　　with　　regard　　to　　the　　Disciplinary　　Code　　(pa^timokkha-samvara-si^la)."Here　　the　　monk　　is　　restrained　　in　　accordance　　with　　the　　monks”　　Disciplinary　　Code,　　is　　perfect　　in　　conduct　　and　　behaviour,　　and　　perceiving　　danger　　even　　in　　the　　least　　offences,　　he　　trains　　himself　　in　　the　　rules　　he　　has　　taken　　upon　　him"　　(A　　.　　V,　　87,109　　,114,　　etc.　　)　　.
(2)　　Restraint　　of　　the　　senses　　(indriya-samvara-si^la)."Whenever　　the　　monk　　perceives　　a　　form　　with　　the　　eye,　　a　　sound　　with　　the　　ear,　　an　　odour　　with　　the　　nose,　　a　　taste　　with　　the　　tongue,　　an　　impression　　with　　the　　body,　　an　　object　　with　　the　　mind,　　he　　neither　　adheres　　to　　the　　appearance　　as　　a　　whole,　　nor　　to　　its　　parts.　　And　　he　　strives　　to　　ward　　off　　that　　through　　which　　evil　　and　　unwholesome　　things,　　greed　　and　　sorrow,　　would　　arise,　　if　　he　　remained　　with　　unguarded　　senses;　　and　　he　　watches　　over　　his　　senses,　　restrains　　his　　senses"　　(M　　38).
(3)　　Purification　　of　　livelihood　　(a^ji^va-pa^risuddhi-si^la).　　It　　consists　　therein　　that　　the　　monk　　does　　not　　acquire　　his　　livelihood　　in　　a　　way　　unbefitting　　to　　a　　monk.
(4)　　Morality　　with　　regard　　to　　the　　4　　rcquisites　　(paccaya-sannissita-si^la).　　It　　consists　　therein　　that　　the　　monk　　is　　guided　　by　　the　　right　　mental　　attitude　　when　　making　　use　　of　　the　　4　　requisites:　　robes,　　almsfood,　　dwelling　　and　　medicine."Wisely　　reflecting　　he　　makes　　use　　of　　his　　robes　　...　　merely　　to　　protect　　himself　　against　　cold　　and　　heat,　　etc.　　Wisely　　reflecting　　he　　makes　　use　　of　　his　　almsfood...　　merely　　as　　a　　prop　　and　　support　　to　　this　　body....　　Wisely　　reflecting　　he　　makes　　use　　of　　his　　dwelling...　　merely　　to　　keep　　off　　the　　dangers　　of　　weather　　and　　to　　enjoy　　solitude....　　Wisely　　rerlecting　　he　　makes　　use　　of　　the　　necessary　　medicines,　　merely　　to　　suppress　　feelings　　of　　sickness　　that　　arise,　　and　　to　　reach　　perfect　　freedom　　from　　suffering"　　(cf.　　M.　　2).
About　　these　　4　　kinds　　of　　morality,　　Vis.M.　　I　　gives　　a　　detailed　　exposition.

　　paccayasannissita-,　　pacca^vekkhana-si^la:,　　etc.,　　are　　terms　　used　　in　　the　　Com.　　for　　the　　proper　　contemplation　　(patisankha^　　yoniso)　　of　　the　　4　　requisites　　of　　a　　monk,　　often　　dealt　　with　　in　　the　　old　　texts　　(e.g.　　M.　　2).　　Also　　the　　3　　other　　pa^risuddhi-si^la,　　as　　pa^timokkhasamvara-,　　indriya-,　　and　　a^ji^vapa^risuddhi-si^la,　　though　　under　　these　　names　　perhaps　　only　　known　　in　　the　　Com.,　　are　　fully　　dealt　　with　　in　　the　　old　　texts,　　e.g.　　M.53,　　D.2,　　M.2,　　etc.　　The　　terms　　pannatti-　　and　　pan~n~atti-si^la　　are　　used　　only　　in　　the　　Com.

　　middha,　　s.　　ni^varana.

　　s.　　a^ka^sa.

　　kinha　　(or-kinna):　　s.　　deva,　　II.

　　pleasant,　　happy;　　happiness,　　pleasure,　　joy,　　bliss.　　It　　is　　one　　of　　the　　three　　feelings　　(s.　　vedana^)　　and　　may　　be　　either　　bodily　　or　　mental.　　The　　texts　　distinguish　　between　　the　　happiness　　of　　the　　senses　　and　　the　　h.　　of　　renunciation　　(A.　　II),　　worldly　　(carnal;　　sa^misa)　　and　　unworldly　　(non-carnal;　　nira^misa)　　happiness　　(M.　　10).　　See　　A.　　II,　　ch.　　VIII.　　-　　Happiness　　is　　an　　indispensable　　condition　　for　　attaining　　concentration　　of　　mind　　(sama^dhi,　　q.v.),　　and　　therefore　　it　　is　　one　　of　　the　　5　　factors　　(or　　constituents)　　of　　the　　1st　　absorption　　(jha^nanga;　　s.　　jha^na)　　and　　is　　present　　up　　to　　the　　3rd　　absorption　　inclusively."The　　mind　　of　　the　　happy　　one　　has　　concentration　　as　　its　　fruit　　and　　reward"　　(A.X,1).　　-　　"In　　him　　who　　is　　filled　　with　　happiness,　　right　　concentration　　has　　found　　a　　foundation"　　(A.X,3).

　　”mastery”.　　Vis.M.　　IV　　speaks　　of　　5　　kinds　　of　　m.,　　which　　anyone　　who　　wishes　　to　　develop　　the　　absorptions　　(jha^na,　　q.v.)　　should　　acquire　　first　　of　　all,　　with　　regard　　to　　the　　1st　　absorption,　　namely:　　mastery　　in　　adverting　　to　　it　　(a^vajjana-vasi^),　　in　　entering　　it　　(sama^pajjana-vasi^),　　in　　determining　　it　　(adhittha^na-vasi^),　　in　　rising　　therefrom　　(vuttha^na-vasi^),　　in　　retrospection　　(paccavekkhana-vasi^).　　-　　(App.).
"If　　wherever,　　whenever,　　and　　for　　whatever　　duration　　desired,　　one　　enters　　the　　1st　　absorption,　　and　　at　　one”s　　entering　　it,　　no　　slowness　　is　　experienced,　　this　　is　　called　　mastery　　in　　entering　　the　　absorption,　　etc.　　In　　an　　analogous　　way,　　the　　4　　remaining　　kinds　　are　　to　　be　　explained"　　(Vis.M.　　IV,　　131f;　　XXIII,　　27ff.).

　　The　　5　　kinds　　of　　vasi^　　are　　probably　　found　　first　　in　　the　　Vis.M.

　　yoga,　　q.v.

　　(lit:　　influxes),　　”cankers”,　　taints,　　corruption”s,　　intoxicant　　biases.　　There　　is　　a　　list　　of　　four　　(as　　in　　D.　　16,　　Pts.M.,　　Vibh.):　　the　　canker　　of　　sense-desire　　(ka^ma^sava),　　of　　(desiring　　eternal)　　existence　　(bhava^sava),　　of　　(wrong)　　views　　(dittha^sava),　　and　　of　　ignorance　　(avijja^sava).　　A　　list　　of　　three,　　omitting　　the　　canker　　of　　views,　　is　　possibly　　older　　and　　is　　more　　frequent　　in　　the　　Suttas,　　e.g.　　in　　M.　　2,　　M.　　9,　　D.　　33;　　A.　　III,　　59,　　67;　　A.　　VI,　　63.　　-　　In　　Vibh.　　(Khuddakavatthu　　Vibh.)　　both　　the　　3-fold　　and　　4-fold　　division　　are　　mentioned.　　The　　fourfold　　division　　also　　occurs　　under　　the　　name　　of　　”floods”　　(ogha)　　and　　”yokes”　　(yoga).
Through　　the　　path　　of　　Stream-Entry,　　the　　canker　　of　　views　　is　　destroyed;　　through　　the　　path　　of　　Non-Returning,　　the　　canker　　of　　sense-desire;　　through　　the　　path　　of　　Arahatship,　　the　　cankers　　of　　existence　　and　　ignorance.　　M.　　2　　shows　　how　　to　　overcome　　the　　cankers,　　namely,　　through　　insight,　　sense-control,　　avoidance,　　wise　　use　　of　　the　　necessities　　of　　life,　　etc.　　For　　a　　commentarial　　exposition,　　see　　Atthasa^lini　　Tr.　　I,　　p.　　63f:　　II,　　pp.　　475ff.
Khi^na^sava,　　”one　　whose　　cankers　　are　　destroyed”,　　or　　”one　　who　　is　　canker-free”,　　is　　a　　name　　for　　the　　Arahat　　or　　Holy　　One.　　The　　state　　of　　Arahatship　　is　　frequently　　called　　a^savakkhaya,　　”the　　destruction　　of　　the　　cankers”.　　Suttas　　concluding　　with　　the　　attainment　　of　　Arahatship　　by　　the　　listeners,　　often　　end　　with　　the　　words:　　"During　　this　　utterance,　　the　　hearts　　of　　the　　Bhikkhus　　were　　freed　　from　　the　　cankers　　through　　clinging　　no　　more"　　(anupa^da^ya　　a^savehi　　citta^ni　　vimuccimsú”ti).

　　viha^ra　　(q.v.).　　The　　4　　Divine　　a.:　　brahma-viha^ra　　(q.v.)　　The　　9　　a.　　of　　beings:　　satta^va^sa　　(q.v.).

　　Moment　　of:　　s.　　javana.

　　(lit.:　　”not-learner”;　　s.　　sekha),　　a　　disciple　　”perfected　　in　　training”,　　one　　beyond　　training,　　an　　adept.　　This　　is　　a　　name　　for　　the　　Arahat,　　the　　Holy　　One　　(s.　　ariya-puggala),　　since　　he　　has　　reached　　the　　perfection　　in　　higher　　moral　　training,　　higher　　mind　　training　　and　　higher　　wisdom　　training　　(s.　　sikkha^)　　and　　needs　　no　　longer　　to　　train　　himself　　therein.

　　The　　9　　worlds　　of:　　satta^va^sa　　(q.v.).

　　s.　　a^sava.

　　of　　action　　(wholesome　　or　　unwholesome):　　kammapatha　　(q.v.).

　　the　　teaching　　of　　the:　　Therava^da　　(q.v.).

　　nissarana　　(s.　　paha^na).

　　the　　4:　　ogha,　　are　　identical　　with　　the　　4　　cankers　　(a^sava,　　q.v.).

　　dweller,　　the　　ascetic　　practice　　for　　the:　　s.　　dhutanga.

　　cf.　　peta,　　yakkha;　　s.　　loka.

　　s.　　indriya　　(21).

　　of　　existence,　　s.　　khandha;　　corporeal　　groups,　　s.　　rúpa-kala^pa;　　corporeality-group,　　s.　　rúpa-ka^ya;　　mind-group,　　s.　　na^ma-ka^ya.

　　The　　3:　　ti-ratana　　(q.v.).

　　(perhaps　　related　　to　　Sanskrit　　krtsna,　　”all,　　complete,　　whole”),　　is　　the　　name　　for　　a　　purely　　external　　device　　to　　produce　　and　　develop　　concentration　　of　　mind　　and　　attain　　the　　4　　absorptions　　(jha^na　　q.v.).　　It　　consists　　in　　concentrating　　one”s　　full　　and　　undivided　　attention　　on　　one　　visible　　object　　as　　preparatory　　image　　(parikamma-nimitta),　　e.g.　　a　　colored　　spot　　or　　disc,　　or　　a　　piece　　of　　earth,　　or　　a　　pond　　at　　some　　distance,　　etc.,　　until　　at　　last　　one　　perceives,　　even　　with　　the　　eyes　　closed,　　a　　mental　　reflex,　　the　　acquired　　image　　(uggaha-nimitta).　　Now,　　while　　continuing　　to　　direct　　one”s　　attention　　to　　this　　image,　　there　　may　　arise　　the　　spotless　　and　　immovable　　counter-image　　(patibha^ga-nimitta),　　and　　together　　with　　it　　the　　neighbourhood-concentration　　(upaca^ra-sama^dhi)　　will　　have　　been　　reached.　　While　　still　　persevering　　in　　the　　concentration　　on　　the　　object,　　one　　finally　　will　　reach　　a　　state　　of　　mind　　where　　all　　sense-activity　　is　　suspended,　　where　　there　　is　　no　　more　　seeing　　and　　hearing,　　no　　more　　perception　　of　　bodily　　impression　　and　　feeling,　　i.e.　　the　　state　　of　　the　　1st　　mental　　absorption　　(jha^na,　　q.v.).
The　　10　　kasinas　　mentioned　　in　　the　　Suttas　　are:　　earth-kasina,　　water,　　fire,　　wind,　　blue,　　yellow,　　red,　　white,　　space,　　and　　consciousness."There　　are　　10　　kasina-spheres:　　someone　　sees　　the　　earth　　kasina,　　above,　　below,　　on　　all　　sides,　　undivided,　　unbounded　　....　　someone　　see　　the　　water-kasina,　　above,　　below,　　etc."　　(M.　　77;　　D.　　33)　　Cf.　　abhibha^yatan,　　bha^vana^;　　further　　s.　　Fund.　　IV.
For　　space　　and　　consciousness-kasina　　we　　find　　in　　Vis.M.　　V　　the　　names　　limited　　space-kasina　　(paricchinna^ka^sa-kasina;...　　s.　　App.　　)　　and　　light-kasina　　(a^loka-kasina).
For　　full　　description　　see　　Vis.M.　　IV-V;　　also　　Atthasa^lini　　Tr.　　I,　　248.

　　”defilements”,　　are　　mind-defiling,　　unwholesome　　qualities.　　Vis.M.　　XXII,　　49,　　65:　　"There　　are　　10　　defilements,　　thus　　called　　because　　they　　are　　themselves　　defiled,　　and　　because　　they　　defile　　the　　mental　　factors　　associated　　with　　them.　　They　　are:　　(1)　　greed　　(lobha),　　(2)　　hate　　(dosa),　　(3)　　delusion　　(moha),　　(4)　　conceit　　(ma^na),　　(5)　　speculative　　views　　(ditthi),　　(6)　　skeptical　　doubt　　(vicikiccha^),　　(7)　　mental　　torpor　　(thi^na),　　(8)　　restlessness　　(uddhacca);　　(9)　　shamelessness　　(ahirika),　　(10)　　lack　　of　　moral　　dread　　or　　unconscientiousness　　(anottappa)."　　For　　1-3,　　s.　　múla;　　4,　　s.　　ma^na;　　5,　　s.　　ditthi;　　6-8,　　s.　　ni^varana;　　9　　and　　10,　　s.　　ahirika-anottappa.
The　　ten　　are　　explained　　in　　Dhs.　　1229f　　and　　enumerated　　in　　Vibh.　　XII.　　No　　classification　　of　　the　　k.　　is　　found　　in　　the　　Suttas,　　though　　the　　term　　occurs　　quite　　often　　in　　them.　　For　　the　　related　　term,　　upakkilesa　　(q.v.;”impurities”)　　different　　lists　　are　　given　　-　　(App.).

　　the　　10　　kilesa　　are　　probably　　for　　the　　first　　time　　enumerated　　and　　explained　　in　　Dhs.　　(§§　　1229-1239).　　There　　they　　are,　　however,　　called　　kilesa-vatthu,　　which　　name　　(dasa　　kilesa-vatthu)　　is　　already　　mentioned　　in　　Pts　　I,　　130,　　though　　there　　they　　are　　neither　　enumerated　　nor　　explained.

　　”karmically　　wholesome”　　or　　”profitable”,　　salutary,　　morally　　good,　　(skillful)　　Connotations　　of　　the　　term,　　according　　to　　Com.　　(Atthasa^lini),　　are:　　of　　good　　health,　　blameless,　　productive　　of　　favourable　　karma-result,　　skillful.　　It　　should　　be　　noted　　that　　Com.　　excludes　　the　　meaning　　”skillful”,　　when　　the　　term　　is　　applied　　to　　states　　of　　consciousness.
It　　is　　defined　　in　　M.　　9　　as　　the　　10　　wholesome　　courses　　of　　action　　(s.　　kammapatha).　　In　　psychological　　terms,　　”karmically　　wholesome”　　are　　all　　those　　karmical　　volitions　　(kamma-cetana^)　　and　　the　　consciousness　　and　　mental　　factors　　associated　　therewith,　　which　　are　　accompanied　　by　　2　　or　　3　　wholesome　　roots　　(s.　　múla),　　i.e.　　by　　greedlessness　　(alobha)　　and　　hatelessness　　(adosa),　　and　　in　　some　　cases　　also　　by　　non-delusion　　(amoha:　　wisdom,　　understanding).　　Such　　states　　of　　consciousness　　are　　regarded　　as　　”karmically　　wholesome”　　as　　they　　are　　causes　　of　　favourable　　karma　　results　　and　　contain　　the　　seeds　　of　　a　　happy　　destiny　　or　　rebirth.　　From　　this　　explanation,　　two　　facts　　should　　be　　noted:　　(1)　　it　　is　　volition　　that　　makes　　a　　state　　of　　consciousness,　　or　　an　　act,　　”good”　　or　　”bad”;　　(2)　　the　　moral　　criterion　　in　　Buddhism　　is　　the　　presence　　or　　absence　　of　　the　　3　　wholesome　　or　　moral　　roots　　(s.　　múla).
The　　above　　explanations　　refer　　to　　mundane　　(lokiya,　　q.v.)　　wholesome　　consciousness.　　Supermundane　　wholesome　　(lokuttara-kusala)　　states,　　i.e.　　the　　four　　paths　　of　　sanctity　　(s.　　ariyapuggala),　　have　　as　　results　　only　　the　　corresponding　　four　　fruitions;　　they　　do　　not　　constitute　　karma,　　nor　　do　　they　　lead　　to　　rebirth,　　and　　this　　applies　　also　　to　　the　　good　　actions　　of　　an　　Arahat　　(Tab.　　I,　　73-80)　　and　　his　　meditative　　states　　(Tab.　　1,　　81-89),　　which　　are　　all　　karmically　　inoperative　　(functional;　　s.　　kiriya).
Kusala　　belongs　　to　　a　　threefold　　division　　of　　all　　consciousness,　　as　　found　　in　　the　　Abhidhamma　　(Dhs.),　　into　　wholesome　　(kusala),　　unwholesome　　(akusala)　　and　　karmically　　neutral　　(avya^kata),　　which　　is　　the　　first　　of　　the　　triads　　(tika)　　in　　the　　Abhidhamma　　schedule　　(ma^tika^);　　s.　　Guide,　　pp.　　4ff.,　　12ff;　　Vis.M.　　XIV,　　83ff.

　　contemplation　　of:　　dukkha^nupassana^;　　s.　　ti-lakkhana.

　　(fr.　　phusati,　　to　　touch):　　”sense-impression”,　　contact.　　The　　term　　samphassa　　is　　used　　in　　compounds,　　e.g.　　in　　the　　following:　　”"T”here　　are　　6　　classes　　of　　sense-impression:　　visual　　impression　　(cakkhu-samphassa),　　impressions　　of　　hearing,　　smelling,　　tasting,　　bodily　　(tactile)　　impression　　and　　mental　　impression"　　(M.　　9).　　A　　twofold　　division　　occurs　　in　　D.　　15:　　patigha　　(q.v.)　　-samphassa,　　impression　　by　　sensorial　　reaction”,　　and　　adhivacana-samphassa,　　verbal　　(or　　conceptual,　　i.e.　　mental)　　impression”.
Phassa　　does　　not　　signify　　physical　　impact,　　but　　is　　one　　of　　the　　7　　constant　　mental　　concomitants　　of　　consciousness　　(cetasika)　　and　　belongs　　to　　the　　group　　of　　mental　　formations　　(sankha^ra-kkhandha).　　In　　lists　　of　　both　　these　　categories　　it　　is　　generally　　mentioned　　first　　(e.g.　　Dhs.　　1:　　M.　　9),　　due　　to　　its　　fundamental　　position　　in　　the　　cognitive　　process　　In　　M.　　18　　it　　is　　thus　　defined:　　"Dependent　　on　　the　　eye　　and　　the　　forms,　　eye-consciousness　　arises;　　the　　coming-together　　of　　the　　three　　is　　sense-impression"　　(similarly　　stated　　in　　the　　case　　of　　the　　other　　5　　senses,　　including　　mind).　　In　　the　　dependent　　origination,　　it　　is　　conditioned　　by　　the　　six　　sense-bases　　and　　is　　a　　conditioning　　factor　　of　　feeling　　(s.　　paticca-samuppa^da　　5,　　6).　　Its　　relation　　to　　mind-and-body　　(na^ma-rúpa)　　is　　described　　in　　D.　　15,　　and　　its　　influence　　on　　feeling　　and　　wrong　　views,　　in　　D.　　1　　(at　　the　　end).　　-　　It　　is　　one　　of　　the　　4　　nutriments　　(a^ha^ra,　　q.v.),　　and　　the　　first　　factor　　in　　the　　pentad　　of　　sense-impression　　(phassa-pan~camaka),　　together　　with　　feeling,　　perception,　　volition　　and　　consciousness　　(see　　Abh.　　St.,　　p.　　47ff　　).
Being　　a　　key　　function　　in　　the　　mind”s　　contact　　with　　the　　world　　of　　objects　　and　　being　　a　　potential　　source　　of　　defilements,　　sense-impression　　is　　an　　important　　subject　　for　　reflective　　insight　　contemplation　　as　　succinctly　　formulated　　in　　many　　verses　　of　　the　　Sn.:　　736/7,　　778,　　851,　　870/72,　　923.

　　of　　existence,　　the　　3:　　s.　　avacara.

　　the　　5　　spiritual:　　s.　　bala.　　-　　For　　the　　6　　higher　　p.,　　s.　　abhin~n~na.　　For　　the　　10　　p.　　of　　a　　Buddha,　　s.　　dasabala.　　-　　For　　the　　4　　roads　　to　　p.,　　s.　　iddhipa^da.　　For　　magical　　p.,　　s.　　iddhi.

　　ditthi,　　-sankappa,　　-vaca,　　etc:　　see　　magga.

　　(lit.:　　congregation),　　is　　the　　name　　for　　the　　Community　　of　　Buddhist　　monks.　　As　　the　　third　　of　　the　　Three　　Gems　　or　　Jewels　　(ti-ratana,　　q.v.)　　and　　the　　Three　　Refuges　　(ti-sarana,　　q.v.),　　i.e.　　Buddha,　　Dhamma　　and　　Sangha,　　it　　applies　　to　　the　　ariya-sangha,　　the　　community　　of　　the　　saints,　　i.e.　　the　　4　　Noble　　Ones　　(ariya-pugga,　　q.v.),　　the　　Stream-winner,　　etc.

　　s.　　ti-sarana.

　　intercourse,　　unlawful:　　s.　　ka^mesu　　miccha^ca^ra.

　　the　　3:　　mala　　(q.v.).

　　vipassana^　　ya^nika　　=　　sukkha-vipassaka　　(q.v.).

　　”happy　　course　　of　　existence”;　　s.　　gati.

　　vipassaka　　=　　suddha-vipassana^-ya^nika:　　these　　terms　　are　　used　　only　　in　　the　　Com.,　　as　　also　　their　　counterpart　　samathaya^nika.

　　a^sava　　(q.v.).

　　the　　4　　Noble:　　sacca　　(q.v.).　　-　　2-fold　　knowledge　　of　　the　　t.;　　s.　　saccan~a^na.

　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　in　　the　　sensuous　　plane;　　s.　　deva　　(1).

　　the　　4　　noble:　　ariya-vamsa　　(q.v.).

　　pan~n~a^　　(q.v.).

　　kasina　　”space-kasina　　exercise”;　　s.　　kasina.

　　”space”,　　...
”space”,　　is,　　according　　to　　Com.,　　of　　two　　kinds:　　
limited　　space　　(paricchinna^ka^sa　　or　　pariccheda^ka^sa),　　
endless　　space　　(ananta^ka^sa),　　i.e.　　cosmic　　space.
1.　　Limited　　space,　　under　　the　　name　　of　　a^ka^sa-dha^tu　　(space　　element),　　belongs　　to　　derived　　corporeality　　(s.　　khandha,　　Summary　　I;　　Dhs　　638)　　and　　to　　a　　sixfold　　classification　　of　　elements　　(s.　　dha^tu;　　M.112,　　M.115,　　M.140).　　It　　is　　also　　an　　object　　of　　kasina　　(q.v.)　　meditation.　　It　　is　　defined　　as　　follows:　　"The　　space　　element　　has　　the　　characteristic　　of　　delimiting　　matter.　　Its　　function　　is　　to　　indicate　　the　　boundaries　　of　　matter.　　It　　is　　manifested　　as　　the　　confines　　of　　matter;　　or　　its　　manifestation　　consists　　in　　being　　untouched　　(by　　the　　4　　great　　elements),　　and　　in　　holes　　and　　apertures.　　Its　　proximate　　cause　　is　　the　　matter　　delimited.　　It　　is　　on　　account　　of　　the　　space　　element　　that　　one　　can　　say　　of　　material　　things　　delimited　　that　　”this　　is　　above.　　below,　　around　　that”"　　(Vis.M.　　XIV.63).
2.　　Endless　　space　　is　　called　　in　　Atthasa^lini　　ajata^ka^sa,　　”unentangled”,　　i.e.　　unobstructed　　or　　empty　　space.　　It　　is　　the　　object　　of　　the　　first　　immaterial　　absorption　　(s.　　jha^na),　　the　　sphere　　of　　boundless　　space　　(a^ka^sa^nan~ca^yatana).　　According　　to　　Abhidhamma　　philosophy,　　endless　　space　　has　　no　　objective　　reality　　(being　　purely　　conceptual),　　which　　is　　indicated　　by　　the　　fact　　that　　it　　is　　not　　included　　in　　the　　triad　　of　　the　　wholesome　　(kusalatika),　　which　　comprises　　the　　entire　　reality.　　Later　　Buddhist　　schools　　have　　regarded　　it　　as　　one　　of　　several　　unconditioned　　or　　uncreated　　states　　(asankhata　　dharma)　　-　　a　　view　　that　　is　　rejected　　in　　Kath.　　(s.　　Guide.　　p.　　70).　　Therava^da　　Buddhism　　recognizes　　only　　Nibba^na　　as　　an　　unconditioned　　element　　(asankhata-dha^tu:　　s.　　Dhs.　　1084).

　　natthi-paccaya,　　is　　one　　of　　the　　24　　conditions　　(paccaya,　　(q.v.).

　　s.　　avihimsa^.

　　”unwholesome”,　　...
are　　all　　those　　karmic　　volitions　　(kamma-cetana^;　　s.　　cetana^)　　and　　the　　consciousness　　and　　mental　　concomitants　　associated　　therewith,　　which　　are　　accompanied　　either　　by　　greed　　(lobha)　　or　　hate　　(dosa)　　or　　merely　　delusion　　(moha);　　and　　all　　these　　phenomena　　are　　causes　　of　　unfavourable　　karma-results　　and　　contain　　the　　seeds　　of　　unhappy　　destiny　　or　　rebirth.
Cf.　　karma,　　paticca-samuppa^da　　(1),　　Tab.　　II.

　　the　　7　　”proclivities”,　　inclinations,　　or　　tendencies　　are:　　sensuous　　greed　　(ka^ma-ra^ga,　　s.　　samyojana),　　grudge　　(patigha),　　speculative　　opinion　　(ditthi,　　q.v.),　　sceptical　　doubt　　(vicikiccha^,　　q.v.),　　conceit　　(ma^na,　　q.v.),　　craving　　for　　continued　　existence　　(bhavara^ga),　　ignorance　　(avijja^,　　q.v.)　　(D.　　33;　　A.　　VII,　　11,　　12).
"These　　things　　are　　called　　”proclivities”　　since,　　in　　consequence　　of　　their　　pertinacity,　　they　　ever　　and　　again　　tend　　to　　become　　the　　conditions　　for　　the　　arising　　of　　ever　　new　　sensuous　　greed,　　etc.””　　(Vis.M.　　XXII,　　60).
Yam.　　VII,　　first　　determines　　in　　which　　beings　　such　　and　　such　　proclivities　　exist,　　and　　which　　proclivities,　　and　　with　　regard　　to　　what,　　and　　in　　which　　sphere　　of　　existence.　　Thereafter　　it　　gives　　an　　explanation　　concerning　　their　　overcoming,　　their　　penetration,　　etc.　　Cf.　　Guide　　VI　　(vii).　　According　　to　　Kath.　　several　　ancient　　Buddhist　　schools　　erroneously　　held　　the　　opinion　　that　　the　　anusayas,　　as　　such,　　meant　　merely　　latent,　　hence　　karmically　　neutral　　qualities,　　which　　however　　Contradicts　　the　　Therava^da　　conception.　　Cf.　　Guide　　V,　　88,　　108,　　139.

　　and　　vanishing　　(of　　things).　　The　　knowledge　　consisting　　in　　the　　contemplation　　of;　　s.　　visuddhi　　(VI.　　1.).

　　s.　　a^sava.

　　”exposition”　　of　　the　　doctrine,　　may　　be　　either　　an　　exposition　　true　　in　　the　　highest　　sense　　(paramattha-desana^);　　or　　it　　may　　not　　be　　true　　in　　the　　highest,　　but　　only　　in　　the　　conventional　　sense　　(voha^ra-desana^).　　See　　paramattha.

　　evil　　views　　with　　fixed　　d.:　　niyata-miccha^-ditthi　　(q.v.).　　Men　　with　　fixed　　d.:　　niyata-puggala　　(q.v.).　　See　　gati.

　　one　　of　　the　　”divine　　messengers”　　(deva-dúta,　　q.v.).

　　mental:　　s.　　cetasika.　　-　　F.　　of　　absorption,　　s.　　jha^na　　-　　F.　　of　　enlightenment,　　s.　　bojjhanga.

　　The　　10　　f.　　binding　　to　　existence;　　s.　　samyojana.

　　cf.　　pan~n~a^,　　vipassana^,　　n~a^na.

　　(regarding　　the　　absorptions):　　s.　　vasi^.　　-　　8　　stages　　of:　　abhibha^yatana　　(q.v.).

　　the　　9-fold:　　of　　the　　Buddhasa^sana,　　s.　　sa^sana.

　　”foundation”.　　The　　2　　wrong　　foundations　　of　　morality　　are　　craving　　(tanha^-nissaya)　　and　　views　　(ditthi-nissaya).　　Hence　　there　　are　　two　　wrong　　bases　　of　　morality:　　morality　　based　　on　　craving　　(tanha^-nissita-si^la)　　and　　morality　　based　　on　　views　　(ditthi-nissita-si^la).　　(App.)
"”Based　　on　　craving”　　is　　that　　kind　　of　　morality　　which　　has　　come　　about　　by　　the　　desire　　for　　a　　happy　　existence,　　e.g.:　　”O　　that　　by　　this　　morality　　I　　might　　become　　a　　godlike　　or　　heavenly　　being!”　　(A.IX,　　172).”Based　　on　　views”　　is　　that　　morality　　which　　has　　been　　induced　　by　　the　　view　　that　　through　　the　　observation　　of　　certain　　moral　　rules　　purification　　may　　be　　attained"　　(Vis.M.　　I).

　　”effulgence　　of　　light”,　　aura,　　appearing　　at　　times　　during　　deep　　insight　　(vipassana^),　　may　　become　　a　　”defilement　　of　　insight”　　(vipassanúpakkilesa);　　cf.　　visuddhi,　　V.

　　kukkucca　　(q.v.).

　　(lit.”message”):　　the　　Dispensation　　of　　the　　Buddha,　　the　　Buddhist　　religion;　　teaching,　　doctrine.
Navanga-Buddha　　(or　　satthu)-sa^sana,　　the　　ninefold　　Dispensation　　of　　the　　Buddha　　(or　　the　　Master)　　consists　　of　　suttas　　(sutta),　　mixed　　prose　　(geyya),　　exegesis　　(veyya^karana),　　verses　　(ga^tha^),　　solemn　　utterances　　(uda^na),　　sayings　　of　　the　　Blessed　　One　　(itivuttaka),　　birth　　stories　　(ja^taka),　　extraordinary　　things　　(abbhutadhamma),　　and　　analysis　　(vedalla).　　This　　classification　　is　　often　　found　　in　　the　　suttas　　(e.g.　　M.　　22).　　According　　to　　the　　commentaries,　　also　　the　　Vinaya　　and　　the　　Abhidhamma　　Pitaka　　are　　comprised　　in　　that　　ninefold　　division　　(see　　Atthasa^lini　　Tr.,　　I,　　33).　　It　　is　　a　　classification　　according　　to　　literary　　styles,　　and　　not　　according　　to　　given　　texts　　or　　books.

　　”hearer”,　　i.e.”disciple”,　　refers,　　in　　a　　restricted　　sense　　(then　　mostly　　ariya-sa^vaka,　　”nohle　　disciple”),　　only　　to　　the　　8　　kinds　　of　　noble　　disciples　　(ariya-puggala,　　q.v.).

　　faith,　　confidence.　　A　　Buddhist　　is　　said　　to　　have　　faith　　if　　"he　　believes　　in　　the　　Perfect　　One”s　　(the　　Buddha”s)　　Enlightenment"　　(M　　53;　　A.V,　　2),　　or　　in　　the　　Three　　Jewels　　(s.　　ti-ratana),　　by　　taking　　his　　refuge　　in　　them　　(s.　　ti-sarana).　　His　　faith,　　however,　　should　　be　　"reasoned　　and　　rooted　　in　　understanding"　　(a^ka^ravata^　　saddha^　　dassanamúlika;　　M.　　47),　　and　　he　　is　　asked　　to　　investigate　　and　　test　　the　　object　　of　　his　　faith　　(M.　　47,　　95).　　A　　Buddhist”s　　faith　　is　　not　　in　　conflict　　with　　the　　spirit　　of　　inquiry,　　and　　"doubt　　about　　dubitable　　things"　　(A.　　II,　　65;　　S.　　XLII,　　13)　　is　　admitted　　and　　inquiry　　into　　them　　is　　encouraged.　　The　　”faculty　　of　　faith”　　(saddhindriya)　　should　　be　　balanced　　with　　that　　of　　wisdom　　(pan~n~indriya;　　s.　　indriya-samatta).　　It　　is　　said:　　"A　　monk　　who　　has　　understanding,　　establishes　　his　　faith　　in　　accordance　　with　　that　　understanding"　　(S.　　XLVIII,　　45).　　Through　　wisdom　　and　　understanding,　　faith　　becomes　　an　　inner　　certainty　　and　　firm　　conviction　　based　　on　　one”s　　own　　experience.
Faith　　is　　called　　the　　seed　　(Sn.　　v.　　77)　　of　　all　　wholesome　　states　　because,　　according　　to　　commentarial　　explanations,　　it　　inspires　　the　　mind　　with　　confidence　　(okappana,　　pasa^da)　　and　　determination　　(adhimokkha),　　for　　”launching　　out”　　(pakkhandhana;　　s.　　M.　　122)　　to　　cross　　the　　flood　　of　　samsa^ra.
Unshakable　　faith　　is　　attained　　on　　reaching　　the　　first　　stage　　of　　holiness,　　”stream-entry”　　(sota^patti,　　s.　　ariyapuggala),　　when　　the　　fetter　　of　　sceptical　　doubt　　(vicikiccha^;　　s.　　samyojana)　　is　　eliminated.　　Unshakable　　confidence　　(avecca-pasa^da)　　in　　the　　Three　　Jewels　　is　　one　　of　　the　　characteristic　　qualities　　of　　the　　Stream-winner　　(sota^pannassa　　anga^ni,　　q.v.).
Faith　　is　　a　　mental　　concomitant,　　present　　in　　all　　karmically　　wholesome,　　and　　its　　corresponding　　neutral,　　consciousness　　(s.　　Tab.　　II).　　It　　is　　one　　of　　the　　4　　streams　　of　　merit　　(pun~n~adha^ra^,　　q.v.),　　one　　of　　the　　5　　spiritual　　faculties　　(indriya,　　q.v.),　　spiritual　　powers　　(bala,　　q.v.),　　elements　　of　　exertion　　(padha^niyanga,　　q.v.)　　and　　one　　of　　the　　7　　treasures　　(dhana,　　q.v.).
See　　Faith　　in　　the　　Buddha”s　　Teaching,　　by　　Soma　　Thera　　(WHEEL　　262)."Does　　Saddha^　　mean　　Faith?””　　by　　n~a^namoli　　Thera　　(in　　WHEEL　　52/53).

　　”tranquillity”,　　serenity,　　is　　a　　synonym　　of　　sama^dhi　　(coneentration),　　cittekaggata^　　(one-pointedness　　of　　mind)　　and　　avikkhepa　　(undistractedness).　　It　　is　　one　　of　　the　　mental　　factors　　in　　”wholesome　　consciousness.　　Cf.　　foll.　　and　　bha^vana^.

　　s.　　sacca.

　　”companionship”.　　(1)　　"Through　　companionship　　with　　bad　　men　　(asappurisa-s.)　　comes　　listening　　to　　bad　　advice,　　thereby　　unwise　　reflection,　　thereby　　inattention　　and　　mental　　confusion,　　thereby　　lack　　of　　sense-control,　　thereby　　3-fold　　bad　　conduct　　in　　bodily　　action,　　speech　　and　　mind,　　thereby　　the　　5　　hindrances　　(ni^varana,　　q.v.),　　thereby　　craving　　for　　existence.　　(2)　　Through　　companionship　　with　　good　　men　　(sappurisa-s.　　)　　comes　　listening　　to　　good　　advice,　　thereby　　faith,　　thereby　　wise　　reflection,　　thereby　　mindfulness　　and　　clarity　　of　　consciousness,　　thereby　　sense-control,　　thereby　　3-fold　　good　　conduct,　　thereby　　the　　4　　foundations　　of　　mindfulness　　(satipattha^na,　　q.v　　),　　thereby　　the　　7　　factors　　of　　enlightenment　　(bojjhanga,　　q.v.),　　thereby　　liberation　　through　　wisdom　　(pan~n~a^-vimutti,　　q.v.)."　　Cf.　　A.　　X　　62.