temperature,　　heat,　　is　　identical　　with　　the　　heat-element　　(tejodha^tu,　　q.v.).

　　samuttha^na　　(-　　utuja)-rúpa:　　”corporeality　　produced　　by　　temperature”;　　s.　　samuttha^na.

　　san~n~a^　　(°citta,　　°ditthi):　　”perception　　(consciousness,　　view)　　of　　an　　ego”,　　is　　one　　of　　the　　4　　perversions　　(vipalla^sa,　　q.v.).

　　ditthi　　(-va^da):　　”ego-belief”,　　”personality-belief”,　　s.　　ditthi.

　　ways　　liberated,　　s.　　ubhato-bha^ga-vimutta,　　ariyapuggala　　B.　　4.

　　maha^ra^jika　　deva　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　of　　the　　sensuous　　sphere;　　s.　　deva.

　　(lit.”going”):　　”course　　of　　existence”,　　destiny,　　destination."There　　are　　5　　courses　　of　　existence:　　hell,　　animal　　kingdom,　　ghost　　realm,　　human　　world,　　heavenly　　world"　　(D.　　33;　　A.　　XI,　　68).　　Of　　these,　　the　　first　　3　　count　　as　　woeful　　courses　　(duggati,　　s.　　apa^ya),　　the　　latter　　2　　as　　happy　　courses　　(sugati).

　　and　　hatelessness:　　(dosa,　　adosa)　　are　　two　　of　　the　　6　　karmical　　roots　　(múla,　　q.v.)　　or　　root-conditions　　(hetu;　　paccaya　　1).

　　”cause”,　　condition,　　reason;　　(Abhidhamma)　　root-condition.　　In　　sutta　　usage　　it　　is　　almost　　synonymous　　with　　paccaya,　　”condition”,　　and　　often　　occurs　　together　　with　　it　　(”What　　is　　the　　cause,　　what　　is　　the　　condition”,　　ko　　hetu　　ko　　paccayo).
In　　Abhidhamma,　　it　　denotes　　the　　wholesome　　and　　unwholesome　　roots　　(múla,　　q.v.).　　In　　that　　sense,　　as　　”root-condition”　　(hetu-paccaya;　　s.　　paccaya),　　it　　is　　the　　first　　of　　the　　24　　conditions　　given　　in　　the　　introduction　　to　　the　　Pattha^na　　(s.　　Guide,　　p.　　117).　　The　　Dhs　　(1052-1082)　　and　　Pattha^na　　(Duka-patth;　　Guide,　　p.　　144)　　have　　sections　　on　　roots　　(hetu).　　-　　The　　term　　is　　also　　used　　(a)　　for　　the　　classification　　of　　consciousness,　　as　　sa-hetuka　　and　　a-hetuka,　　with　　and　　without　　concomitant　　root-conditions;　　(b)　　for　　a　　division　　of　　rebirth　　consciousness　　into　　ahetuka,　　dvihetuka　　and　　tihetuka,　　without,　　with　　2,　　or　　with　　3　　root-conditions　　(s.　　patisandhi).
Ahetuka-ditthi,　　the　　false　　view　　of　　the　　uncausedness　　of　　existence;　　s.　　ditthi.

　　s.　　ra^ga.

　　eating.　　Just　　as　　the　　karmical,　　i.e.　　moral,　　quality　　of　　any　　action　　is　　determined　　by　　the　　quality　　of　　volition　　(cetana^)　　underlying　　it,　　and　　independently　　of　　this　　volition　　nothing　　whatever　　can　　be　　called　　karmically　　wholesome　　or　　unwholesome　　(kusala,　　akusala),　　just　　so　　it　　is　　with　　the　　merely　　external　　act　　of　　meat-eating,　　this　　being　　as　　such　　purely　　non-moral,　　i.e.　　karmically　　neutral　　(avya^kata).
”In　　3　　circumstances　　meat-eating　　is　　to　　be　　rejected:　　if　　one　　has　　seen,　　or　　heard,　　or　　suspects　　(that　　the　　animal　　has　　been　　slaughtered　　expressly　　for　　one”s　　own　　sake)"　　(M.　　55).　　For　　if　　in　　such　　a　　case　　one　　should　　partake　　of　　the　　meat,　　one　　would　　as　　it　　were　　approve　　the　　murder　　of　　animals,　　and　　thus　　encourage　　the　　animal-murderer　　in　　his　　murderous　　deeds.　　Besides,　　that　　the　　Buddha　　never　　objected,　　in　　ordinary　　circumstances,　　to　　meat-eating　　may　　be　　clearly　　understood　　from　　many　　passages　　of　　the　　Suttas　　(e.g.　　A.　　V.　　44;　　VIII,　　12;　　M.　　55,　　etc.),　　as　　also　　from　　the　　Vinaya,　　where　　it　　is　　related　　that　　the　　Buddha　　firmly　　rejected　　Devadatta”s　　proposal　　to　　forbid　　meat-eating　　to　　the　　monks;　　further　　from　　the　　fact　　that　　10　　kinds　　of　　meat　　were　　(for　　merely　　external　　reasons)　　forbidden　　to　　the　　monks,　　namely　　from　　elephants,　　tigers,　　serpents,　　etc.
See　　Amagandha　　Sutta　　(Sn.).　　Early　　Buddhism　　and　　the　　Taking　　of　　Life,　　by　　I.　　B.　　Horner　　(WHEEL　　104).

　　knowledge,　　the　　4　　kinds　　of:　　s.　　visuddhi　　(VII).

　　result　　(fruition):　　phala　　(q.v.).

　　and　　not　　path,　　the　　knowledge　　and　　vision　　regarding:　　s.　　visuddhi　　(V).

　　(Sanskrit　　preta):　　lit.”departed　　spirit”,　　ghost;　　s.　　loka.

　　”mindfulness”,　　is　　one　　of　　the　　5　　spiritual　　faculties　　and　　powers　　(s.　　bala),　　one　　of　　the　　7　　factors　　of　　enlightenment　　(bojjhanga,　　q.v.),　　and　　the　　7th　　link　　of　　the　　8-fold　　Path　　(magga,　　q.v.),　　and　　is,　　in　　its　　widest　　sense,　　one　　of　　those　　mental　　factors　　inseparably　　associated　　with　　all　　karmically　　wholesome　　(kusala,　　q.v.)　　and　　karma-produced　　lofty　　(sobhana)　　consciousness　　(Cf.　　Tab.　　II).　　-　　For　　the　　4　　foundations　　of　　mindfulness　　s.　　foll.

　　low:　　tiraccha^na-katha^　　(q.v.).

　　the　　4:　　gantha　　(q.v.).

　　Living　　under　　a　　tree　　is　　one　　of　　the　　ascetical　　practices　　(dhutanga,　　q.v.).

　　s.　　kala^pa,　　rúpa-kala^pa.

　　the　　4　　”wrong　　paths”...
the　　4　　”wrong　　paths”　　are:　　
the　　path　　of　　greed　　(chanda),　　
of　　hate,　　
of　　delusion,　　
of　　cowardice　　(bhaya).　　
"One　　who　　is　　freed　　from　　evil　　impulses　　is　　no　　longer　　liable　　to　　take　　the　　wrong　　path　　of　　greed,　　etc.””　　(A.IV.17;　　A.IX.7).

”Deathlessness”...
(Sanskrit　　amrta;　　?　　mr　　to　　die;　　=　　Gr.　　ambrosia):　　”Deathlessness”
according　　to　　popular　　belief　　also　　the　　gods”　　drink　　conferring　　immortality,　　is　　a　　name　　for　　Nibba^na　　(s.　　Nibba^na),　　the　　final　　liberation　　from　　the　　wheel　　of　　rebirths,　　and　　therefore　　also　　from　　the　　ever-repeated　　deaths　　.

　　”self,　　ego,　　personality,　　is　　in　　Buddhism　　a　　mere　　conventional　　expression　　(voha^radesana^),　　and　　no　　designation　　for　　anything　　really　　existing;　　s.　　paramattha-desana^,　　anatta^,　　puggala,　　satta,　　ji^va.

　　”mind”,　　”consciousness”,　　”state　　of　　consciousness”,　　is　　a　　synonym　　of　　mano　　(q.v.)　　and　　vin~n~a^na　　(s.　　khandha　　and　　Tab.　　1).　　Dhs.　　divides　　all　　phenomena　　into　　consciousness　　(citta),　　mental　　concomitants　　(cetasika,　　q.v.)　　and　　corporeality　　(rúpa).
In　　adhicitta,　　”higher　　mentality”,　　it　　signifies　　the　　concentrated,　　quietened　　mind,　　and　　is　　one　　of　　the　　3　　trainings　　(s.　　sikkha^).　　The　　concentration　　(or　　intensification)　　of　　consciousness　　is　　one　　of　　the　　4　　roads　　to　　power　　(s.　　iddhipa^da).

　　vi^thi,　　as　　well　　as　　all　　terms　　for　　the　　various　　functions　　within　　the　　processes　　of　　conseiousness,　　such　　as　　a^vajjana-citta,　　sampaticchana,　　santi^rana,　　votthapana,　　javana,　　tada^rammana,　　bhavanga,　　cuti:　　none　　of　　these　　terms　　is　　found　　in　　the　　Sutta　　Canon.　　except　　javana,　　in　　Pts.M.　　Even　　in　　the　　Ahh.　　Canon　　(e.g.　　Patth)　　only　　javana　　and　　bhavanga　　are　　twice　　or　　thrice　　briefly　　mentioned.　　The　　stages,　　however,　　must　　have　　been　　more　　or　　less　　known.　　Cf.　　e.g　　Patth:　　””Cakkhu-vin~n~a^nam　　tam　　sampayuttaka^　　ca　　dhamma^　　(=　　cetasika^)　　mano-dha^tuya^　　(performing　　the　　sampaticchana-function),　　tam　　sampayuttaka^nan~　　ca　　dhamma^nam　　(cetasika^nani)　　anantara-paccayena　　paccayo.　　Mano-dha^tu　　...　　manovin~n~a^na-dha^tuya　　(performing　　the　　santi^rana　　and　　votthapana　　function)....　　Purima^　　purima^　　kusala^　　dhamma^　　(javana^)　　pacchima^nam　　pacchima^nam　　kusala^nam　　dhamma^nam　　(javanacitta^nam)　　anantara-paccayena　　paccayo...　　avya^kata^nam　　dhamma^nam　　(tada^rammana-　　and　　bhavanga-citta^nam....)."
cuti-citta:　　s.　　citta-vi^thi.

　　kamman~n~ata^,　　°lahuta^,　　°muduta^,　　°pagun~n~ata^,　　°passaddhi,　　°ujukata^;　　s.　　Tab.　　II.

　　lahuta^,　　-mudúta,　　-kamman~n~ata^,　　-pa^gun~n~ata^,　　-ujukata^:　　s.　　lahuta^.

　　marana　　(q.v.)　　-　　Contemplation　　of　　°:　　marana^nussati　　(q.v.)　　-　　As　　divine　　messenger:　　deva-dúta　　(q.v.).

　　skeptical:　　vicikiccha^　　(q.v.),　　kankha^　　(q.v.).

　　saddha^　　(q.v.).

　　devotee　　and　　faith　　liberated　　one:　　s.　　ariyapuggala　　(B).

　　man,　　the　　8　　thoughts　　of　　a:　　maha^purisa-vitakka　　(q.v.).

　　”birth”,　　comprises　　the　　entire　　embryonic　　process　　beginning　　with　　conception　　and　　ending　　with　　parturition.
"The　　birth　　of　　beings　　belonging　　to　　this　　or　　that　　order　　of　　beings,　　their　　being　　born,　　their　　conception　　(okkanti)　　and　　springing　　into　　existence,　　the　　manifestation　　of　　the　　groups　　(corporeality,　　feeling,　　perception,　　mental　　formations,　　consciousness;　　s.　　khandha),　　the　　acquiring　　of　　their　　sensitive　　organs:　　this　　is　　called　　birth"　　(D.　　22).　　For　　its　　conditioning　　by　　the　　prenatal　　karma-process　　(kamma-bhava;　　s.　　bhava),　　s.　　paticcasamuppa^da　　(9,　　10),　　patisandhi.

　　perception　　of:　　s.　　a^loka-san~n~a^.

　　the　　4　　streams　　of:　　pun~n~a-dha^ra^　　(q.v.).　　-　　For　　transference　　of　　merit,　　s.　　patti-da^na.

　　(in　　the　　Arahat):　　s.　　hasituppa^da-citta.

　　rapture,　　enthusiasm　　(rendered　　also　　by　　joy,　　happiness);　　interest　　it　　is　　one　　of　　the　　mental　　factors　　or　　concomitants　　(cetasika)　　and　　belongs　　to　　the　　group　　of　　mental　　formations　　(sankha^ra-kkhandha).　　As,　　in　　sutta　　texts,　　it　　is　　often　　linked　　in　　a　　compound　　word.　　with　　”gladness”　　(pa^mojja)　　or　　”happiness”　　(sukha),　　some　　Western　　translations　　have　　wrongly　　taken　　it　　as　　a　　synonym　　of　　these　　two　　terms.　　Pi^ti,　　however,　　is　　not　　a　　feeling　　or　　a　　sensation,　　and　　hence　　does　　not　　belong　　to　　the　　feeling-group　　(vedana^-kkhandha),　　but　　may　　be　　described　　psychologically　　as　　”joyful　　interest”.　　As　　such　　it　　may　　be　　associated　　with　　wholesome　　as　　well　　as　　with　　unwholesome　　and　　neutral　　states　　of　　consciousness.
A　　high　　degree　　of　　rapture　　is　　characteristic　　of　　certain　　stages　　in　　meditative　　concentration,　　in　　insight　　practice　　(vipassana^)　　as　　well　　as　　in　　the　　first　　two　　absorptions　　(jha^na,　　q.v.).　　In　　the　　latter　　it　　appears　　as　　one　　of　　the　　factors　　of　　absorption　　(jha^nanga;　　s.　　jha^na)　　and　　is　　strongest　　in　　the　　2nd　　absorption.　　Five　　degrees　　of　　intensity　　in　　meditative　　rapture　　are　　described　　in　　Vis.M.　　IV.　　94ff.　　It　　is　　one　　of　　the　　factors　　of　　enlightenment　　(bojjhanga,　　q.v.).

　　understanding　　(or　　r.　　view),　　r.　　thought,　　etc.:　　s.　　magga.

　　”living　　being”.　　This　　term,　　just　　like　　atta^,　　puggala,　　ji^va,　　and　　all　　the　　other　　terms　　denoting　　”ego-entity”,　　is　　to　　be　　considered　　as　　a　　merely　　conventional　　term　　(voha^ra-vacana),　　not　　possessing　　any　　reality-value.　　For　　the　　impersonality　　of　　all　　existence.　　s.　　anatta^,　　paramattha,　　puggala,　　ji^va,　　satta,　　paticcasamuppa^da.

　　middha,　　s.　　ni^varana.

　　1.”round”,　　2.”round　　of　　rebirths”.
(1)　　With　　reference　　to　　the　　dependent　　origination　　(paticcasamuppa^da,　　q.v.),　　Vis.M.　　XVII　　speaks　　of　　3　　rounds:　　the　　karma　　round　　(kamma-vatta)　　comprising　　the　　karma-formations　　and　　the　　karmaprocess　　(2nd　　and　　10th　　links);　　the　　round　　of　　defilements　　(kilesa-vatta)　　comprising　　ignorance,　　craving　　and　　clinging　　(1st,　　8th　　and　　9th　　links);　　the　　round　　of　　results　　(vipa^ka-vatta)　　comprising　　consciousness,　　mind　　and　　corporeality,　　6　　bases,　　impression,　　feeling　　(3rd-7th　　links).　　Cf.　　paticcasamuppa^da　　(diagram).
(2)　　round　　of　　rebirth　　=　　samsa^ra　　(q.v.).

　　kasina,　　white-k.,　　wind-k.:　　s.　　kasina.

　　karma　　(q.v.)　　-　　Right　　bodily　　a.:　　samma^-kammanta;　　s.　　sacca　　(IV.4)

　　and　　arahatta　　magga,　　phala:　　s.　　ariya-puggala.

　　”the　　unworried”,　　is　　the　　name　　of　　a　　class　　of　　deities　　(s.　　deva,)　　inhabiting　　the　　first　　of　　the　　five　　Pure　　Abodes　　(suddha^va^sa,　　q.v.),　　in　　which　　the　　Ana^ga^mi^　　(q.v.)　　has　　his　　last　　rebirth.

　　deliverance　　through　　the　　perception　　of:　　cf.　　vimokkha　　(II.　　3)　　To　　hold　　for　　beautiful　　or　　pure　　(subha)　　what　　is　　impure　　(asubha),　　is　　one　　of　　the　　4　　perversions　　(s.　　vipalla^sa).

　　ra^ga-c.,　　dosa-c.,　　buddhi-c.,　　etc.,　　are　　only　　to　　be　　met　　with　　in　　the　　Com.　　and　　Vis.M.

　　”nature,　　character”.　　In　　Vis.M.　　III　　there　　are　　explained　　six　　types　　of　　men:　　the　　greedy-natured　　(ra^ga-carita),　　the　　hate-natured　　(dosa-carita),　　the　　stupid　　or　　dull-natured　　(moha-carita),　　the　　faithful-natured　　(saddha^-carita),　　the　　intelligent-natured　　(buddhi-carita),　　the　　ruminating-natured　　(vitakka-carita).　　-　　(App.).

　　”elements”,　　are　　the　　ultimate　　constituents　　of　　a　　whole.
(1)　　The　　4　　physical　　elements　　(dha^tu　　or　　maha^-bhúta),　　popularly　　called　　earth,　　water,　　fire　　and　　wind,　　are　　to　　be　　understood　　as　　the　　primary　　qualities　　of　　matter.　　They　　are　　named　　in　　Pa^li:　　pathavi^-dha^tu,　　a^po-dha^tu,　　tejo-dha^tu,　　and　　va^yo-dha^tu.　　In　　Vis.M.　　XI,　　2　　the　　four　　elements　　are　　defined　　thus:　　"Whatever　　is　　characterized　　by　　hardness　　(thaddha-lakkkhana)　　is　　the　　earth　　or　　solid-element;　　by　　cohesion　　(a^bandhana)　　or　　fluidity,　　the　　water-element;　　by　　heating　　(paripa^cana),　　the　　fire　　or　　heat-element;　　by　　strengthening　　or　　supporting　　(vitthambhana),　　the　　wind　　or　　motion-element.　　All　　four　　are　　present　　in　　every　　material　　object,　　though　　in　　varying　　degrees　　of　　strength.　　If,　　for　　instance,　　the　　earth　　element　　predominates,　　the　　material　　object　　is　　called　　”solid”,　　etc.　　-　　For　　the　　analysis　　of　　the　　4　　elements,　　s.　　dha^tu-vavattha^na.
(II)　　The　　18　　physical　　and　　mental　　elements　　that　　constitute　　the　　conditions　　or　　foundations　　of　　the　　process　　of　　perception,　　are:

1.　　visual　　organ　　(eye)　　9.　　gustative　　object
2.　　auditory　　organ　　(ear)　　10.　　body-impression
3.　　olfactory　　organ　　(nose)　　11.　　eye-consciousness
4.　　gustatory　　organ　　(tongue)　　12.　　ear-consciousness
5.　　tactile　　organ　　(body)　　13.　　nose-consciousness
6.　　visible　　object　　14.　　tongue-consciousness
7.　　sound　　or　　audible　　object　　15.　　body-consciousness
8.　　odour　　or　　olfactive　　object
16.　　mind-element　　17.　　mind-object
(mano-dha^tu)　　(dhamma-dha^tu)
18.　　mind-consciousness-element
(mano-vin~n~a^na-dha^tu)

1-10　　are　　physical;　　11-16　　and　　18　　are　　mental;　　17　　may　　be　　either　　physical　　or　　mental.　　-　　16　　performs　　the　　function　　of　　advertence　　(a^vajjana)　　towards　　the　　object　　at　　the　　inception　　of　　a　　process　　of　　sensuous　　consciousness;　　it　　further　　performs　　the　　function　　of　　receiving　　(sampaticchana)　　the　　sensuous　　object.　　18　　performs,　　e.g.,　　the　　function　　of　　investigation　　(santi^rana),　　determining　　(votthapana)　　and　　registering　　(tada^rammana)　　-　　(for　　its　　other　　functions,　　s.　　Table　　I).　　For　　the　　14　　functions　　of　　consciousness,　　s.　　vin~n~a^na-kicca.
Cf.　　M.　　115;　　S.　　XIV　　and　　especially　　Vibh.　　II　　(Guide　　p.　　28f),　　Vis.M.　　XV,　　17ff.
Of　　the　　many　　further　　groupings　　of　　elements　　(enumerated　　in　　M.　　115),　　the　　best　　known　　is　　that　　of　　the　　3　　world-elements:　　the　　sensuous　　world　　(ka^ma-dha^tu),　　the　　fine-material　　world　　(rúpa-dha^tu),　　the　　immaterial　　world　　(arúpa-dha^tu);　　further　　the　　sixfold　　group:　　the　　solid,　　liquid,　　heat,　　motion,　　space,　　consciousness　　(pathavi^,　　a^po,　　tejo,　　va^yo,　　a^ka^sa,　　vin~n~a^na;　　s.　　above　　I),　　described　　in　　M.　　140;　　see　　also　　M.　　112.

　　(lit.”sight”;　　?　　dis,　　to　　see):　　view,　　belief,　　speculative　　opinion,　　insight.　　If　　not　　qualified　　by　　samma^,　　”right”,　　it　　mostly　　refers　　to　　wrong　　and　　evil　　view　　or　　opinion,　　and　　only　　in　　a　　few　　instances　　to　　right　　view,　　understanding　　or　　insight　　(e.g.　　ditthi-ppatta,　　q.v.;　　ditthi-visuddhi,　　purification　　of　　insight;　　ditthi-sampanna,　　possessed　　of　　insight).
Wrong　　or　　evil　　views　　(ditthi　　or　　miccha^-ditthi)　　are　　declared　　as　　utterly　　rejectable　　for　　being　　a　　source　　of　　wrong　　and　　evil　　aspirations　　and　　conduct,　　and　　liable　　at　　times　　to　　lead　　man　　to　　the　　deepest　　abysses　　of　　depravity,　　as　　it　　is　　said　　in　　A.　　I,　　22:
"No　　other　　thing　　than　　evil　　views　　do　　I　　know,　　o　　monks,　　whereby　　to　　such　　an　　extent　　the　　unwholesome　　things　　not　　yet　　arisen　　arise,　　and　　the　　unwholesome　　things　　already　　arisen　　are　　brought　　to　　growth　　and　　fullness.　　No　　other　　thing　　than　　evil　　views　　do　　I　　know,　　whereby　　to　　such　　an　　extent　　the　　wholesome　　things　　not　　yet　　arisen　　are　　hindered　　in　　their　　arising,　　and　　the　　wholesome　　things　　already　　arisen　　disappear.　　No　　other　　thing　　than　　evil　　views　　do　　I　　know,　　whereby　　to　　such　　an　　extent　　human　　beings　　at　　the　　dissolution　　of　　the　　body,　　at　　death,　　are　　passing　　to　　a　　way　　of　　suffering,　　into　　a　　world　　of　　woe,　　into　　hell."　　Further　　in　　A.　　I,　　23:　　"Whatever　　a　　man　　filled　　with　　evil　　views　　performs　　or　　undertakes,　　or　　whatever　　he　　possesses　　of　　will,　　aspiration,　　longing　　and　　tendencies,　　all　　these　　things　　lead　　him　　to　　an　　undesirable,　　unpleasant　　and　　disagreeable　　state,　　to　　woe　　and　　suffering."
From　　the　　Abhidhamma　　(Dhs)　　it　　may　　be　　inferred　　that　　evil　　views,　　whenever　　they　　arise,　　are　　associated　　with　　greed　　(s.　　Tab.　　I.　　22,　　23,　　26,　　27).
Numerous　　speculative　　opinions　　and　　theories,　　which　　at　　all　　times　　have　　influenced　　and　　still　　are　　influencing　　mankind,　　are　　quoted　　in　　the　　sutta-texts.　　Amongst　　them,　　however,　　the　　wrong　　view　　which　　everywhere,　　and　　at　　all　　times,　　has　　most　　misled　　and　　deluded　　mankind　　is　　the　　personality-belief,　　the　　ego-illusion.　　This　　personality-belief　　(sakka^ya-ditthi),　　or　　ego-illusion　　(atta-ditthi),　　is　　of　　2　　kinds:　　eternity-belief　　and　　annihilation-belief.
Eternity-belief　　(sassata-ditthi)　　is　　the　　belief　　in　　the　　existence　　of　　a　　persisting　　ego-entity,　　soul　　or　　personality,　　existing　　independently　　of　　those　　physical　　and　　mental　　processes　　that　　constitute　　life　　and　　continuing　　even　　after　　death.
Annihilation-belief　　(uccheda-ditthi),　　on　　the　　other　　hand,　　is　　the　　belief　　in　　the　　existence　　of　　an　　ego-entity　　or　　personality　　as　　being　　more　　or　　less　　identical　　with　　those　　physical　　and　　mental　　processes,　　and　　which　　therefore,　　at　　the　　dissolution　　at　　death,　　will　　come　　to　　be　　annihilated.　　-　　For　　the　　20　　kinds　　of　　personality-belief,　　see　　sakka^ya-ditthi.
Now,　　the　　Buddha　　neither　　teaches　　a　　personality　　which　　will　　continue　　after　　death,　　nor　　does　　he　　teach　　a　　personality　　which　　will　　be　　annihilated　　at　　death,　　but　　he　　shows　　us　　that　　”personality”,　　”ego”,　　”individual”,　　”man”,　　etc.,　　are　　nothing　　but　　mere　　conventional　　designations　　(voha^ra-vacana)　　and　　that　　in　　the　　ultimate　　sense　　(s.　　paramattha-sacca)　　there　　is　　only　　this　　self-consuming　　process　　of　　physical　　and　　mental　　phenomena　　which　　continually　　arise　　and　　again　　disappear　　immediately.　　-　　For　　further　　details,　　s.　　anatta^,　　khandha,　　paticcasamuppa^da.
"The　　Perfect　　One　　is　　free　　from　　any　　theory　　(ditthigata),　　for　　the　　Perfect　　One　　has　　seen　　what　　corporeality　　is,　　and　　how　　it　　arises　　and　　passes　　away.　　He　　has　　seen　　what　　feeling　　...　　perception　　...　　mental　　formations　　...　　consciousness　　are,　　and　　how　　they　　arise　　and　　pass　　away.　　Therefore　　I　　say　　that　　the　　Perfect　　One　　has　　won　　complete　　deliverance　　through　　the　　extinction,　　fading　　away,　　disappearance,　　rejection　　and　　casting　　out　　of　　all　　imaginings　　and　　conjectures,　　of　　all　　inclination　　to　　the　　”vain-glory　　of　　”I”　　and　　”mine."　　(M.　　72).
The　　rejection　　of　　speculative　　views　　and　　theories　　is　　a　　prominent　　feature　　in　　a　　chapter　　of　　the　　Sutta-Nipa^ta,　　the　　Atthaka-Vagga.
The　　so-called　　”evil　　views　　with　　fixed　　destiny”　　(niyata-miccha^ditthi)　　constituting　　the　　last　　of　　the　　10　　unwholesome　　courses　　of　　action　　(kammapatha,　　q.v.),　　are　　the　　following　　three:　　(1)　　the　　fatalistic　　”view　　of　　the　　uncausedness”　　of　　existence　　(ahetukaditthi),　　(2)　　the　　view　　of　　the　　inefficacy　　of　　action”　　(akiriyaditthi),　　(3)　　nihilism　　(natthikaditthi).
(1)　　was　　taught　　by　　Makkhali-Gosa^la,　　a　　contemporary　　of　　the　　Buddha　　who　　denied　　every　　cause　　for　　the　　corruptness　　and　　purity　　of　　beings,　　and　　asserted　　that　　everything　　is　　minutely　　predestined　　by　　fate.
(2)　　was　　taught　　by　　Púrana-Kassapa,　　another　　contemporary　　of　　the　　Buddha　　who　　denied　　every　　karmical　　effect　　of　　good　　and　　bad　　actions:　　"To　　him　　who　　kills,　　steals,　　robs,　　etc.,　　nothing　　bad　　will　　happen.　　For　　generosity,　　self-restraint　　and　　truthfulness,　　etc.　　no　　reward　　is　　to　　be　　expected."
(3)　　was　　taught　　by　　Ajita-Kesakambali,　　a　　third　　contemporary　　of　　the　　Buddha　　who　　asserted　　that　　any　　belief　　in　　good　　action　　and　　its　　reward　　is　　a　　mere　　delusion,　　that　　after　　death　　no　　further　　life　　would　　follow,　　that　　man　　at　　death　　would　　become　　dissolved　　into　　the　　elements,　　etc.
For　　further　　details　　about　　these　　3　　views,　　s.　　D.　　2,　　M.　　60;　　commentarial　　exposition　　in　　WHEEL　　98/99,　　P.　　23.
Frequently　　mentioned　　are　　also　　the　　10　　antinomies　　(antaga^hika^　　miccha^-ditthi):　　”Finite　　is　　the　　world”　　or　　”infinite　　is　　the　　world”...”body　　and　　soul　　are　　identical”　　or　　”body　　and　　soul　　are　　different”　　(e.g.　　M.　　63).
In　　the　　Brahma^jala　　Sutta　　.(D.1),　　62　　false　　views　　are　　classified　　and　　described,　　comprising　　all　　conceivable　　wrong　　views　　and　　speculations　　about　　man　　and　　world.
See　　The　　All-Embracing　　Net　　of　　Views　　(Brahma^jala　　Sutta),　　tr.　　with　　Com.　　by　　Bhikkhu　　Bodhi　　(BPS).
Further　　s.　　D.　　15,　　23,　　24,　　28;　　M.　　11,　　12,　　25,　　60,　　63,　　72,　　76,　　101,　　102,　　110;　　A.　　II,　　16;　　X,　　93;　　S.　　XXI,　　XXIV;　　Pts.M.　　Ditthikatha^,.　　etc.

Wrong　　views　　(ditthi)　　are　　one　　of　　the　　proclivities　　(s.　　anusaya),　　cankers　　(s.　　a^sava),　　clingings　　(s.　　upa^da^na),　　one　　of　　the　　three　　modes　　of　　perversions　　(s.　　vipalla^sa).　　Unwholesome　　consciousness　　(akusala　　citta),　　rooted　　in　　greed,　　may　　be　　either　　with　　or　　without　　wrong　　views　　(ditthigata-sampayutta　　or　　vippayutta);　　s.　　Dhs.;　　Tab　　I.
On　　right　　view　　(samma^-ditthi),　　s.　　magga　　and　　M.　　9　　(Trans.　　with　　Com.　　in　　”R.　　Und.”).

　　knowing　　the　　measure　　in　　bhojane　　mattan~n~uta^　　(q.v.).

　　the　　4　　right　　e.:　　samma-ppadha^na;　　s.　　padha^na.　　Right　　e.　　s.　　sacca　　(IV　　6),　　magga　　(6)　　.　　-　　5　　elements　　of　　e.:　　padha^niyanga　　(q.v.).

　　s.　　niyama,　　tathata^,　　dhamma-tthiti-n~a^na.

　　dweller,　　the　　ascetic　　practice　　for　　the:　　s.　　dhutanga.

　　”ties”."There　　are　　4　　ties:　　the　　bodily　　tie　　(ka^yagantha)　　of　　covetousness　　(abhijjha^),　　of　　ill-will　　(vya^pa^da),　　of　　clinging　　to　　rule　　and　　ritual　　(si^labbata-para^ma^sa),　　of　　dogmatical　　fanaticism　　(idamsacca^bhinivesa)"　　(D.　　33).　　-　　"These　　things　　are　　ties,　　since　　they　　tie　　this　　mental　　and　　material　　body"　　(Vis.M.　　XXII,　　54).

　　cf.　　peta,　　yakkha;　　s.　　loka.

　　bodily:　　rúpassa　　upacaya:　　s.　　khandha　　I.

　　”patience”,　　forbearance”,　　is　　one　　of　　the　　10　　perfections　　(pa^rami^,　　q.v.).

　　(corporeality):　　s.　　khandha,　　rúpa-kala^pa.

　　the　　right:　　n~a^ya,　　is　　a　　name　　for　　the　　8-fold　　path　　(s.　　magga)

　　”loving-kindness”,　　is　　one　　of　　the　　4　　sublime　　abodes　　(brahma-viha^ra,　　q.v.).

　　a^rammana　　(q.v.);　　as　　condition　　s.　　paccaya　　(2).

　　the　　elements　　of　　the　　effort　　for:　　pa^risuddhipadha^niyanga　　(q.v.).

　　the　　3:　　mala　　(q.v.).

　　”happy　　course　　of　　existence”;　　s.　　gati.

　　a^sava　　(q.v.).

　　(lit.”thirst”):　　”craving”,　　is　　the　　chief　　root　　of　　suffering,　　and　　of　　the　　ever-continuing　　cycle　　of　　rebirths."What,　　o　　monks,　　is　　the　　origin　　of　　suffering?　　It　　is　　that　　craving　　which　　gives　　rise　　to　　ever-fresh　　rebirth　　and,　　bound　　up　　with　　pleasure　　and　　lust,　　now　　here,　　now　　there,　　finds　　ever　　fresh　　delight.　　It　　is　　the　　sensual　　craving　　(ka^ma-tanha^),　　the　　craving　　for　　existence　　(bhava-tanha^),　　the　　craving　　for　　non-existence　　(vibhava-tanha^)””　　(D.　　22).　　T.　　is　　the　　8th　　link　　in　　the　　formula　　of　　the　　dependent　　origination　　(paticcasamuppa^da,　　q.v.).　　Cf.　　sacca.
Corresponding　　to　　the　　6　　sense-objects,　　there　　are　　6　　kinds　　of　　craving　　craving　　for　　visible　　objects,　　for　　sounds,　　odours,　　tastes,　　bodily　　impressions,　　mental　　impressions　　(rúpa-,　　sadda-,　　gandha-,　　rasa-,　　photthabba-,　　dhamma-tanha^).　　(M.　　9;　　D.　　15)
Corresponding　　to　　the　　3-fold　　existence,　　there　　are　　3　　kinds:　　craving　　for　　sensual　　existence　　(ka^ma-tanha^),　　for　　fine-material　　existence　　(rúpa-tanha^),　　for　　immaterial　　existence　　(arúpa-tanha^).　　(D.　　33)
There　　are　　18　　”thought-channels　　of　　craving”　　(tanha^-vicarita)　　induced　　internally,　　and　　18　　induced　　externally;　　and　　as　　occurring　　in　　past,　　present　　and　　future,　　they　　total　　108;　　see　　A.　　IV,　　199;　　Vibh.,　　Ch.　　17　　(Khuddakavatthu-Vibhanga).
According　　to　　the　　dependent　　origination,　　craving　　is　　conditioned　　by　　feeling;　　on　　this　　see　　D.　　22　　(section　　on　　the　　2nd　　Truth).
Of　　craving　　for　　existence　　(bhava-tanha^　　)　　it　　is　　said　　(A.　　X,　　62):　　"No　　first　　beginning　　of　　the　　craving　　for　　existence　　can　　be　　perceived,　　o　　monks,　　before　　which　　it　　was　　not　　and　　after　　which　　it　　came　　to　　be.　　But　　it　　can　　he　　perceived　　that　　craving　　for　　existence　　has　　its　　specific　　condition.　　I　　say,　　o　　monks,　　that　　also　　craving　　for　　existence　　has　　its　　condition　　that　　feeds　　it　　(sa^haram)　　and　　is　　not　　without　　it.　　And　　what　　is　　it?　　”Ignorance”,　　one　　has　　to　　reply."　　-　　Craving　　for　　existence　　and　　ignorance　　are　　called　　"the　　outstanding　　causes　　that　　lead　　to　　happy　　and　　unhappy　　destinies　　(courses　　of　　existence)"　　(s.　　Vis.M.　　XVII,　　36-42).
The　　most　　frequent　　synonyms　　of　　tanha^　　are　　ra^ga　　(q.v.)　　and　　lobha　　(s.　　múla).

　　awareness　　of:　　one　　of　　the　　insight-knowledges;　　s.　　visuddhi　　VI.　　3.

　　thi^na,　　s.　　thi^na-middha　　(q.v.).

　　jha^na　　(q.v.).

　　the　　4　　Noble:　　sacca　　(q.v.).　　-　　2-fold　　knowledge　　of　　the　　t.;　　s.　　saccan~a^na.

　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　in　　the　　sensuous　　plane;　　s.　　deva　　(1).

　　as　　a　　general　　term　　for　　the　　5　　sense-organs　　(cakkhu-vatthu,　　etc　　)　　is　　frequent　　in　　the　　Com.,　　and　　often　　used　　together　　with　　a^rammana　　(object).　　This　　usage,　　however,　　is　　already　　indicated　　in　　the　　Abh.　　Canon:　　”Cakkhum　　p”etam...　　vatthum　　p”etam”　　(Dhs.　　§　　597;　　Vibh.,　　p.71,　　PTS):　　”cakkhuvin~n~a^nassa　　vatthu”　　(Dhs.　　§§　　679ff.).

　　”physical　　base”,　　i.e.　　the　　6　　physical　　organs　　on　　which　　the　　mental　　process　　is　　based,　　are　　the　　5　　physical　　sense-organs　　and,　　according　　to　　the　　Com.,　　the　　heart　　(hadaya-vatthu,　　q.v.)　　as　　the　　6th.　　This　　6th　　vatthu　　must　　not　　be　　confounded　　with　　the　　6th　　a^yatana,　　which　　is　　a　　collective　　name　　for　　all　　consciousness　　whatever.　　-　　(App.).

　　the　　3　　”abstentions”　　or　　abstinences,　　are:　　abstention　　from　　wrong　　speech,　　wrong　　(bodily)　　action　　and　　wrong　　livelihood;　　corresponding　　to　　right　　speech,　　action　　and　　livelihood　　of　　the　　8-fold　　Path　　(s.　　magga,　　3-5).　　By　　abstention　　is　　not　　simply　　meant　　the　　non-occurrence　　of　　the　　evil　　things　　in　　question,　　but　　the　　deliberate　　abstaining　　therefrom,　　whenever　　occasion　　arises.　　They　　belong　　to　　the　　”secondary”　　(not　　constant)　　mental　　concomitants　　obtaining　　in　　lofty　　consciousness　　(s.　　Tab.　　II).　　Cf.　　si^la.

　　s.　　si^la.

　　lahuta^　　(q.v.).

　　”not-self”,　　non-ego,　　egolessness,　　impersonality,　　...
is　　the　　last　　of　　the　　three　　characteristics　　of　　existence　　(ti-lakkhana,　　q.v.)　　The　　anatta^　　doctrine　　teaches　　that　　neither　　within　　the　　bodily　　and　　mental　　phenomena　　of　　existence,　　nor　　outside　　of　　them,　　can　　be　　found　　anything　　that　　in　　the　　ultimate　　sense　　could　　be　　regarded　　as　　a　　self-existing　　real　　ego-entity,　　soul　　or　　any　　other　　abiding　　substance.
This　　is　　the　　central　　doctrine　　of　　Buddhism,　　without　　understanding　　which　　a　　real　　knowledge　　of　　Buddhism　　is　　altogether　　impossible.　　It　　is　　the　　only　　really　　specific　　Buddhist　　doctrine,　　with　　which　　the　　entire　　Structure　　of　　the　　Buddhist　　teaching　　stands　　or　　falls.　　All　　the　　remaining　　Buddhist　　doctrines　　may,　　more　　or　　less,　　be　　found　　in　　other　　philosophic　　systems　　and　　religions,　　but　　the　　anatta^-doctrine　　has　　been　　clearly　　and　　unreservedly　　taught　　only　　by　　the　　Buddha,　　wherefore　　the　　Buddha　　is　　known　　as　　the　　anatta^-va^di,　　or　　”Teacher　　of　　Impersonality”.
Whosoever　　has　　not　　penetrated　　this　　impersonality　　of　　all　　existence,　　and　　does　　not　　comprehend　　that　　in　　reality　　there　　exists　　only　　this　　continually　　self-consuming　　process　　of　　arising　　and　　passing　　bodily　　and　　mental　　phenomena,　　and　　that　　there　　is　　no　　separate　　ego-entity　　within　　or　　without　　this　　process,　　he　　will　　not　　be　　able　　to　　understand　　Buddhism,　　i.e.　　the　　teaching　　of　　the　　4　　Noble　　Truths　　(sacca,　　q.v.),　　in　　the　　right　　light.　　He　　will　　think　　that　　it　　is　　his　　ego,　　his　　personality,　　that　　experiences　　suffering,　　his　　personality　　that　　performs　　good　　and　　evil　　actions　　and　　will　　be　　reborn　　according　　to　　these　　actions,　　his　　personality　　that　　will　　enter　　into　　Nibba^na,　　his　　personality　　that　　walks　　on　　the　　Eightfold　　Path.　　Thus　　it　　is　　said　　in　　Vis.M.　　XVI:

"Mere　　suffering　　exists,　　no　　sufferer　　is　　found;
The　　deeds　　are,　　but　　no　　doer　　of　　the　　deeds　　is　　there;
Nibba^na　　is,　　but　　not　　the　　man　　that　　enters　　it;
The　　path　　is,　　but　　no　　traveler　　on　　it　　is　　seen."

"Whosoever　　is　　not　　clear　　with　　regard　　to　　the　　conditionally　　arisen　　phenomena,　　and　　does　　not　　comprehend　　that　　all　　the　　actions　　are　　conditioned　　through　　ignorance,　　etc.,　　he　　thinks　　that　　it　　is　　an　　ego　　that　　understands　　or　　does　　not　　understand,　　that　　acts　　or　　causes　　to　　act,　　that　　comes　　to　　existence　　at　　rebirth　　....　　that　　has　　the　　sense-impression,　　that　　feels,　　desires,　　becomes　　attached,　　continues　　and　　at　　rebirth　　again　　enters　　a　　new　　existence"　　(Vis.M.　　XVII.　　117).
While　　in　　the　　case　　of　　the　　first　　two　　characteristics　　it　　is　　stated　　that　　all　　formations　　(sabbe　　sankha^ra^)　　are　　impermanent　　and　　subject　　to　　suffering,　　the　　corresponding　　text　　for　　the　　third　　characteristic　　states　　that　　"all　　things　　are　　not-self"　　(sabbe　　dhamma^　　anatta^;　　M.　　35,　　Dhp.　　279).　　This　　is　　for　　emphasizing　　that　　the　　false　　view　　of　　an　　abiding　　self　　or　　substance　　is　　neither　　applicable　　to　　any　　”formation”　　or　　conditioned　　phenomenon,　　nor　　to　　Nibba^na,　　the　　Unconditioned　　Element　　(asankhata^　　dha^tu).
The　　Anatta^-lakkhana　　Sutta,　　the　　”Discourse　　on　　the　　Characteristic　　of　　Not-self”,　　was　　the　　second　　discourse　　after　　Enlightenment,　　preached　　by　　the　　Buddha　　to　　his　　first　　five　　disciples,　　who　　after　　hearing　　it　　attained　　to　　perfect　　Holiness　　(arahatta).
The　　contemplation　　of　　not-self　　(anatta^nupassana^)　　leads　　to　　the　　emptiness　　liberation　　(sun~n~ata^-vimokkha,　　s.　　vimokkha).　　Herein　　the　　faculty　　of　　wisdom　　(pan~n~indriya)　　is　　outstanding,　　and　　one　　who　　attains　　in　　that　　way　　the　　path　　of　　Stream-entry　　is　　called　　a　　Dhamma-devotee　　(dhamma^nusa^ri;　　s.　　ariya-puggala);　　at　　the　　next　　two　　stages　　of　　sainthood　　he　　becomes　　a　　vision-attainer　　(ditthippatta);　　and　　at　　the　　highest　　stage,　　i.e.　　Holiness,　　he　　is　　called　　”liberated　　by　　wisdom”　　(pan~n~a^-vimutta).
For　　further　　details,　　see　　paramattha-sacca,　　paticca-samuppa^da,　　khandha,　　ti-lakkhana,　　na^ma-rúpa,　　patisandhi.
Literature:　　Anatta^-lakkhana　　Sutta,　　Vinaya　　I,　　13-14;　　S.22.　　59;　　tr.　　in　　Three　　Cardinal　　Discourses　　of　　the　　Buddha　　(WHEEL　　17).　　-　　
Another　　important　　text　　on　　Anatta^　　is　　the　　Discourse　　on　　the　　Snake　　Simile　　(Alagaddúpama　　Sutta,　　M.　　22;　　tr.　　in　　WHEEL　　48/49)　　.　　
Other　　texts　　in　　"Path".　　-　　Further:　　Anatta^　　and　　Nibba^na,　　by　　Nyanaponika　　Thera　　(WHEEL　　11);　　
The　　Truth　　of　　Anatta^,　　by　　Dr.　　G.　　P.　　Malalasekera　　(WHEEL　　94);　　
The　　Three　　Basic　　Facts　　of　　Existence　　III:　　Egolessness　　(WHEEL　　202/204)

　　”volition”,　　will,　　is　　one　　of　　the　　seven　　mental　　factors　　(cetasika,　　q.v.)　　inseparably　　bound　　up　　with　　all　　consciousness,　　namely　　sensorial　　or　　mental　　impression　　(phassa),　　feeling　　(vedana^),　　perception　　(san~n~a^),　　volition　　(cetana^),　　concentration　　(sama^dhi),　　vitality　　(ji^vita),　　advertence　　(manasika^ra).　　Cf.　　Tab.　　II,　　III.
With　　regard　　to　　karmical　　volition　　(i.e.　　wholesome　　or　　unwholesome　　karma)　　it　　is　　said　　in　　A.　　VI,　　13:　　"Volition　　is　　action　　(karma),　　thus　　I　　say,　　o　　monks;　　for　　as　　soon　　as　　volition　　arises,　　one　　does　　the　　action,　　be　　it　　by　　body,　　speech　　or　　mind."　　For　　details,　　s.　　paticca-samuppa^da　　(10),　　karma.

　　ma^na　　(q.v.);　　further　　s.　　samyojana.

　　effort　　of:　　s.　　padha^na.

　　image　　(during　　concentration):　　s.　　nimitta,　　kasina,　　sama^dhi.

　　the:　　sankhata　　(q.v.).

　　evil　　views　　with　　fixed　　d.:　　niyata-miccha^-ditthi　　(q.v.).　　Men　　with　　fixed　　d.:　　niyata-puggala　　(q.v.).　　See　　gati.

　　upa^saka　　(q.v.)　　.

　　”woeful　　course”　　(of　　existence);　　s.　　gati.

　　8　　sources　　of　　e.:　　samvega-vatthu　　(q.v.).　　The　　4　　places　　rousing　　emotion;　　samvejani^ya-ttha^na　　(q.v.).

　　mental:　　s.　　cetasika.　　-　　F.　　of　　absorption,　　s.　　jha^na　　-　　F.　　of　　enlightenment,　　s.　　bojjhanga.

　　The　　10　　f.　　binding　　to　　existence;　　s.　　samyojana.

　　cf.　　pan~n~a^,　　vipassana^,　　n~a^na.

　　and　　ji^vitindriya:　　”Life,　　vitality”,　　may　　be　　either　　physical　　(rúpa-ji^vitindriya)　　or　　mental　　(na^ma-ji^vitindriya).　　The　　latter　　is　　one　　of　　the　　mental　　factors　　inseparably　　associated　　with　　all　　consciousness;　　cf.　　na^ma,　　cetana^,　　phassa.

　　”lightness”,　　or　　”agility”,　　may　　be　　of　　3　　kinds:　　of　　corporeality　　(rúpassa　　lahuta^;　　s.　　khandha,　　I　　),　　of　　mental　　factors　　(ka^ya-lahuta^),　　and　　of　　consciousness　　(citta-lahuta^).　　Cf.　　Tab.　　II.

　　(regarding　　the　　absorptions):　　s.　　vasi^.　　-　　8　　stages　　of:　　abhibha^yatana　　(q.v.).

　　one,　　the:　　gotrabhú　　(q.v.).

　　”altruistic　　(or　　sympathetic)　　joy”,　　is　　one　　of　　the　　4　　sublime　　abodes　　(brahma-viha^ra,　　q.v.).

　　(rúpa,　　ka^ya,　　citta):　　”elasticity”　　(of　　corporeality,　　mental　　factors,　　consciousness);　　s.　　khandha　　(I)　　and　　Tab.　　II.

　　s.　　lahuta^.

　　karmically:　　avya^kata　　(q.v.);　　n.　　feelings,　　s.　　vedana^.

　　mark,　　sign;　　image;　　target,　　object;　　cause,　　condition.　　These　　meanings　　are　　used　　in,　　and　　adapted　　to,　　many　　contexts　　of　　which　　only　　the　　doctrinal　　ones　　are　　mentioned　　here.
1.”Mental　　(reflex-)　　image”,　　obtained　　in　　meditation.　　In　　full　　clarity,　　it　　will　　appear　　in　　the　　mind　　by　　successful　　practice　　of　　certain　　concentration-exercises　　and　　will　　then　　appear　　as　　vividly　　as　　if　　seen　　by　　the　　eye.　　The　　object　　perceived　　at　　the　　very　　beginning　　of　　concentration　　is　　called　　the　　preparatory　　image　　(parikamma-nimitta).　　The　　still　　unsteady　　and　　unclear　　image,　　which　　arises　　when　　the　　mind　　has　　reached　　a　　weak　　degree　　of　　concentration,　　is　　called　　the　　acquired　　image　　(uggaha-nimitta).　　An　　entirely　　clear　　and　　immovable　　image　　arising　　at　　a　　higher　　degree　　of　　concentration　　is　　the　　counter-image　　(patibha^ga-nimitta).　　As　　soon　　as　　this　　image　　arises,　　the　　stage　　of　　neighbourhood　　(or　　access)　　concentration　　(upaca^ra-sama^dhi)　　is　　reached.　　For　　further　　details,　　s.　　kasina,　　sama^dhi.
2.”Sign　　of　　(previous)　　kamma”　　(kamma-nimitta)　　and　　”sign　　of　　(the　　future)　　destiny”　　(gati-nimitta);　　these　　arise　　as　　mental　　objects　　of　　the　　last　　karmic　　consciousness　　before　　death　　(marana^sanna-kamma;　　s.　　karma,　　III,　　3).
Usages　　(1)　　and　　(2)　　are　　commentarial　　(s.　　App.).　　In　　sutta　　usage,　　the　　term　　occurs,　　e.g.　　as:
3.”Outward　　appearance”:　　of　　one　　who　　has　　sense-control　　it　　is　　said-　　that　　"he　　does　　not　　seize　　upon　　the　　general　　appearance”　　of　　an　　object　　(na　　nimittagga^hi^;　　M.　　38,　　D.　　2;　　expl.　　Vis　　I,　　54f;　　see　　si^la).
4.”Object”:　　the　　six　　objects,　　i.e.　　visual,　　etc.　　(rúpa-nimitta;　　S.　　XXII,　　3).　　Also,　　when　　in　　explanation　　of　　animitta-cetovimutti,　　signless　　deliverance　　of　　mind　　(s.　　cetovimutti,　　vimokkha),　　it　　is　　said,　　”sabba-nimitta^nam　　amanasika^ra^”,　　it　　refers　　to　　the　　6　　sense-objects　　(Com.　　to　　M.　　43),　　and　　has　　therefore　　to　　be　　rendered　　"by　　paying　　no　　attention　　to　　any　　object　　(or　　object-ideas)."　　-　　A　　pleasant　　or　　beautiful　　object　　(subha-nimitta,　　q.v.)　　is　　a　　condition　　to　　the　　arising　　of　　the　　hindrance　　of　　sense-desire;　　a　　”repellent　　object”　　(patigha-nimitta)　　for　　the　　hindrance　　of　　ill-will;　　contemplation　　on　　the　　impurity　　of　　an　　object　　(asubha-nimitta;　　s.　　asubha)　　is　　an　　antidote　　to　　sense-desire.
5.　　In　　Pts.M.　　II,　　in　　a　　repetitive　　series　　of　　terms,　　nimitta　　appears　　together　　with　　uppa^do　　(origin　　of　　existence),　　pavattam　　(continuity　　of　　existence),　　and　　may　　then　　be　　rendered　　by　　”condition　　of　　existence”　　(s.　　Path,　　194f.).

　　As　　signifying　　the　　mental　　reflex-image　　occurring　　in　　meditation,　　this　　term,　　singly　　or　　in　　compounds　　(parikkamma-,　　uggaha-,　　patibha^ga-n.),　　is　　found　　only　　in　　the　　Com.,　　Vis.M.,　　etc.　　The　　same　　holds　　good　　for　　kamma-nimitta,　　gati-nimitta.