參見（梁＿慧晈）《高僧傳·畺良耶舍傳》。 - 顧偉康編

參見（梁＿慧晈）《高僧傳·僧伽提婆傳》。 - 顧偉康編

參見（梁＿慧晈）《高僧傳·求那毗地傳》。 - 顧偉康編

參見（梁＿慧晈）《高僧傳·畺良耶舍傳》。 - 顧偉康編

僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來遊此土。隸名于楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧俨至于泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標。將建伽藍。于其標下掘得古香積寺銘記並金像一軀。上有普照王佛字。居人歎異雲。天眼先見。吾曹安得不施乎。于是爭求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各叁尺許。人莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮于人。宜疾別圖生計。因而裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。爲之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵見國祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去叁十年後果有僧。俗姓全爲檀那矣。通天萬歲中于山陽衆中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石獅子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設福不唐捐。卻彼身災則求馬。警其風厄則索扇。或認盜夫之錢。或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方莫測恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內道場。尊爲國師。尋出居薦福寺。嘗獨處一室。而頂上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗于內殿。語師曰。京邑無雨已是數月。願師慈悲解朕憂迫。師將瓶水泛灑。俄頃陰雲驟起甘雨大降。中宗大喜。诏賜所修寺額以臨淮寺爲名。師請以普照王寺爲名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天後廟諱。乃改爲普光王寺。仍禦筆親書其額以賜焉。至四年叁月二日。于長安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔漆身供養。俄而大風欻起臭氣遍滿。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養。即今塔是也。後中宗問萬回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是觀音化身也。法華經普門品雲。應以比丘比丘尼等身得度者。即皆現之而爲說法。此即是也。先師至長安。萬回禮谒甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後不數月回亦卒。 - 顧偉康編

僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京辇。禀素崇信戒行清嚴。檀舍是修慈悲在念。以顯慶年內奉敕與使人相隨禮觐西國到大覺寺。于金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又于菩提院內無憂樹下。雕刻佛形及觀自在菩薩像。盛興慶贊時人歎希。後還唐國。又奉敕令往交址采藥。于時交州時屬大儉人物餓饑。于日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號爲常啼菩薩也。纔染微疾奄爾而終。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

僧伽跋澄。此雲衆現。罽賓人。毅然有淵懿之量。曆尋名師備習叁藏。博覽衆典特善數經。暗誦阿毗昙毗婆沙貫其妙旨。常浪志遊方觀風弘化。符堅建元十七年。來入關中。先是大乘之典未廣。禅數之學甚盛。既至長安鹹稱法匠焉。符堅秘書郎趙正崇仰大法。嘗聞外國宗習阿毗昙毗婆沙而跋澄諷誦。乃四事禮供。請譯梵文。遂共名德法師釋道安等集僧宣譯。跋證口誦經本。外國沙門昙摩難提筆受爲梵文。佛圖羅剎宣譯。秦沙門敏智筆受爲晉本。以僞秦建元十九年譯出。自孟夏至仲秋方訖。初跋澄又赍婆須蜜梵本自隨。明年趙正複請出之。跋澄乃與昙摩難提及僧伽提婆叁人共執梵本。秦沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。安公法和對共校定。故二經流布傳學迄今。跋澄戒德整峻虛靖離俗。關中僧衆則而象之。後不知所終。佛圖羅剎。不知何國人。德業純粹該覽經典。久遊中土善閑漢言。其宣譯梵文見重符世。 - 顧偉康編

僧伽提婆此言衆天。或雲提和。音訛故也。本姓瞿昙氏。罽賓人。入道修學遠求明師。學通叁藏尤善阿毗昙心。洞其纖旨。常誦叁法度論晝夜嗟味。以爲入道之府也。爲人俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務在誨人。恂恂不怠。符氏建元中來入長安。宣流法化。初僧伽跋澄出婆須蜜及昙摩難提所出二阿含毗昙廣說叁法度等凡百余萬言。屬慕容之難戎敵紛擾。兼譯人造次未善詳悉。義旨句味往往不盡。俄而安公棄世未及改正。後山東清平提婆。乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍積博明漢語。方知先所出經多有乖失。法和慨歎未定。乃更令提婆出阿毗昙及廣說衆經。頃之姚興王秦。法事甚盛。于是法和入關。而提婆渡江。先是廬山慧遠法師。翹勤妙典廣集經藏。虛心側席延望遠賓。聞其至止即請入廬嶽。以晉太元中請出阿毗昙心及叁法度等。提婆乃于般若臺。手執梵文口宣晉語。去華存實務盡義本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來遊京師。晉朝王公及風流名士莫不造席致敬。時衛軍東亭侯琅琊王珣淵懿有深信。荷持正法建立精舍。廣招學衆。提婆既至。珣即延請。仍于其舍講阿毗昙。名僧畢集。提婆宗致既精詞旨明析。振發義理。衆鹹悅悟。時王彌亦在座聽。後于別屋自講。珣問法綱道人阿彌所得雲何。答曰。大略全是小未精核耳。其敷析之明易啓人心如此。其冬珣集京都義學沙門釋慧持等四十余人。更請提婆重譯中阿含等。罽賓沙門僧伽羅叉執梵本。提婆翻爲晉言。至來夏方訖。其在江洛左右所出衆經百余萬言。曆遊華戎備悉風俗。從容機警善于談笑。其道化聲譽莫不聞焉。後不知所終。 - 顧偉康編

僧伽跋摩。此雲衆铠。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解叁藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。鹹宗事之。號曰叁藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此寺。崇其供養以表厥德。跋摩共觀加塔叁層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不辍。僧衆歸集道化流布。初叁藏法師明于戒品。將爲影福寺尼慧果等重受具戒。是時二衆未備。而叁藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都。衆乃共請跋摩爲師繼軌叁藏。祇洹慧義擅步京邑。謂爲矯異執志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四衆殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先叁藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。于長幹寺招集學士。更請出焉。寶雲譯語。觀自筆受。考核研校一周乃訖。續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文等。跋摩遊化爲志不滯一方。既傳經事訖辭還本國。衆鹹祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不詳其終。 - 顧偉康編

僧伽婆羅。梁言僧養。亦雲僧铠。扶南國人也。幼而穎悟。早附法津。學年出家。偏業阿毗昙論。聲榮之盛有譽海南。具足已後廣習律藏。勇意觀方樂崇開化。聞齊國弘法。隨舶至都。住正觀寺。爲天竺沙門求那跋陀之弟子也。複從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數國書語。值齊曆亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室棲閑養素資業。大梁禦宇搜訪術能。以天監五年。被敕征召于楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經。解脫道論等是也。初翻經日。于壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然後乃付譯人盡其經本。敕沙門寶唱慧超僧智法雲及袁昙允等。相對疏出。華質有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引爲家僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財。以爲嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正觀。春秋六十有五。梁初又有扶南沙門曼陀羅者。梁言弘弱。大赍梵本遠來貢獻。敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經叁部合一十一卷。雖事傳譯未善梁言。故所出經文多隱質。時有居士木道賢。以天監十五年獻優婁頻經一卷。文既尟具。不辯來由。又有太學博士江泌女僧法者。小年出家有時靜坐。閉目誦出淨土妙莊嚴等經。始從八歲終于十六。總出叁十五卷。天監年中在華光殿。親對武帝誦出異經。楊都道俗鹹稱神授。若驗佛經斯唯宿習未可余談竊尋外典。生知者聖。學知者次。此則局談今身昧于過往耳。若不然者。何以辨內外賢聖淺深之通塞哉。如前傳昙谛之憶書鎮。近俗崔子之念金環。代有斯蹤。定非外托。逮太清中。湘東王記室虞孝敬。學周內外。撰內典傳要叁十卷。該羅經論。條貫釋門。諸有要事備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。渚宮陷沒便襲染衣。更名道命。流離關輔亦有著述。雲雲。 - 顧偉康編

釋僧伽者。蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會本康居國人便命爲康僧會也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語。詳其何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。爲僧之後誓志遊方。始至西涼府。次曆江淮。當龍朔初年也。登即隸名于山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧俨同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。志之言。決于此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人歎異雲。天眼先見。吾曹安得不舍乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各叁尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使诏赴內道場。帝禦法筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內中往薦福寺安置。叁月二日俨然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十叁。法臘罔知。在本國叁十年。化唐土五十叁載。帝慘悼黯然。于時穢氣充塞。而形體宛如。多現靈迹。敕有司給絹叁百匹俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填[門@壹]。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬回師曰彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不雲乎。應以比丘身得度者。故現之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮于人。宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。爲之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵。見國祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。叁十年後果有僧。俗姓全爲檀那矣。通天萬歲中于山陽衆中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安。驸馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設功不唐捐。卻彼身災則求馬也。警其風厄則索扇欤。或認盜夫之錢或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗敕恩度弟子叁人慧岸慧俨木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多曆年所。嘗現形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來求買矣。遠近嗟歎。又嘗于洪井化易材木。結筏而至焉。大曆中州將勒寺知十驿。俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現形于內殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠宣放。仍赍舍絹叁百匹雜彩千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內供養。又幹元中州牧李亡名有推步者。雲爲土宿加臨災當惡弱。伽忽現形撫李背曰。吾來福至汗出災銷。後無他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫無不遍焉。長慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形俨若無損。鹹通中龐勳者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證聖大師也文德元年外寇侵轶。州將嬰城拒敵。伽現形于城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時溥。令張谏攻于北城。除剿戮外有五百余人。拘鞠場中。谏憑案恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。谏遂縱之而逸。幹甯元年太守臺蒙夢伽雲。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士逾壘而入蒙初不知。複夢一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆于時乞風者分風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄夢于州民言。不宜輕敵。如是達于州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。榜曰大聖僧伽和尚。有所乞願多遂人心。李北海邕胡著作浩各爲碑頌德。今上禦宇也留心于此。其年叁月有尼遊五臺山回。因見伽于塔頂作嬰孩相。遂登剎柱舍身命供養。太平興國七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預構柴樓自持蠟炬焚身供養。災燎之中經聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木叁根沼淮而下。至近浮橋且止。收爲塔心柱焉。續敕殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以爲寺額。後避天後禦名。以光字代之。近宣索僧伽實錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言爲名。華言解脫也。自幼從伽爲剃[髟/采]弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧雲。吾有弟子木叉。葬寺之西。爲日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可叁尺許乃獲坐函。遂啓之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百余顆。表進上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜谥曰真相大師。于今侍立于左。若配飨焉。弟子慧俨。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執侍瓶錫。從楚州發至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。俨侍十一面觀音菩薩旁。自爾诏僧伽上京師中宗別敕度俨並慧岸木叉叁人。各別賜衣缽焉。 - 顧偉康編