八祖左溪尊者。諱玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂爲烏傷人也。母葛氏初妊。夢乘羊車飛空蹑虛。而覺身重。自茲已後。葷血惡聞。殆乎産蓐。亦如初寐。後心輕體安。嬰兒不啼。莞胡板切。小笑貌爾而笑。九歲出家。師授其經。日過七紙。如意元年閏五月十九日。敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師。受滿足戒。旋學律範。又博覽經論。搜求異同。尤切涅盤。常恨古人雖有章疏。判斷未爲平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禅師商榷音角。揚榷大舉秘要。雖互相述許。大旨未周。聞天臺一宗可以清衆滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺小威法師。竭力以親附之。不患貧苦。達法華淨名大論止觀禅門等。凡一宗之教迹研核至精。後依恭禅師。重修觀法。博達儒書。兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見。獨以止觀。以爲入道之程。作安心之域。雖衆聖繼想。而以觀音悲智。爲事行良津。遊心十乘。谛冥叁觀。四悉利物。六即體遍。雖致心物表身厭人寰。情捐舊廬。志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪岩。因以爲號。獨坐一室。叁十余秋。麻纻爲衣。粝蔬充食。有願生兜率宮。必資福事。乃營殿壁。缋觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。歎未曾有。此後或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經。時有盲狗。來至山門。長嗥宛轉于地。師憫之。焚香精誠。爲狗忏悔。不踰旬日。雙目豁明。至開元十六年。刺史王止容屈師出山暫居城下。師辭疾仍歸本居。厥後誨人匪倦。講不待衆。一郁多羅四十余年。一尼師壇終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經典。不然一燭。非因觐聖容。不行一步。其細行修心。蓋徇律法之製。遂得遠域沙門。鄰境耆耋。擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈禀。建其殿宇。形像累二。磚塔缋事。不用牛膠。悉調香汁。天臺之教鼎盛。何莫由斯也。心不離定中。口不嘗藥味。耄期之歲同于壯齡。一日顧謂門人曰。吾衆事雲。畢年旦暮焉六即道圓。萬行無得。戒爲心本。汝等師之。天寶十叁年九月十九日。薄疾而終。春秋八十有。僧夏六十有一。四輩號恸。如慕如疑。香木幢幡。雷動山谷。鄉人或夢師居寶閣第四重者。寤告鄰與之夢協。兜率天者第四天也。願力所屆。廣度人天。既荼毘已。門人分半舍利。建塔于州之東源。申永慕也。生嘗撰法華經科文二卷。付法弟子。衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺法源。神邕常州福業寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。龆年慕道。志意求師。不逾叁年。思過半矣。行其道者。號左溪焉。第其傳法。號八祖矣。禹山沙門神回著乎真贊。 - 顧偉康編

五祖章安尊者。諱灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州宜興人也。祖世避地東瓯。因而不返。今爲臨海之章安焉。父夭早亡。母親鞠養。生甫叁月。孩而欲名。思審物類。未知所目。母夜稱佛法僧名。師仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡爲字。及年七歲。還爲拯公弟子。日進文詞。玄儒並骛。清藻才绮。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。洎拯師厭世。沐道天臺。承習定網。罔有虧緒陳至德元年。從大師出居光宅。研繹觀門。頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江州。勝地名山盡皆遊憩。叁宮廬阜九向衡峰。無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從大師。戾郎計切。來也止邗溝邗音寒。邗溝水名。在廣陵居禅衆寺。爲法上將。日討幽求。俄隨大師。東旋止于臺嶽。晚出稱心精舍。開講法華。跨朗籠基。超于雲印。方集奔隨。負笈屯湧。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道勝。意之未許。求借義記。尋閱淺深乃知。體解心醉有所從矣。因廢講散衆。投足天臺。餐禀法華。發誓弘演。至十七年。大師現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授晉王。五體投地。悲淚頂受。事遵賓禮。情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送師還山。爲大師設千僧齋。置國清寺。即昔有晉昙光道猷之故迹也。前峰佛隴寺號修禅。在陳之日。大師初建。隴南十裏曰丹丘。經行平正。瞻望顯博。大師標基刊本。欲建道場。未果心期。故遺囑斯在。王工入谷。即事修營。置臬古公切引繩。一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣。采巡本國。萬裏川途。人野畢慶。以檀越升位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊。酬對如響。言無失厝。臣主榮歎。前遣員外散騎侍郎張幹威。送還山寺。施物叁千段氈叁百領。又設千僧齋。寺廟臺殿。更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯實海西之壯觀也。遠符大師之言。具如別傳。仁壽二年下令。延請雲。夏序炎赫。道體休宜。禅悅資神。故多佳致。近令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智者義疏。判釋經文。禅師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。並華經疏。隨使入京也。伫遲來儀。書不盡意。師持衣負錫。高步入宮。叁夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不伸請。並隨問接對。周統玄籍後遣信送還。嚫遺隆倍。大業七年。治兵涿野。親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右。備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道。追思大師。感慕動容。下敕迎師。遠至行所。引見天扆于蟻切。天子所居也敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻。送還臺寺。爾後王人繼至房無虛月。師縱懷丘壑。絕迹世累。定慧兩修。語默雙化。乃有名僧大德近城遠方希睹叁觀十如及以心塵使性。並拜手投身。請祈天鼓。皆疏瀹情性。澡雪胸襟。叁業屢增二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終于國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人衆侶瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。發口叁稱阿彌陀佛。低身就臥。累手當心。色白歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。嘗有同學智晞。大師親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終雲。吾生兜率矣。見師智者寶座行列皆悉有人。惟一座獨空雲。卻後六年。章安法師升此。說法焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。窆保驗切。下棺也于寺之南山。遠近奔號。喧震林谷。初師化流囂俗。神用弘方。村人于法龍去山叁十余裏。染患將絕。衆治不愈。其子奔馳。入山祈禱求救。師爲轉法華經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香。入鼻應時痊複又樂。安南嶺地曰安洲。碧樹清溪。泉流伏溺。人徑不通。師留連愛玩。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浃旬。白沙通湧。平如玉鏡。師以感通相顯。不違前願。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗于章安攝靜寺。講涅盤經。值海賊上抄道俗奔委。師方撾鍾就講。顔無懾章涉切。怯也懼。賊徒麾旛詣寺。忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈余雄悍奮發。群睹驚憚一時退散。嘗于佛隴。講暇攜引學徒。累石爲塔。別須二片用構塔門。弟子光英先以車運一石。鹹疑厚大。更欲旁求。複勞神力。師舉杖聊撝前所運石。飒然驚列說文曰。列分解也遂折爲兩段。厚薄等均。用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相實多。自師受業天臺又禀道衡嶽。南嶽天臺叁世相繼宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅盤金光明淨名等經。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才雲行雨施或同天網。乍擬璎珞。能領唯師一人。其私記大師詞旨。及自製義記。並雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英後生標俊優柔教義。與國清寺衆佥共紀其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法宣爲文。其詞甚麗。見于別集。 - 顧偉康編

叁祖南嶽尊者。諱慧思。姓李氏。武津人也。少以寬慈。頂生肉髻。耳有重輪。象視牛行。勝相莊嚴。與世自異。嘗夢梵僧勉令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。奉持守素。梵行清潔。及禀具戒。日唯一食。不受別施。回棲幽靜。杜絕將迎。誦法華等經。所至小庵被人所焚。隨顯疠音例。疫病疾。求誠乞忏。還創草室。持經如故。其患平複。仍夢。梵僧數百形服瑰公回切。大也異祈請師僧。加羯磨法。具足成就。驚寤方知夢受。勤務更深。無棄昏曉。又夢。彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉複精進。靈瑞重沓達合切供養嚴備。若有天童侍衛因讀妙勝定經歎禅功德。發心修定。時北齊禅師聚徒數百。衆法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節。營僧爲業。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心。理事籌音俦。算也度。訖此兩時。未有所證。又于來夏。束身長坐。系念在前。始叁七日發少靜觀。見一生善惡業相。倍複勇猛。遂動八觸。發本初禅。禅障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源。業非可得。身如雲影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定。心境廓然。夏竟受歲。慨口概切。太息也無所獲。自傷昏沈。生爲空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍忽郭切。揮霍也爾開悟。法華叁昧。大乘法門。一念明達。十六特勝。背舍徐入。便自通徹。不由他悟。研練愈久。前觀轉增。名行遠聞。四方欽德。學徒日盛。機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻。用攝自他。衆雜精粗。是非由起。怨嫉鸩直禁切。以毛曆飲食能殺人毒。毒所不傷。異道興謀。謀不爲害。乃顧徒屬曰。大聖在世。不免流言。況吾無德。豈逃此責。責是宿作。時至須受。此私事也。然我佛法不久應滅。當往何方以避此難。時空聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國亂。前路梗塞。權止大蘇山。數歲之間。歸從如市。每示衆曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓亦不得。得亦非真。由是供以事資。誨以理味。秖欲學者悟自本心。因以道俗福施。造金字般若金字法華琉璃寶函。衆請講二經。實時玄敘隨文造盡。莫非幽赜。後命大師代講金經。至一心具萬行處。大師有疑。師曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔一心頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。遂咨受法華行法叁七境界。大領玄旨。又谘師位即十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。然其謙退言難見實。本迹叵詳。後在大蘇。弊于烽警上音峰。烽燧候表也。邊有警則舉火。晝曰燧。夜曰烽山侶棲遑不安其地。將四十余僧徑趣南嶽。時陳光大二年歲次戊子夏六月二十二日也。至即告曰。吾止此滿十年耳。先是梁僧慧海居衡嶽寺。及見師欣如舊識。以寺請師止之。海遷他所。師複徙衆方廣。靈迹懋異具如別記。嘗曰。吾前世曾履此處。因遊嶽頂。遲立林泉。其處竦淨。若有所憶。尋指岩叢曰。吾前身于此入定。賊斬吾首。衆共掘之。獲聚骨。果無首。今名一生岩者是也。複指盤石曰。此下亦吾前世骸骨。衆舉石驗。果得紅白骨。聯若鈎鎖。即其地累石瘗于罽切。埋也骨。危其巅爲二生塔。徘徊東上見石門窅隩上音杳曰。此靈岩幽戶過者必增道力。乃古寺也。吾先亦嘗棲托。因斧蒙密處。果得僧用器皿堂宇層甓並的切。磚也之基。其地爽垲高明之地曰爽垲。左傳曰。請更諸爽垲。文選曰。處高泉而爽垲適大嶽心。于是築臺。爲衆說般若。因號叁生藏。事驗非一。陳朝碩學莫不歸宗。時有異道。懷嫉密告陳主。誣師北僧陰受齊券掘斷嶽心。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日複進召師。師謂使曰。尊使先行貧道續來。師飛錫而往至京。四門俱見師入。監使同時共奏。帝驚異引見。敕承靈應。乃迎下都。止棲玄寺。一無所問。先有小蜂。飛螫師額。尋有大蜂。咬殺小者。銜首師前。飛揚而去。不久謀罔一人暴死。二爲猘居例切。狂犬。宋書曰。張收嘗爲猘犬所傷。食蝦蟆鲙而愈狗齧死。蜂相所征。于是驗矣。師往瓦官。遇雨不濕。履泥不汙。僧正慧皓音杲與諸學徒相逢于路曰。此神異人如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹敬重之至。奉以犀枕。別將夏侯孝威往寺禮觐。在道默念吳儀同所奉枕。欲得一見。比至師所。將行致敬。師便語威。欲見犀枕。可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾師到。威懷仰之。言于道俗。故貴賤皂素悉歸向之。趣歸南嶽。不敢延留。帝餞以殊禮。目爲大禅師。人舡供給送到江渚。師曰。寄迹南嶽。止十年耳。期滿當移。時衆不識其旨。及還山。每歲陳主叁信參勞。供施衆積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形大小。或寂示藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下。半山道場大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告衆曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛叁昧方等忏悔。行是行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無。吾當遠離。苦行事難。竟無答者。因屏衆斂念。泯然命盡。小僧靈辯見師氣絕。號吼大叫。師便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖相迎。論受生處。何意驚動。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。谛坐至盡。鹹聞異香滿室。頂暖身軟。色如生。春秋六十有四。即陳太建九年歲次丁酉六月二十二日也。取驗十年。宛然符合。師平日服布素。寒則實以艾。徒屬服章率皆如此。凡有著作。口授成章。無所刪改。四十二字門兩卷。無诤行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禅要叁智觀門等五部各一卷。並行于世。南山律師贊曰。自江東佛法弘重義門。至于禅法。蓋蔑如也。而南嶽尊者慨思南服。定慧雙開。晝談義理。夜便思擇。故所發言無非致遠。因定發慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特能自勝持。見者回心。不覺傾伏。善識人心。鑒照冥機。讷于言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如缯纩皮革。多由損生。故其徒服章率皆以布。寒則艾。衲用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。唯斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯。屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法。不雲得成。若乞若得。蠶綿作衣。准律結科。斬舍定矣。約情貪附。何由縱之。唯南嶽獨斷高遵聖檢居奄切。書檢印窠封題也者也。 - 顧偉康編

七祖天宮尊者。諱慧威。姓留氏。東陽人也。[髟/忽]角之年。露其舊習。抉開愛網。徑入空門。不滯一方。仍參叁益。聞缙雲大威禅師盛行禅法。裹足造焉。刻志忘勞。睹威牆奧。一日千裏。罔不推稱。至有成業。時謂小威。然其樂靜居山。罕交人事。指教門人不少傑出者。左溪一人而已。師嘗修止觀。匪棄光陰。說與行而並馳。語將默而齊貫。落然汪汪然。人無德而名焉。 - 顧偉康編

二祖北齊尊者。諱慧文德行未見本傳當齊高之世齊是國號。高謂高祖渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高歡次洋方受魏禅。都邺在相州。即北齊也獨步河淮無競化者。故雲河北。淮謂南。行化于世法門非世所知明所證既深。非余所知履地戴天。莫知高厚尊者法行于世。如履地不知地之厚。戴天不知天之高尊者用心一依釋論。論是龍樹所說。准付法藏。龍樹是金口祖承第十叁師。尊者橫承禀以爲師也。故翰林梁肅曰。大雄示滅。學路派別。世既下衰。教亦陵遲。故龍樹大士病之。遂用權略製諸外道。乃括十二部經。發明宗極。微言東流。我北齊禅師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽。斯言盡之。後學尊敬不敢正斥其諱。以北齊尊者稱焉。 - 顧偉康編

九祖荊溪尊者。諱湛然。姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。家本業儒。師獨有拔俗之志。童[齒*鬥]邈上初謹切。毀齒也。下亡卓切。遠也焉異于常倫。年二十余。受經于左溪。左溪與之言大駭。異日左溪謂曰。汝何夢乎。對曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪。遊大河之中。左溪曰。噫汝當以止觀二法度群生于生死淵乎。乃授以本師所弘之法。師德宇凝粹神鋒爽拔。其密識深行沖氣慧用。方寸之間。合于天倪。至是始以處士傳道。學者悅隨。如群流趣于大川也。天寶初年。解逢掖而登僧籍。遂往越州昙一律師法集。廣尋持犯開製之律範焉。複于吳郡開元寺。敷行止觀。無何左溪捐代挈密藏。獨運于東南。謂門人曰。道之難行也。我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩于空。或膠于有。自病病他。道用不振。將欲取正。舍予誰歸。于是大啓上法。旁羅萬行。盡攝諸相。入于無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃廣祖師所傳章句。凡十數萬言。心度諸禅。身不踰矩。叁學俱熾。群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功。行止觀之盛始師之力也。天寶末大曆初。诏書連征。辭疾不就。當大兵大饑之際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以爲依怙。然慈以接之守之。大布而衣。一床而居。以身誨人。耆艾不息。建中叁年二月五日。示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道無方。性無體。生欤死欤。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡爲叁因。在聖爲叁德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。善利利人。在此而已。爾其志之。言訖隱幾泊白各切。揚雅草玄曰。自守泊如也如而化。春秋七十有二。法臘叁十四。門人號咽。奉全身起塔。祔音附于智者大師茔兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂迩其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑。開發後滯。則有法華釋簽法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華叁昧補助儀一卷。方等忏補阙儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記叁卷。重治定涅盤疏十五卷。金錍論一卷。及止觀義例止觀大意文句十妙不二門等。盛行于世。述叁部記成。師親書寄姑蘇開元寺大藏。語刊小石碑。至今存焉。亦錄于此。庶見慈悲爲人之心也。其又曰。開元十六年首。遊浙東尋師訪道。至二十年。于東陽金華。遇方岩和尚。示以天臺教門。授止觀等本。遂求學于左溪大師。蒙誨以大旨。自惟識昧。凡所聞見。皆紀于紙墨。暨至德中。移隸此寺。幹元已來。攢成卷軸。蓋欲自防迷謬。而四方道流。偶複傳寫。今自覺衰疾。諸無所任。留此本兼玄疏兩記共叁十卷。以寄此藏。傥于先師遺文。碑補萬一。則不負比來之誠。幸衆共守護。以贻後學。大曆十二祀孟秋。沙門湛然記。 - 顧偉康編

六祖法華尊者。諱。姓蔣氏。缙雲人也。穎脫塵蒙。心遊物表。少事師于軒轅氏煉丹山。聞天臺宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親章安禅師。求請心要。既而得一融道。體二居宗。定慧方均。寂照相半。雖曰自了。急在利他。天與多能。富有辭藻。著桃岩寺碑。與頭陀寺碑。氣度相來。後以法眼付授小威焉。時傳威是徐陵後身。其智利雄才斷可知矣。 - 顧偉康編

　　禅師諱自嚴，生鄭氏，泉州同安人也。年十一棄家。依建興臥像寺沙門契緣爲童子。十七爲大僧，遊方至廬陵。谒西峰耆宿雲豁。豁者清涼智明禅師高弟，雲門嫡孫也。太宗皇帝，嘗诏至阙。館于北禦園舍中。習定久之，懇之還山。公依止五年，密契心法。辭去渡懷仁。江有蛟，每爲行人害。公爲說偈誡之，而蛟辄去。過黃楊峽。渴欲飲，會溪涸。公以杖擿之，而水得。父老來聚觀，合爪以爲神。公遁，去武平南黃石，岩多蛇虎。公止住，而蛇虎可使令。四遠聞之大驚，爭敬事之。民以雨旸男女禱者。隨其欲應念而獲。家畫其像，飲食必祭。鄰寺僧死。公不知法當告官，便自焚之。吏追捕坐庭中。問狀不答，索紙作偈曰：
　　雲外野僧死，雲夜野僧燒。二法無差互，菩提路不遙。
　　而字畫險勁，如擘窠大篆。吏大怒以爲，狂且慢已。去僧伽黎，曝日中。既得釋，因以布帽其首。而衣以白服。公恨所說法，聽者疑信半。因不語者六年。岩寺當輸布，而民歲代輸之。公不忍折，簡置布束中祈免。吏張晔歐陽程者，相顧怒甚。追至問狀不答，以爲妖。火所著帽明鮮。又索紙作偈曰：
　　一切慈忍力，皆吾心所生。王官苦拘束，佛法不流行。
　　自是時亦語。去遊南康盤古山。先是西竺波利尊者經始。谶曰：卻後當有白衣菩薩，來興此山。公住叁年，而成叢林。乃還南安。江南眠槎，爲行舟礙。公舟過焉，摩挲之曰：去去莫與人爲害槎。一夕蕩除之。有僧自惠州來。曰河源有巨舟著沙。萬牛挽不可動。願得以載磚，建塔于南海。爲衆生福田。公曰此陰府之物。然付汝偈取之。偈曰：
　　天零灞水生，陰府船王移。莫立沙中久，納福蔭菩提。
　　僧即舟倡偈，而舟爲動。萬衆歡呼，至五羊。有巨商，從借以載。僧許之，方解繂。俄風作，失舟所在。有沙彌無多聞性。而事公謹願。公憐之，作偈，使誦，久當聰明。偈曰：
　　大智發于心，于心何處尋。成就一切義，無古亦無今。
　　于是世間章句，吾伊上口。公示人多以偈。然題贈以之中四字于其後。莫有識其旨者，異迹甚著。所屬狀以聞诏佳之。宰相王欽若。大參趙安仁已下，皆獻詩。公未嘗視，置承塵上而已。淳化乙卯正月初六日。集衆曰：吾此日生，今正是時。遂右脅臥而化。閱世八十有二，坐六十有五夏。谥曰定光圓應禅師。
　　〔惠洪〕贊曰：圓通诮曹將軍，而不屈。問軍旅事而不答。此其識能知宗也。南塔初不受南平王之請。及聞移禍及人，因屑就之。此其行高一世也。學者囿于法愛。故初公語分生死，所以發其機。至于定應，則全提大用。于其化時曰：吾此日生，于化時而曰生。最後之訓也。臨禍福死生之際。能如彼四老人。則正宗已墜之綱，尚可理也。 - 顧偉康編