釋道寵。姓張。俗名爲賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連邦所重。時有李範張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。後俱任安下爲副。年將壯室。領徒千余。至趙州元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非爲以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道叁年曆試。以賓聰明大博不可拘于常製。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨歎晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛不許通言。校其所譯恐有浮濫。始于永平元年至四年方訖。及勘雠之。惟雲。有不二不盡。那雲。定不二不盡。一字爲異。通共驚美若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教叁冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。邺下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相實等昔師。容儀頓改致此無悟。于是同敦叁大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金叁兩盡于身世匠成學士堪可傳道千有余人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說雲。初勒那叁藏教示叁人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提叁藏惟教于寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑範十人。故使洛下有南北二途。當現兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則阙矣辄不繁雲。 - 顧偉康編

釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷辄尋便了中義。潛蘊玄肆尤玩雜心。時爲彼國所重。嵩兄爲博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。睹嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒小智未足歸賞。固當同諸糟粕。余何可論。兄頻遮礙。乃以易林秘隱問之。嵩初不讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊不信佛法之博要也。嵩以毗昙一偈化令解之停滯兩月妄釋紛纭。乃有其言全乖理義。嵩總非所述。聊爲一開。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊涉。于時元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更辟。乃獻嵩並弟。隨使入朝。高氏作相深相器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽毗昙成實。領牒文旨信重當時。而位處沙彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經诰雅會機緣。乃使鋒銳[利-禾+京]敵歸依接足。既學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義非邊鄙之所資也。旋環邺洛弘道爲宗。後又重征。嵩固執如舊。高昌乃夷其叁族。嵩聞之告其屬曰。經不雲乎。叁界無常諸有非樂。況複叁途八苦由來所經何足怪乎。及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義淩之。乃徙于徐州爲長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖承也。以天保年。卒于徐部。 - 顧偉康編

釋昙衍姓夏侯氏。南兖州人。初生之時牙齒具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五擢爲州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢上邺都。過聽光公法席。即禀歸戒。棄舍俗務專功佛理。學流叁載績鄰前達。年二十叁投光出家。即爲受戒。聽涉無暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通谘碩學並辭罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因遊意累日豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毗贊玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義學千僧有余。出家居士近于五百。並恢廓道志戒禁居心。趙郡王高睿。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征奏爲國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍镕裁而簡衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見。遂令世人無知汙我淨戒。若不爾者應有所得。以開皇元年叁月十八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。于時正中。旁僧同觀顔色怡悅。時年七十有九。卒于洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用睿約。情及濟世。故積散所拯貧病爲初。法利所被如行先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信爲若此也。又恒樂聽戒。生來兩阙。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清淨僧房不爲熏勃故也。未終之前。有夢見衍朱衣螺發頒垂于背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時共以爲天道者矣。 - 顧偉康編

釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名阙殆。世襲衣冠稱爲望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣宗之爲人也。長富才華鄉人馳舉。事梁元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜爲心。每從容禦筵賜問優異。及梁曆不緒。潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累。初投兌禅師。兌亦定慧澄明聲流關邺。名乃叁業依憑四儀恭仰。雕純假于禅誦興慮著于篇什。預有學徒問道無倦。會周氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎮之。往愛賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺省。後齊王續部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸谒。帝勞遺既深。處爲夏州叁藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將征拔之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然曾無易節。天和二年五月。大冡宰宇文護遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛缁染沈流當塗。但靈廓妙理叁業同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執贊我時朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報雅懷。名答雲。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。辄略常談且陳事實。貧道禀質醜陋。恒嬰疾惱因伛成恭。惟道是務不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十歎息。援據事敘綸貫始終。書略。結雲。沙門持戒心口相應。所列六條若有一诳。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴叁光行年六十。不欺暗室況乃明世。且鄉國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收迹岩中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能愦愦久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃與書迎還雲。法師秉心彌固棲遊世表。玄圭啓運。不屈伯夷之節。蒼精得曆。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達鹹陽。貴遊奉谒。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當棲玄後德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。叁十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡。乃喟然歎曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山盤石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛僞。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾。修禅足以養志。讀經足以自娛。富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發。衣納杖錫聽講談玄。戰國未甯安身無地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。能行說爲正。不行何所說。若說不能行。不名爲智者。至于顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。爲道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五嶽將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫視于色莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是爲愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難製。神既勞役形必損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒汙卷其用不恒。內懷憍伐外致怨憎。或談于口或書于手。邀人令譽亦孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬诒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等。並文多清素語恒勸善。存質去華不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所終。有弟子僧琨性沈審善音調。爲隋二十五衆讀經法主搜括群籍采摭賢聖。所撰諸論集爲一部。稱曰論場。有叁十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學之宗匠者矣。後于曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。有篇什雲。 - 顧偉康編

釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自然厭世。周章邑野借訪出道。承邺下盛宗佛法十統郁興。令響滂流洋溢天壤。閏不勝其喜踴躍不安。年始二十便趨遠詣。會遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參覆論。河北夙少望塵許焉。晚學華嚴涅盤。鹹增榮顯。又聽光統四分。領受文言。兼習小論。具辯通塞。時號博贍。尟有加之。又聞江表大弘叁論。既是本願不遠而歸。正值長幹辯公當塗首唱。預從聽受一悟欣然。文義重深遂多時載後還漢陰鎮常講導。化行江涘善生道俗。大業初建延住慧日。該富之量更溢由來。會征遼左求功嶽渎。敕閏岷蜀祭禱江神。還至西京因疾而化。卒于禅定寺。時年七十有五。即大業十年矣。 - 顧偉康編

釋道辯。齊人。住泰山靈岩寺。居無常所。遊行爲任。經史洞達偏解數術。以大業年中來遊襄部。年過七十。又與同邑僧神辯。相隨杖策。登臨眺望山水。多所表詣如曾聞見。行至禅居寺南嶺望雲。此寺達者所營。極盡山勢。衆侶繁盛清肅有余。如何後銳于前起閣。寺僧非唯寡少。更增喧诤。相接曾未經涉。恰如其言。于是盤遊諸寺。備陳勝負。莫不幽通前識鑒徹精靈。又至諸墓亦陳休咎。有士俗忘姓名。去者請爲圖其墳茔。巡曆岘原示其一所曰。此中安墓足食豐財。入地叁尺獲粟一升。又深一丈獲石二片五彩交映。斯曰財緣。依言掘鑿果獲粟石。遂行蔔葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博覽經诰。時號儒宗。聞辯學廣故來尋造。以楊子太玄王弼易道。用相探瞋。辯曰。楊王道術未足研尋。可賜愚徒無聞智者。松勃然變色。笑辯抑揚。辯曰。公學未周。信其前述。可除我固。當爲指歸。便引太玄經雲。又于玄象偏所留心。曾不寢臥夜便露視。審宿度之所次。察孛彗之光景。便告人雲。吾昔于裕法師所。學觀七曜。告余雲。晉朝道安。妙于此術。人雖化往遺文在焉。其所注素女之經。最爲要舉。恨失其本。如何得之。時有一僧偶然獲本。請爲披決。辯得欣然。即爲銷摘。此僧茫味情猶夢海。遂以惠之。辯曰。安目彌天。誠非虛稱。學統彌綸數術窮盡。此雖四紙文綜無遺。要約包富靈臺所盡。于時月臨井宿。便雲。事在西楚。可告道俗。宜營水備。不盈兩夕漢江大漲。汛溢襄邑城隍將沒。預見之明其類若此。所得財物並用市金。將事合丹擬延其壽。人告來盜不可行之。便雲。盜假遁甲六丁。吾明此術。常以月朔加氣。何得相欺。吾不畏也。以義甯年。與神辯南遊嶺表。不知所往。 - 顧偉康編

富上者。莫測何人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日坐下讀經。人雖去來不喚令施。有擲錢者亦不咒願。每于靜路不入鬧中。狀如五十。雖在多年過無所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何爲。答曰。一錢兩錢足養身命。複用多爲陵州刺史趙仲舒者。叁代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經。目未曾顧。去遠舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來曰。爾見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何爲浪認。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。複有與者。可謂得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官曆叁代。大與衆僧往還。少不貪者。聞名故谒。本非惡意。請往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結緣願公助國安撫。即是長相見受供養也。舒辭歎曰。毛中有人不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顔狀如常。 - 顧偉康編

釋惠明。姓王。杭州人。少出家。遊道無定所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明于法席二十五年。衆侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時共目之青布明也。翹勇果敢策勤無偶。後至蔣州岩禅師所。一經十年谘請禅法在山禅念。經雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業也。若業自在可試知之。以繩自懸于高崖。恍恍如人割斷。因落崖底。如人擎置一無所損。複至荊州四望山頭陀。二虎交鬥自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經所謂如鳥淩空。喻斯人矣。誦思益經依經作業。近龍朔年。從南山出至京遊觀。與其言論無得爲先。不久旋返雲往江曲。依閑修道莫知定所。 - 顧偉康編

釋昙顯。不知何人。元魏季序遊止邺中。棲泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通谘了義隱文。自余長唱散說。便舍而就余講。及後解至密理。顯便辄已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻複輕削。故初並不顧錄。惟上統法師深知其遠識也。私惠其財賄以資飲啖之調。或因昏醉臥于道邊。時複清卓整其神器。及文宣受禅齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣製齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啓運。天監叁年。下敕舍道。帝手製疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士咒諸沙門衣缽或舉或轉。或咒諸方梁橫豎于地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒爲勝也。靜乃高談自伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。衆皆憚焉。而是上統所遣。不敢有谏。顯語李宗雲。向誇現術一之與二者深有致矣。即于座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禅師衣缽咒之。皆無動搖。帝敕十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無顔。猶以言辯爲勝。乃曰。佛家自號爲內。內則小也。詺道家爲外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小庶人矣。靜與其衆緘口無言。文宣處座目驗臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟度。未發心者敕令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上叁爵臺。令其投身飛逝。悉委屍于地。僞妄斯伏。乃下诏曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇曲蘗是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不複遵事。頒勒遠近鹹使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至今東川此裔猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千裏駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。複何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。 - 顧偉康編

釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川實蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志嶽峙澄神。俊朗絕倫觀方在慮。爰至受具問道邺都。有道長法師精通智論。爲學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講肆。備探沖奧務盡幽赜。又詣道寵法師。學十地論。聽始知終聞同先覽。于即道王河北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小乘。世號毗昙孔子。學匡天下衆侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中杞梓慧苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪爲物依。乃旋踵本鄉將弘法澤。時刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還爲張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛啓本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。于即頻弘二論一十余年。學觀霞開。談林霧結。齊運移曆周毀釋經。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷伫聆明運。值隋國創興佛日還複。敕訪之始即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊镳也。但時未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彥法師。彥成實元緒素重念名。與門人洪該等叁百余人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名味之聚緣重之識。卷舒敻古之下。立廢終窮之前。大義千有余條並爲軌導。至如迦延本經傳謬來久。業揵度中脫落四紙。諸師講解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無增減。時爲不測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行于世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵武傳業。關河濟洽二十余年。隋漢王諒作鎮晉陽。班條衛冀搜選名德預有弘宣。念與門學四百余人。奉禮西並將承王供。諒乃于宮城之內更築子城。安置靈塔別造精舍。名爲內城寺。引念居之。開義寺是也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府谘議參軍王頗宣教雲。寡人備是帝子民父。莅政此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜铨舉業長者。可于大興國寺宣揚正法。當即大衆還推念焉。既預經綸即弘敷訓。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。叁乘並骛四部填堙。其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸾僧藏靜觀寶超神素道傑等五百余人。並九土揚名五乘馳德。精窮內外禦化一方。銷鄙吝于筵中。斷封疑于理際。仁壽二年獻後背世。有诏追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風道俗。衆皆相顧未之有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達京師。禅林創講。王自爲檀越經營法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂使義窟經笥九衢同軌。百有余日盛啓未聞。王又與念同還並部。晉陽學衆伫想來儀。王又出教令。于寶基寺開授。方面千裏法座辍音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鲵海陸。念乘釁還裏。與沙門明空等講宣二論。紹業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。招引義學充諸慧日。屢诏往征。頻辭不赴。以大業四年卒于滄土。時年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫曆陽公宋元亮。及諸缁素。若喪厥親。爲之建塔。益州福成寺道基法師。慧解通征祖習有所。乃爲之行狀。援引今古。文質存焉。 - 顧偉康編

釋志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲麻布爾。行曆州邑不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名迹。至绛州夜泊墓林中。其夜月色如晝。見一狐從林下將髑髅置之于首。搖之落者不顧。不落者戴之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一嬌娆女子。渾身服素練立于道左。微聞東北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選乘馬郎遇之。下馬問之曰。娘子野外深更號咷何至于此耶。女子掩淚绐之曰。賤妾家在易水。前年爲父母娉與此土張氏爲婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無所依給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于此痛割心腑。不覺哀而恸矣。妾思歸甯。其可得乎。郎君何怪問之。乘馬郎曰。將謂娘子哀怨別事。若願還鄉。某是易定軍行。爲差使回還易水。娘子可乘其麤乘。女子乃收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以此相誣莫別欲圖之乎。玄曰。君不信可小住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫誦胡語數聲。其女子還爲狐走。而髑髅草蔽其身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救幾隨妖死。玄凡救物行慈皆此類也。 - 顧偉康編

釋智岩。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競耳目之前。甯知死生之際。鄉裏異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮州。揖其聲節屈掌軍戎。奏策爲虎贲中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首挂漉囊。所往之處漉水養蟲以爲常事。及僞鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。鬥將應募者多。黃公曰。非華郎將無以禦之。僞鄭大將人馬具全。按辔揚鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。岩時跨馬徐來。以腋挾槍而去。次岩以槍剟地。彼搖再叁不動。乃下馬交刃。遂生擒之。岩反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮州南定淮海。時年四十。審榮官之若雲。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禅師披缁入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩雲。願特舍恕無相撓擾。既山薮幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。忽見異僧身長丈余。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進。言訖不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史張綽麗州刺史闾丘胤威州刺史李詢。聞岩出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂岩曰。郎將癫邪。何爲住此。答曰。我癫欲醒君癫正發。何由可救。汝若不癫。何爲追逐聲已規度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癫如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業依山結草性度果決。不以形骸爲累。出處隨機請法。僧衆百有余人。所在施化。多以現事責。核竟之心周通。故俗聞者毛豎零淚。多在白馬寺。後往石頭城疠人坊住。爲其說法。吮膿洗濯無所不爲。永徽五年二月二十七日。終于疠所。顔色不變伸屈如恒。室有異香經旬。年七十八矣。 - 顧偉康編

釋辯寂。徐州人。少以慧學播名汛浪人世遊講爲業。末在齊都。專攻大論及阿毗昙心。未越周年粗得通解。會武平末歲。國破道亡。南適江陰複師叁論。神氣所屬鏡其新理。開皇更始複返舊鄉。桑梓仍存友朋殂落。西入京室。複尋昔論龍樹之風。複由光遠仁壽置塔。敕召送于本州流溝寺。及初達也舍利塔所忽見異光。照寺北嶺及以南山。朗同朝日。又于石佛山內采石爲函。磨飾纔了彩文間發。彪炳光現。山海禽狩仙人等像備出其中。雖複圖取。十不呈一。晚綜前業演散京華。福利所兼俱充寺府。不測其終。 - 顧偉康編

釋超達。未詳其氏。元魏中行業僧也。多學問有知解。帝禁圖谶尤急。所在搜訪。有人誣達有之。乃收付榮陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾。達以實告。大怒以車輪系頸。嚴防衛之。自知無活路。專念觀世音。至夜四更忽不見車輪。所在見守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以久系獄。腳遂[戀-心+足]急不能及遠行至天曉。虜騎四出追之。達惟逃必不免。因伏草中騎來蹋草並靡。雖從邊過對而不見。仰看虜面。悉以牛皮障目。達一心服死。至誠稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。爲北臺石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門爲賊。收數百僧互系縛之。僧明爲魁首。以繩急纏從頭至足。克期斬決。明大怖一心念觀音。至半夜覺纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監來覓不見。惟有斷繩在地。知爲神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時釋放。 - 顧偉康編

釋道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然以成實見知。門學業成分部結衆。紀用欣然。以教習之功成遺業也。天保年中。秋初立講。紀引衆首。出邺城南。彼舊門人又引衆入。正于阃側欻爾相值。紀曰。卿從何來。殊無禮也。如何師範辄抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。紀不答。自爲下道出于城外。回首告其屬曰。吾講成實。積叁十載。開悟匠導望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無後利。往不可追來猶可及。請並返京。吾當別計。乃退掩房戶。廣讀經論。爲彼士俗而行開化。故其撰集名爲金藏論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。經像歸戒之本。具羅一化大啓福門。論成之後。與同行七人出邺郊東七裏而頓。周匝七裏。士女通集爲講斯論。七日一遍。往必荷擔不恥微行。經書塔像爲一頭。老母掃帚爲一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。經不雲乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其孝性淳深。爲之縫補衣著食飲。大小便利必身經理。不許人兼。有或助者。紀曰。吾母也。非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身爲苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從者衆矣。又複勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又轉至前。還依上事周曆行化。數年之間繞邺林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。知複何言。後遭周氏吞並玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯業。及開法始更廣其門。故彼論初雲邪見者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀也。故改名雲。然其所出抄略正文。深可依准。後不測其終。 - 顧偉康編

釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十叁出家。遊聽洛下訪訊明哲。終日移遑。衣服粗單全不涉意。值慧遠法師講諸經論。陶染積時遂寢幽極。隨入京室。爲慕義學士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送于蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古磚函。內有銀合。獲舍利一粒。置水瓶內。旋遶呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅盤依行忏悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽叁衣盈長不畜。遵經聖行息世譏嫌。遂卒于世。 - 顧偉康編

釋慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀漢。往來市裏默言無准。人不之異。武德叁年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不聞。謂在天外。人有僦購科索萬錢。轉更驚急。謂往鬼國被去者。皆爲死計。散費資糧。爲不行之計。岸于新繁市大笑曰。但去必見歡喜。捉負租拗折數枚。衆人去至鹿頭道逢敕停。此前言之驗也。武德六年。辄複悲泣不能自禁。曰誰能見煩惱因。沒水求死。衆人爭入水接之。乃端坐水底已卒。卒後其年亢旱不收。疫死衆矣。 - 顧偉康編

釋慧寶。氏族未詳。誦經二百余卷。德優先達。時共知名。以齊武平叁年。從並向邺。行達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿岩下。室似人居迥無所見寶端坐室前。上觀松樹。見有橫枝懸磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口雲。此中何爲有俗氣。寶即具述設敬。與共言議問寶。即今何姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰。尊師山居早晚。曰後漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經爲誦之。寶曰。樂聞花嚴。僧即少時誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦余。率皆如此。寶驚歎曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷于萬物者。彼我自得矣。寶知爲神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無補。至曉便舍去。寶遂返尋行迹。達邺敘之。 - 顧偉康編

釋慧達。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本鹹陽東北。叁城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。爲人凶頑。勇健多力樂。行獵射。爲梁城突騎。守于襄陽。父母兄弟叁人並存。居家大富。豪侈鄉闾縱橫不理。後因酒會遇疾。命終備睹地獄衆苦之相。廣有別傳。具詳聖迹。達後出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望禦谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達雲。此崖當有像現。若靈相圓備。則世樂時康。如其有阙。則世亂民苦。達行至肅州酒泉縣城西七裏石澗中死。其骨並碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑雲。吾非大聖。遊化爲業。文不具矣。爾後八十七年至正光初。忽大風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴。惟無有首登。即選石命工雕镌別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七裏澗。忽有光現徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山岩安之。宛然符會。儀容雕缺四十余年。身首異所二百余裏。相好還備。太平斯在。保定元年。置爲瑞像寺焉。乃有燈光流照鍾聲飛向。相續不斷。莫測其由。建德初年。像首頻落。大冡宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經數十。更以余物爲頭。終墜于地。後周滅佛法。僅得四年鄰國殄喪。識者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業五年。炀帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額爲感通寺焉。故令模寫傳形量不可測。約指丈八臨度終異。致令發信彌增日新。余以貞觀之初曆遊關表。故谒達之本廟。圖像俨肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威岚等州。並圖寫其形所在供養。號爲劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見姚道安製像碑。 - 顧偉康編

釋慧簡。不知何許人。梁初在道。戒業弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有叁間別齋。由來屢多鬼怪。時王建武臨治。猶無有能住者。惟簡是王君門師。專任居之。自住一間。余安經像。俄見一人黑衣無目。從壁中出便倚簡門上。時簡目開心了。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進故來相試。今神色不動。豈複逼耶。欻然還入壁中。簡徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢向人曰。仆以漢末居此數百年。爲性剛直多所不堪。君誠淨行好人。特兼容耳。于此遂絕。簡住積載。安隱如初。若經他行猶無有人能住之者。 - 顧偉康編

釋慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從缁侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗裏。以仁孝見知。年至叁十。鄉闾觌其精苦潔身斷愛無思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。聞說受淨衣毛啬然。重問持犯又阙谘悟。承邺下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關自讀八十余遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽不移其席乃經八遍。中靜緣務相續而聽又經八年。爾後棲遑隨師南北。或山或世遊采經論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。並覆尋讀強叁百遍。自有同塵專志累功罕俦其匹。隋文末曆。有同寺僧。弊進學業匹難齊競。陰而嫉之。進曰。相與出家同遵律業。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔聞無诤行者惟在空生聖立芳規義非自結。余雖不敏請從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭幞而出。衆有止之。進曰。余不滯于去留也。爲緣故耳。因逖聽諸方勝徒名地。五臺泰嶽東川北部常山雁門。隨逐禅蹤無遠必屆。沙門慧瓒道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓒入關遂往箕山訪蹤巢許。岩名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪叁十余載。言行成範缁素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禅律繼業。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終于山舍。春秋八十有六。時同鄉沙門道瓒者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺禦衆揚化。韓潞沁澤四州從範。末齡風疾頓增。相乖儀節。雖衣服頹陊。而藥食無瑕。余聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十余矣。 - 顧偉康編

釋慧雲。範陽人。十二出家。遊聽爲務。年十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規害之。適持刀往見。東牆下黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方爲通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。正眼花所致耳。聞已複往。又見西牆下黃衣人雲。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告雲曰。此路幽險。故送度難。雲在前行。正在深阻叔在其後。揮刀欲斫。忽見姊夫在旁。竟免加害。雲都不知也。開皇中。周流餐挹。具瞻經論。名高東夏榮冠一時。後領徒五百來過叔氏。敘見當衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始知之。乃爲說法治斷。安然無恨。常以此事戒諸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預學徒必無華飾。且得支身。成誦于口也。後不測其終。陳宣帝時。東陽郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權應道蹑嗣維摩。時或分身濟度爲任。依止雙林導化法俗。或金色表于胸臆。異香流于掌內。或見身長丈余臂過于膝。腳長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門。貞心感被來儀賢聖。沙門寶志發迹金陵。然斯傅公雙林明道。時俗唱言莫知其位。乃遣使赍書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善慧大士。敬白國主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷爲本。不著爲宗。亡相爲因。涅盤爲果。其中善。略以持身爲本。治國爲宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養衆生。帝聞之延住建業。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松臥依盤石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝後于華林園重雲殿。開般若題。獨設一榻。擬與天旨對楊。及玉辇升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問。但雲法地無動。若動則一切不安。且知梁運將盡。救愍兵災。乃然臂爲炬冀攘來禍。至陳太建元年夏中。于本州右脅而臥。奄就升遐。于時隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發心莫不驚歎。遂合殓于岩中。數旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見號慕轉深。悲戀之聲恸噎山谷(陳仆射徐陵爲碑銘見類文)。 - 顧偉康編

賈逸者。不知何人。隋仁壽初遊于安陸。言戲出沒有逾符谶。形服變改時或缁素。後于一時分身諸縣。及至推驗方敬其德。行迹不經而爲無識所恥。有方等寺沙門慧皓者。學行通博。逸因過之。以紙五十幅施雲。法師由此得解耳。初不測其所因也。後有诤起。暠被引禁。官司責問。引辯而答。紙盡事了。如其語焉。故征應所指。例如此也。末至一家雲。承卿有女欲爲婚媾。因往市中唱令告乞雲。他與我婦須得禮贈。廣索錢米克日成就。數往彼門揚聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經停叁日。行遊市上。逢人言告被殺之事。大業五年。天下清晏。逸與諸群小戲于水側。或騎橋檻。手弄之雲。拗羊頭捩羊頭。衆人倚看笑其所作。及江都禍亂。鹹契前言。不知所終。時蜀郡又有揚佑師者。佯狂岷絡。古老百歲者雲。初見至今貌常不改。可年四十。著故黃衫。食噉同俗。棲止無定。每有大集身必在先。言笑應變不傷物議。預記來驗。時共稱美。迄于唐初猶見彼土。後失其所在。 - 顧偉康編

釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭恻爾求哀。達乃教具千燈祈誠叁寶。營辦始就昏霾立霁。山澤通氣天地開朗。翕然望國並從王化。襁負排薮獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設而萬裏坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。佥用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近並力一時繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲叁衣並是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使叁蜀氓流或執爐請供者。或散花布衣者。或舍俗歸忏者。或剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。铨序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。 - 顧偉康編

釋僧度。不知何人。去來邑野略無定所。言語出沒時有預知。號爲狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者爲主。在城西大街。方床大坐。時僧度乃戴皮靴一只。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。衆怪之而莫測也。又複將反者。將紙筆請度定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯爲吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必克之。時趙王據西門樓。令精兵叁千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀斬郫兵千余。爲京觀。今塔東特高者是。于後方驗度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取驗。定後。人聞于王。遣人四追。遂失所在。 - 顧偉康編

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧叁千人。至軍將見魏主所。謂曰。道人當坐禅行道。乃複作賊。深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之。爲帝所信奏曰。上天降異正爲道人實非本心。願不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上岸頭複恐軍覺。投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍衆警覺將發。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難複入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。將非聖人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁漢出于荊州。不測其終。 - 顧偉康編

釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽叁百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其後也。而童幼少言不雜俳戲。每遊山泉必先禮而後飲。或谛視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數百人。共築池塞。資以養魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽衆奔散。蛇便趣水。舉尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾衆聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業。蛇不害人。又勸停池堰。衆未之許。俄而堤防決壞。時依悉禅師。施力供侍雖充驅使而言語讷澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經留數載無所異焉。至玄冬之月。禅師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禅師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禅師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振咤作聲。卒煙湧出。都不改容。禅師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆並成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具谘禅師。禅師喚來謂曰。汝于此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅師遂度出家。自爲剃發。但覺鬓須易除猶如自落。禅師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。爲我作師。我請爲弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。叁十年間大弘救濟。年逾七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以爲僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂爲空。答曰。四大五根複何住耶。衆服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發迹。乃率弟子數十人往彼禮敬。解衣施之顧大衆曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經日。左手指盡火次掌。骨髓沸上湧。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸衆生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手。眉目不動。又爲四衆說法誦經。或及諸切詞要義。則颔頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大衆懔然莫不專到。其後複告衆曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今爲寫大乘經教故燒手滅身。欲令信重佛法也。阖境士女聞者皆來繞數萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即雲散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生並長叁寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大衆曰。可爲塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡叁昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禅師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖並及紫被贈崖。入火揵爲。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物喧擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來爲吾著之。便往造焚身所。于時道俗十余萬衆擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座爲衆說法。時舉目視于薪[卄/積]。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以爲樓。高數丈許。上作幹麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋叁匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重複一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度願示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。衆謂心神無形不由燒蕩。及後心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現異相。有數十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。衆相推問。有楊氏婦欲施銀钗。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今值聖人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一衆生肉。即食一切衆生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死屍中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令衆生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣叁四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。衆生有相故痛耳。又曰。常雲代衆生受苦。爲實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。衆生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共诤大義。終莫之決。一雲。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一雲。除倒息妄即是真谛。何者爲定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦衆生。願令成佛耳海曰。前佛亦有此願。何故早已成佛。答曰。前佛度一時衆生盡也。又問。藥王等聖。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救衆生。是則前佛殊墮。答曰。前段衆生已得藥王意。今衆生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度後。好供養病人。並難可測其本。多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作醜陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有叁道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形並兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。枨觸皆消。又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠。久久方息。及崖滅後。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃爲設大齋。在故市中。于食前忽見黑雲從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空缤紛。大衆通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩咤寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷怅恨。夢崖將一沙彌來。帊裹叁[百*鬥]許香並檀屑。分爲四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後。力倍于常。有時在于外村。爲崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明淨耀日。四衆競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從後走趁。似近而遠。忽失所在。又焚後八月中。獽人牟難當者。于就峤山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許诳人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數萬衆。舉望見崖從以兩僧。執錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有诠述。如汝等語。他人不解。余國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏叁寶錄。並益部集異記。 - 顧偉康編

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目睹七行一聞不忘。貞觀叁年。窦刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重爲聯類佛教兩用疏通。于是學館傾首。何斯人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經叁論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽求。至天臺超禅師所。示以西方淨土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。谘疑請決。又上荊襄蕲部。見信禅師。示以入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還到潤州岩禅師所。示以無生觀。後共晖才二師。入桑梓山行慈悲觀。又爲鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何爲吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻爲貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並幹燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動衆將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床衆蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦雲。由犯賢聖罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。複往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。衆又屯聚。因爲說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而爲倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有叁寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹爲同侶。食蚊虻爲私行。視前六尺未曾顧眄。經中要偈口無辍音。大約十五觀四明論以爲崖准。顯慶五年。行至衡嶽。意欲求靜返更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鍾及笙管鳴聲徹曉。道俗鹹怪。至房關掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。 - 顧偉康編

釋圓超。觀州阜城人。十地涅盤是其經略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺省。仁壽末歲。下敕造塔于廉州化城寺。初達州西四十余裏。道俗導引競列長幡。南風勁利樹林北靡。惟有幡腳南北相分。雖爲風吹都不移亂。及初行道設二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相當而住。形極粗大長五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續如前停住。行道既散欻然飛去。比後下塔還複飛來。填埋都了絕而不見。當下正中。塔基上空。五色慶雲狀如傘蓋。方直齊正如人所爲。雲下見一白鹄翔飛旋轉。事了俱散超還京室不測其終。 - 顧偉康編

釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈彰于青绮。小學年中違親許道。師事法流水寺滔法師。爲力生也。滔乃吳國冠冕。釋門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後志在博聞。時大莊嚴[目*爵]法師者。義府經笥道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端涯更同寒水。自金陵失禦。安步東歸。本住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦迹于馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水致鑒問道彌結。舊齒晚秀鹹請出山濟益道俗不拘小節。乃又從之。橫經者溢坐。杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無系。寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終于大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物雕疏茔隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。于寺之西嶺改設圓墳。惟周風情閑淡識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包山海調逸煙霞。得喪一心慈恻萬類。窮通不易其慮。喜愠不形于色。崇尚先達提獎後進。道俗聞望鹹取則焉。加以笃愛蟲篆尤工草隸。傍觀圖史大善篇什。與兄寶愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論小招提玄章涅盤大品等。各十余遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾纻並諸侍衛。又晉司空何充所造七龛泥象。年代綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青雕缋绮華。允開信表法。回向寺釋道恭曰。余以擁腫拳曲不中規繩。而匠石辍斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾叁紀。披雲對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絕。懼陵谷易遷竹素難久。托徽猷于貞绀。揚清塵于不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網萦回業繩。雄猛調禦慈悲勃興。危塗倏靜穢海俄澄。八樹潛晖五師系軌。纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學總群經思深言外。樂說河寫餐風雲會。七衆關揵四部襟帶。振綱頹網繄其是賴。世途淪喪適化江湄。去來任物隱顯從時。壞瓶何愛淨土爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識歸真玄垧虛奉。 - 顧偉康編

釋道正。滄州渤海人。禀質高亮言志清遠。居無常處學非師授。樂習禅行宗蘭若法。無問冬夏棲息深林。乞食于村。余惟常坐。系想繩床下帳獨靜。道俗參訊略示綱猷。令其住心緣向所授。故使四遠造者各務靜緣。衆聚雖多而外無囂撓。正任性行藏都無名貫。經論講會莫不登踐。皆聽其深隱略其繁長。周流兩河言議超邈。偏以成實知名幽冀。時有隸公貫者。引正住寺爲上簿書而志駭風雲曾無顧眄。還返林薄。嗣業相尋。綜述憲法流之于世。名爲六行。凡聖修法也。包舉一化融接萬衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。叁小乘人行。四小菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部極略一卷。廣二十卷。前半序分後半行體。言非文質字爽詞費。開皇七年赍來谒帝。意以東夏釋種多沈名教。歸宗罕附流滯忘返。普欲舍筌檢理抱一知宗守道行禅通濟神爽。具狀奏聞。左仆射高穎。素承道訓。乃于禅林寺大集名德述上所奏。時座中有僧曰。帝京無人。豈使海隅傳法。正聞對曰。本意伸明邪正。不欲簡定中邊。夫道在通方。固須略于祖述。衆無以抗也。而其著詞言行。衆又不願遵之。于是僧徒無爲而散。正知澆季之難化也。遂以行法並留京辇方禅師處。即返東川不悉終所。今骊山諸衆。多承厥緒系業傳雲。 - 顧偉康編

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風無得免理。于時法力倦眠。比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本爲白衣獨行大澤。猛火四面。一時同至自知必死。乃合面于地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫並盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家爲道。厲精翹勇衆所先之。又沙門道集。于壽陽西山遊行。爲二劫所得。縛系于樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禅等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脫所在通傳。並魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。 - 顧偉康編

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然歎曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以爲慧發亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言叁一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北岩下別立茅茨禅室。日夕思想無缺寸陰。數年之中息心之衆百有余人。初構禅室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈余。目如星火。舉頭揚威。于室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法叁年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽湧飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊此水一鬥輕余將半。又二十一年十一月。岩下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。衆鹹歎仰。永徽叁年。邑宰請出建初講揚大品。僧衆千人。至滅诤品。融乃縱其天辯。商榷理義。地忽大動。聽侶驚波。鍾磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再叁邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石湧砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝雕盡。至二年閏正月二十叁日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚轸結。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳箫雲浮震野。會送者萬有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百爲延陵之望家爲娉婚。乃逃隱茅岫。炅師叁論之匠。依志而業。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經畫。一佛經。二道書。叁佛經史。四俗經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余裏。二十余寺並此七藏並同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷恻怆。初融住幽棲寺去佛窟十五裏。將事尋討。值執藏顯法師者稽留。日夕谘請經久許之。乃問融所學。並探材術。遂寄詩達情。方開藏給。于即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻绮錯。須便引用動若珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗鹹欣。永徽中。江甯令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至叁返方遂之。舊齒未之許。後銳所商榷。及登元座有光前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽衆道俗叁千余人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲雅聞相續法輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言征責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大衆曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡聖義無二准。何爲一時一席。受身之衆塵沙。今雖開演領悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于叁毒。不然將何自拔耶。聞者撫心推測涯極。故使聽衆傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧衆五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關東舊格州別一寺置叁十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。禦史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經停。房公伏其高致固執前迷。告融雲。非謂事理不無但是曾經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方在度。又弘護之誠。喪形爲本。略出一兩示其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業。州搜縣討無一延之。融時居在幽岩室猶懸磬。寺衆貧煎相顧無聊。日漸來奔數出叁百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羁離。望剎知歸退飛何往。並安伏業禍福同之。何以然耶。並是舍俗出家遠希正法。業命必然安能避也近則五賊常逐。遠則叁獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯爲巨蠹志異驅除安得瑣瑣公途系懷封著。並隨本志無得遠于幽林。融以僧衆口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八鬥往送複來。日或二叁莫有勞倦。百有余日事方甯靜。山衆恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任。或有自缢而死者。而融立志滔然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亘法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當塗。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉法輪。如融之徒未聞靜惑爲是機器覆塞。爲是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必願開剖盤結伏志遵承。亘良久怃然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禅師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結同倫。亘重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禅師者。名稱之士。喜亘遠來歡愉談谑。而善與融同寺初未齒之。亘曰。吾爲融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。叁百余對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺爲立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五嶽隆起。眉目長廣颡頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超衆。衣服單素纔得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲爲懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風氣。出口即滅不可追尋。何爲負此虛談遠傳山薮。無住爲本願不幹心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對衆誹毀。事等風行無思緣顧。而顔貌熙怡倍增悅怿。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或殺身以來诮。或系杅以生誹。滅迹內以死蟲。反說面欺大聖。斯徒衆矣。而佛府而隱之任其讪誹。及後過咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯爲之悲恸而如來光明益顯金德彌昌。垂範以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。 - 顧偉康編

釋法顯。雍州扶風人。厥姓甯氏。生平志尚禅寂爲宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不爲世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。與實禅師齊駕朝野。兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習師宗頗接微緒。住日嚴寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發自帝京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十余裏。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北叁王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構大塔。放大光明。阖境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當斯一會榮歎成喧。晚還入京聚徒綜業。每年歲首受具者多。顯爲開發戒緣。鼓行壇忏。引聚清衆即而惠之。後終時也。將八十矣。 - 顧偉康編

釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉曲。年二十五在並傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道晔。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出家德業勿高禅定。即而習焉。叁十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。冬夏業定春秋博采。單衣節食見者發心。道志之倫往往屯赴。因而結衆于箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞爲衆說法。六時笃課不墜清猷時說死觀各言其志。有雲省約有志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運耳。時以爲未經疾苦。故得虛置其言。後覺不愈。財經兩日尋告衆曰。余其死矣。便起蹑履案行空屈除屏殘屍。入中加坐發遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。衆不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殓焉。 - 顧偉康編

釋普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禅師。儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禅至于沒齒。棲遲荒險不避豺虎。雖遊浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴。依而結業。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時啖草。咀嚼咽飲都不爲患。願像教一興舍身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始大闡法門。思願既滿。即事捐舍。引衆集于炭谷之西崖。廣發弘誓自投而殒。遠方填赴充于岩谷。爲建白塔于高峰焉。近貞觀初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自固。恒遊名山習誦經典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經。仍隨文句時重解釋。聲氣所及周于一裏。故使數萬衆中無不聞者。以武德十八年西入關壤。時經邑落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢預公籍。住京師光明寺。衆聚山結樂聞經旨。濟弊斯喧擾。遂遺名逃隱。不測所之。有說。今在終南幽岩獨坐。傍饒山果。須者負還。重更追尋。便失來徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結相連。缽則纔充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無著地。骁悍果敢睡蓋莫欺。節約儉退利賊潛迹。言論所指知足爲先。談授正義如行爲最。所以一坐說法施積如山。曾無顧涉。任委監護。乃重惟曰。城邑所屬五欲爲根。余力既微。無宜自陷。遂逃遁矣。 - 顧偉康編

釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。周武之初來遊叁輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多曆名山大川。常以頭陀爲志。樂行慈救利益爲先。人有投者辄便引度。示語行要令遵苦節。誦華嚴一部。潛其聲相人無知者。弟子侍讀。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不覺經過晨夕。有時乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。又不肯取。又複乞眼。即欲剜施。便從索手遂以繩系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。村人明乃聞知。因斯卒于郊南樊川也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。衆議不決。乃分其屍爲數段。各修塔焉。 - 顧偉康編

釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以咒術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸倏忽前後。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變萬種。秖是小鬼。可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發雲。南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一終所住。治城今已摩滅。 - 顧偉康編

紹阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行見一蟲甚瘦。又將一子于澗中取鰕鰕子。鰕鰕子又不可得。紹乃歎曰。此蟲應在深山。今乃出路。饑渴甚矣。等是一死。不如充此饑渴。乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去。後方出家。唯誦經行道而已。更無異行。大業之初。汝州界蟲暴非常。叁五十人持仗不敢獨行。害人既多。紹乃往到其處立茅苫坐。蟲並遠去。道路清夷。年一百九歲乃見疾。謂弟子曰。我欲露屍乞諸蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能嘗。可焚之無余燼。弟子等不忍依其言。乃露屍月余。鳥獸不犯。乃收葬之。 - 顧偉康編

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十余欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。爲時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已余者用喂。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者辄爲所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時複讀誦諸經。偏以法花爲志。素乏聲咔清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數爲期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類筝笛隨發明了故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗唇吻不動。而啭起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸燕飲而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。豬肉滿口颡。或複巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無舣棹隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼爲鬼所著。超悟玄解統辯經文。居宗講導聽采雲合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已後方服本性。其降行通感皆此類也。大業末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑衆。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交遊。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。 - 顧偉康編

釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天臺智者顗禅師。顗睹其形神灑落高放物表。因名爲大志。禅誦爲業。苦節自專。四方名所無遠必造。而言氣清穆儀相貞嚴。故見者眄睐知非凡器。開皇十年。來遊廬嶽住峰頂寺。不隸公名不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清啭。使諸聽者忘疲。後于花山甘露峰南建靜觀道場。頭陀爲業。孑爾一身不避虓虎聞有惡狩辄往投之。皆避而不噉。山粒本絕終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之容色如故。經于七載禅業無斷。晚住此山福林寺。會大業屏除流徙隱逸。慨法陵遲一至于此。乃變服毀形。頭擐孝服。粗布爲衣。在佛堂中高聲恸哭。叁日叁夕初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。要盡此形骸伸明正教耳。遂往東都上表曰。願陛下興顯叁寶。當然一臂于嵩嶽用報國恩。帝許之。敕設大齋。七衆通集。志不食叁日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火然之。光耀岩岫。于時大衆見其行苦。皆痛心貫髓不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變言笑如初。時誦法句。或歎佛德。爲衆說法聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定加坐而卒。時年四十有叁。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服無禦缣纩。布艾粗素自此爲常。形極鮮白唇如丹畫。裙垂半胫足蹑蒲屦。言氣爽朗調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便捋眉告曰。余九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻編詞明切。撰願誓文七十余紙。意在共諸衆生爲善知識也。僧爲強禦難奉信者。有見此誓無不掩淚。今廬山峰頂每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓用曉道俗。合衆皆酸結矣。 - 顧偉康編

貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲啖酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細作。斫之叁刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術。答曰無也。唯供養神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因說本末。看像背上有叁刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事。可谘問也。其人得信在懷深厭俗網。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講采聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠思者難之。 - 顧偉康編

釋法藏。姓荀氏。颍川颍陰人。叁歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇叁寶用希福佑。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。诏選名德至醴泉宮。時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立作鮮卑語答。殿庭僚衆鹹喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可非健道人耶。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內。心念幽林。古聖今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨立禅房高岩之下。衣以百納。餐以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。叁年正月八日遊步山頂。忽遇甘杏七枚。即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業。其年四月二十叁日。毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山居。依道自隱。綿曆八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山谒帝。意崇叁寶。到城南門。以不許入進退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。叁年四月方禁僧侶。惟藏在山。余並還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報奏。下敕曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發著菩薩衣冠爲陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝诏。至十月于城東面別見宣帝。問叁教名。朕欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴王子谏父之事。又曰。陛下昔爲臣子不能匡谏。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明诏。可令處盡。藏曰。仰觸聖顔。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護法佑我群生。此則護鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。禦史鮑宏。奉敕萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結心靈思懷聖道。周德雲謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門學六月。藏又下山與大丞相對論叁寶經宿。即蒙剃落。賜法服一具雜彩十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十叁日。丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺爲國行道。自此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禅心郁茂。何能累入朱門頻登禦榻。爾後每有恩敕別加慰勞。並敕王公鹹知朕意。開皇二年。內史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以爲恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養。積善所熏遂舍所住以爲佛寺。藏率俗課勵設萬僧齋。右仆射蘇威。每來參谒。並建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禅師。落發僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可爲濟法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養之。鵝則知時旋繞。狗亦過中不食。斯類法律不可具紀。炀帝晉蕃時。臨太尉第叁子綿疾夭殂。瘗于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殇子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無留。永爲法種長依法俦。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殇幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。並敕安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業二年。元德太子薨。凡營福業經像佛殿皆委于藏。大業末歲下敕九宮。並爲寺宇度僧。綱管相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀叁年終于鄠縣觀臺。因殓武子堆南雲際寺。沙門孝才。夙素知德。爲銘貞石。在于龛側矣。 - 顧偉康編

釋僧安。不知何人。戒業精苦坐禅講解。時號多能。齊文宣時。在王屋山。聚徒二十許人講涅盤。始發題有雌雉。來座側伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。叁卷未了遂絕不至。衆鹹怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州行頭陀。忽雲。往年雌雉應生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歌喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑爲述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。爲講涅盤。聞便領解一無遺漏。至後叁卷。茫然不解。于時始年十四。便就講說。遠近鹹聽。歎其宿習。因斯躬勸。從學者衆矣。 - 顧偉康編

釋僧林。吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十裏有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭谒。林往居之禅默累日。忽有大蟒萦繩床前。舉頭如揖讓者。林爲授叁歸。受已便去。因爾安怗卒無災異。其山北涪水之陽。素來無猿。自林棲托已來。便有兩頭依林而住。有初見者雲度水來。及後林出山門。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳産生。乃有數十。有時送林至龍門口。伫望而返。後往赤水岩故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目視林。乃爲說法。良久便去。爾後孤遊雄悍不避惡狩。常行仁濟。感化極多。末卒于潼部。 - 顧偉康編

釋智命。俗姓鄭。名颋。榮陽人。族望清勝文華曜世。詞鋒所指罕有當之。初仕隋爲羽騎尉。班位斯薄。逃官流俗。備曆講會餐寢法奧。就耕于甯州。大業初年。仆射楊素因事往彼。乃通名谒見。與語終日。素曰。觀卿風韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權抑忍辱。尋當征召。及元德作貳。搜訪賢能。素遂拔之。對晤宣傳應變不一。有令試以叁百對語。一遍授之覆無遺漏。致大重敬。遷爲中舍人官至五品。及元德雲薨。不仕于世。遊聽叁論法華。研味積年逾深信笃。皇泰之初越王即位。曆官至禦史大夫。僞鄭開明連任不改。深謀廣略有國惟寄。于斯時也。今上任總天策。禦兵西苑。李密鸱張蟻诘咆休洛汭。世充獨固一都。內外煎迫上下同懼。颋弊斯紛梗情慕出家。頻請鄭主爲國修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜則潛讀方等諸經。晝則緝理公政斯須不替。經四十日誦得法華。暢滿胸襟決心出俗。又勸婦氏歸宗釋教。言既切至即依從之更互剃發。颋語妻曰。吾願滿矣。不死而生。當啓鄭主不宜爾也。便法服擎錫。徑至宮門雲。鄭颋辄已出家。故來奉谒。世充不勝憤怒。下敕斬之。颋聞喜曰。吾願又滿矣。欣笑泰然。行至洛濱。時惟旭旦未合行決。颋曰。若爲善知識者。願早見過度。不爾尋應被放。不滿本懷。于時道俗圍繞勸引至暮。而颋厲色昌言不許。因即斬之。尋有敕放。既所不救。舉朝怨恨。即僞鄭開明之初年也。初颋從吉藏法師聽講。有僧告曰。觀卿頭顱額颔有富貴相。但以眄睐後顧。怨不得其終。颋曰。豈非傷死耶。必如所相乃是本願。嘗見諸死者。疾甚危弱心不自安。紛擾不定便就後世。生死終一期也。定不能免。何如發正願緣勝境心力堅明不有馳散。刀落命終。神爽自在豈不善乎。故颋之臨刑。遍禮十方。口詠般若。索筆題詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人。與諸知故別已合眼。少時曰。可下刀矣。尋聲斬之。面貌熙怡有逾恒日。妻爲比丘尼。見住洛州寺也。 - 顧偉康編

釋遺俗。不知何許人。以唐運初開遊止雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養清儉寡欲。惟誦法華爲業。晝夜相系乃數千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓曰。比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之善。若身死後。不須棺盛露骸埋之。十載可爲發出。舌根必爛知無受持。若猶存在。當告道俗爲起一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故就墓發之。身肉都銷惟舌不朽。一縣士女鹹共仰戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其舌。于陽陸村北甘谷南岸爲建磚塔。識者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐谷鄉福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦法華行安樂行。慈悲在意不乘畜産。虛約爲心名沾令史。往還京省以習誦相。仍恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所行必小徑左道低氣怡顔緣念相續。初不告倦。及終之時。感異香氣充于村曲。親疏同怪遂埋殡之。爾後十年妻亡。乃發屍出。舌根鮮明余並朽盡。乃別標顯葬
又黃州隨華寺僧玄秀者。性清慎溫恭爲志。常誦法華。每感征異。未以爲怪。時屬炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門其徒彌盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯業。隋末終寺。 - 顧偉康編

釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田爲業。資養所費終于十畝。至于傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧佑津師而出家焉。佑江表僧望多所製述。具如前傳紀之。唱既始陶津。經律谘禀。承風建德有聲宗嗣。住莊嚴寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟爲先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習聽經史莊易。略通大義。時以其遊涉世務。謂有俗志。爲訪家室執固不回。將及叁十天蔭既崩。喪事雲畢。建武二年擺撥常習。出都專聽。涉曆五載又中風疾。會齊氏雲季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業。天監四年便還都下。乃敕爲新安寺主。帝以時會雲雷遠近清晏。風雨調暢百谷年登。豈非上資叁寶中賴四天下藉神龍。幽靈協贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要。或建福禳災。或禮忏除障。或飨接神鬼。或祭祀龍王。部類區分近將百卷。八部神名以爲叁卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴僧旻。于定林上寺。缵衆經要抄八十八卷。又敕開善智藏缵衆經理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅盤經七十二卷。並唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內教。撰法寶聯璧二百余卷。別令寶唱綴纰區別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。並通鸠聚。號曰續法輪論。合七十余卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。並唱獨斷專慮。缵結成部。既上親覽。流通內外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經目。雖複勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據。一帙四卷。雅悏時望。遂敕掌華林園寶雲經藏。搜求遺逸皆令具足。備造叁本以用供上。緣是又敕撰經律異相五十五卷。飯聖僧法五卷。帝又注大品經五十卷。于時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時叁十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每歎曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若爲心良。是諸佛由生。又即除災滌累故。收采衆經躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。舍身爲僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時地爲之震。相繼齋講不斷法輪。爲太祖文皇。于鍾山北澗。建大愛敬寺。糾紛協日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鍾鯨遍嶺[金*夭]鳳乘空。創塔包岩壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結構伽藍同尊園寢。經營雕麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七裏。廊庑相架檐溜臨屬。旁置叁十六院。皆設池臺周宇環繞。千有余僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視辄覺功大。及終成後乃高二丈有二。相好端嚴色相超挺。殆由神造屢感征迹。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預從左右無不下泣。又爲獻太後。于青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲裏爽垲通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群後曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。複于中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴肅郁若卿雲。粉壁珠柱交映相耀。設二皇座。具備諸禮冠蘊奁箧。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殚世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內心崩潰如焚如灼。又作聯珠五十首。以明孝道。又製孝思賦。廣統孝本。至于安上治民移風易俗。度越終古無德而稱。故元帝雲。伏尋我皇之爲孝也。四運推移。不以榮枯遷貿。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌轸。垂拱岩廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發而涕零。容不改而傷恸。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖回張雲表。山樹園池沃蕩煩積。其年叁月六日。帝親臨幸。禮忏敬接。以爲常准。即舍身之地也。雖億兆務殷。而卷不辍手。披閱內外經論典墳。恒以達曙爲則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經。往哲所未詳悉。皆爲訓釋。又以國學員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有余卷。著通史書苑數千卷。唱當斯盛世。頻奉玺書預參翻譯。具如別傳。初唱天監九年先疾複動。便發二願。遍尋經論使無遺失。搜括列代僧錄創區別之。撰爲部帙。號曰名僧傳叁十一卷。至十叁年。始就條列。其序略雲。夫深求寂滅者。在于視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化範九疇神遊八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門淨行獨亡紀述。玄宗敏德名絕終古。擁歎長懷靡茲永歲。律師釋僧佑。道心貞固高行超邈。著述集記振發宏要。寶唱不敏。預班二落。禮誦余日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發。入東治療。去後敕追。因此抵罪谪配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先忏京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鸠集爲役多阙。晝則伏忏。夜便缵錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳後自序雲。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質。後人憑據揣而用之。故數陳賞要。爲時所列。不測其終。 - 顧偉康編

釋會通。雍州萬年禦宿川人。少欣道檢遊泊林泉。苦節戒行是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法花經至藥王品。便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪爲窟。誦至藥王便令下火。風驚焰發煙火俱盛。卓爾加坐聲誦如故。尋爾西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其遺骨爲起白塔。勒銘存焉。貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食。後頓絕谷惟啖香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀叁年二月八日。于荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。惟出面目。衆聚如山。歌贊雲會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂。請妹又以火柱姊頂。清夜兩炬一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨合坐洞舉。一時火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合衆欣嗟。爲起高塔。近並州城西有一書生。年二十四五。誦法華經誓燒供養。乃集數束蒿幹籠之。人問其故。密而不述。後于中夜放火自燒。及人往救火盛已死。乃就加柴薪盡其形蔭。近有山僧善導者。周遊寰寓求訪道津。行至西河遇道綽部。惟行念佛彌陀淨業。既入京師廣行此化。寫彌陀經數萬卷。士女奉者其數無量。時在光明寺說法。有人告導曰。今念佛名定生淨土不。導曰。念佛定生。其人禮拜訖。口誦南無阿彌陀佛聲聲相次出光明寺門。上柳樹表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事聞臺省。 - 顧偉康編

釋又德。姓徐。雍州醴泉人。形質長偉秀眉骨面。立履清白服麤素衣。而放言來事多所弘獎。年有凶暴毒勵流者。必先勸四民令奉叁寶。其所施設或禮佛設齋。或稱名念誦。用其言者皆攘災禍。有不信者莫不殃終。預記未然略如對目。時遭亢旱。懼而問焉。叉以手指撝。某日當雨。但齊某處。約時雨至。必如其言。或蝗暴廣狹。澤潤淺深。事符明鏡不漏纖失。且執志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達池。並镌石缽。即于池側用濟衆生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。爲起白塔。苕然上表。 - 顧偉康編

釋昙曜。未詳何許人也。少出家。攝行堅貞風鑒閑約。以元魏和平年。住北臺昭玄統。綏縎僧衆。妙得其心。住恒安石窟通樂寺。即魏帝之所造也。去恒安西北叁十裏。武周山谷北面石崖。就而镌之。建立佛寺。名曰靈岩。龛之大者。舉高二十余丈。可受叁千許人。面別镌像窮諸巧麗。龛別異狀駭動人神。栉比相連叁十余裏。東頭僧寺恒共千人。碑碣見存未卒陳委。先是太武皇帝。太平真君七年。司徒崔皓邪佞谀詞。令帝崇重道士寇謙之。拜爲天師。彌敬老氏。虔劉釋種。焚毀寺塔。至庚寅年。大武感致疠疾方始開悟。兼有白足禅師。來相啓發。帝既心悔。誅夷崔氏。事列諸傳。至壬辰年。太武雲崩。子文成立。即起塔寺。搜訪經典。毀法七載。叁寶還興。曜慨前淩廢。欣今重複。故于北臺石窟。集諸德僧。對天竺沙門。譯付法藏傳並淨土經。流通後賢。意存無絕。時又有沙門昙靖者。以創開佛日。舊譯諸經並從焚蕩。人間誘道憑准無因。乃出提謂波利經二卷。意在通悟。而言多妄習。故其文雲東方泰山。漢言代嶽。陰陽交代故。謂代嶽出于魏世。乃曰漢言。不辯時代。斯一妄也。太山即此方言。乃以代嶽譯之。兩語相翻。不識梵魏。斯二妄也。其例甚衆。具在經文。尋之可領。舊錄別有提謂經一卷。與諸經語同。但靖加五方五行。用石糅金。疑成僞耳。並不測其終。隋開皇關壤。往往民間猶習提謂。邑義各持衣缽。月再興齋。儀範正律。遞相鑒檢。甚具翔集雲。 - 顧偉康編

阇提斯那。住中天竺摩竭提國。學兼群藏。藝術異能通練于世。以本國忽然大地震裂。所開之處極深無底。于其坼側獲一石碑。文雲。東方震旦國名大隋。城名大興。王名堅意建立叁寶起舍利塔。彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十余人。尋斯靈相。初發祖送並出王府。路遠賊掠。所遺蕩盡惟余數人。逃竄達此。以仁壽二年至仁壽宮。計初地裂獲碑之時。即此土開皇十四年也。行途九載方達東夏。正逢天子感得舍利諸州起塔。天祥下降地瑞上騰。前後靈感將有數百。阖國稱慶佛法再隆。有司以事奏聞。帝以事符大夏陳迹東華。美其遠度疑是證聖。引入大寶殿。躬屈四指顧問群僚。解朕意不。佥皆莫委。因問斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道爲第四果人耶。實非是也。帝甚異之。乃置于別館。供給華重膳夫以酒酵和面擬爲[麸-夫+並]調候時不起因以問那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。與常酵者不異。上問。今造靈塔遍于諸州。曹陝二州特多祥瑞。誰所致耶。答曰。陝州現樹地藏菩薩。曹州光花虛空藏也。又問。天花何似。答曰。似薄雲母。或飛不委地。雖委地而光明奇勝。帝密以好雲母及所獻天花各一箱。用示諸人。無有別者。恰以問那。那識天花而退雲母。及獻後雲崩。空發樂音。並感異香。具以問由。答曰。西方淨土名阿彌陀。皇後往生。故致諸天迎彼生也。帝奇其識鑒。賜綿絹二千余段。辭而不受。因強之。乃用散諸福地。見感應傳。 - 顧偉康編

釋法凝。會州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢遊齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時會州父老奏稱。去州城北七裏。臣人山是舊號齊山。武帝遣于上立精舍。度僧給田業。凝以童子在先得度。專心持戒道德日新。月六年叁齋供不斷。但以坐禅爲念。出禅則誦經。恒常入禅。百姓爭往看。而不敢入。唯于窗中遙見。動經一月。出猶不食。大德名僧多往勸之。雖複進食漸漸微少。後年至七十。于佛像前置座而坐。初燒一指晝夜不動。火然及臂。諸人與弟子欲往撲滅。及有叫喚者。複有禁止不聽者。臂然火焰彌熾。遂及身。七日七夜。時俗男女有號哭自捶者。又有頂禮贊歎者。至身盡唯一聚灰。衆共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。余皆摧滅。 - 顧偉康編

拘那羅陀。陳言親依。或雲波羅末陀。譯雲真谛。並梵文之名字也。本西天竺優禅尼國人焉。景行澄明器宇清肅。風神爽拔悠然自遠。群藏廣部罔不厝懷。藝術異能偏素谙練。雖遵融佛理。而以信道知名。遠涉艱關無憚夷險。曆遊諸國。隨機利見。梁武皇帝。德加四域盛唱叁寶。大同中。敕直後張泛等。送扶南獻使返國。仍請名德叁藏大乘諸論雜華經等。真谛遠聞行化儀軌聖賢。搜選名匠惠益民品。彼國乃屈真谛並赍經論。恭膺帝旨。既素蓄在心渙然聞命。以大同十二年八月十五日。達于南海。沿路所經。乃停兩載。以太清二年閏八月。始屆京邑。武皇面申頂禮。于寶雲殿竭誠供養。谛欲傳翻經教不羨秦時。更出新文有逾齊日。屬道銷梁季寇羯憑陵。法爲時崩不果宣述。乃步入東土。又往富春令陸元哲。創奉問津將事傳譯。招延英秀沙門寶瓊等二十余人。翻十七地論。適得五卷。而國難未靜。側附通傳。至天保叁年。爲侯景請。還在臺供養。于斯時也。兵饑相接。法幾頹焉。會元帝啓祚承聖清夷。乃止于金陵正觀寺。與願禅師等二十余人。翻金光明經。叁年二月。還返豫章。又往新吳始興。後隋蕭太保。度嶺至于南康。並隨方翻譯。棲遑靡托。逮陳武永定二年七月。還返豫章。又止臨川晉安諸郡。真谛雖傳經論。道缺情離本意不申。更觀機壤。遂欲泛舶往楞伽修國。道俗虔請結誓留之。不免物議遂停南越。便與前梁舊齒。重複所翻。其有文旨乖競者。皆镕冶成範始末倫通。至文帝天嘉四年。揚都建元寺沙門僧宗法准僧忍律師等。並建業標領。欽聞新教。故使遠浮江表親承勞問。谛欣其來意。乃爲翻攝大乘等論。首尾兩載覆疏宗旨。而飄寓投委無心甯寄。又泛小舶至梁安郡。更裝大舶欲返西國。學徒追逐相續留連。太守王方奢。述衆元情重申邀請。谛又且修人事。權止海隅。伺旅束裝未思安堵。至叁年九月。發自梁安泛舶西引。業風賦命飄還廣州。十二月中上南海岸。刺史歐陽穆公頠。延住製旨寺。請翻新文。谛顧此業緣。西還無措乃對沙門慧恺等。翻廣義法門經及唯識論等。後穆公薨沒。世子纥重爲檀越。開傳經論。時又許焉。而神思幽通量非情測。嘗居別所四絕水洲。纥往造之。嶺峻濤湧未敢淩犯。谛乃鋪舒坐具。在于水上加坐其內如乘舟焉。浮波達岸。既登接對而坐具不濕。依常敷置。有時或以荷葉。搨水乘之而度。如斯神異其例甚衆。至光太二年六月。谛厭世浮雜情弊形骸。未若佩理資神早生勝壤。遂入南海北山將捐身命。時智恺正講俱舍。聞告馳往。道俗奔赴相繼山川。刺史又遣使人。伺衛防遏。躬自稽颡致留叁日。方纡本情。因爾迎還止于王園寺。時宗恺諸僧。欲延還建業。會楊辇碩望。恐奪時榮乃奏曰。嶺表所譯衆部。多明無塵唯識。言乖治術有蔽國風。不隸諸華可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陳世。以太建元年遘疾。少時遺訣。嚴正勖示因果。書傳累紙。其文付弟子智休。至正月十一日午時遷化。時年七十有一。明日于潮亭焚身起塔。十叁日僧宗法准等。各赍經論還返匡山。自谛來東夏。雖廣出衆經。偏宗攝論。故討尋教旨者。通覽所譯。則彼此相發绮缋輔顯。故隨處翻傳親注疏解。依心勝相。後疏並是僧宗所陳。躬對本師重爲釋旨。增減或異大義無虧。宗公別著行狀。廣行于世。且谛之梁時逢喪亂。感竭運終道津靜濟。流離弘化隨方卷行。至于部帙或分譯人時別。今總曆二代共通數之。故始梁武之末。至陳宣即位。凡二十叁載。所出經論記傳。六十四部。合二百七十八卷。微附華飾盛顯隋唐。見曹毗別曆及唐貞觀內典錄。余有未譯梵本書並多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬余卷。今見譯訖。止是數甲之文。並在廣州製旨王園兩寺。是知法寶弘博。定在中天。識量玼瑣。誠歸東夏。何以明之。見譯藏經減叁千卷。生便棄擲習學全希。用此量情情可知矣。初谛傳度攝論。宗恺歸心。窮括教源铨題義旨。遊心既久懷敞相承。谛又面對闡揚情理無伏。一日氣屬嚴冬。衣服單疏。忍噤通霄門人側席。恺等終夜靜立奉侍。咨詢言久情喧有時眠寐。恺密以衣被覆之。谛潛覺知。便曳之于地。其節儉知足如此。恺如先奉侍。逾久逾親。谛以他日便喟然憤氣沖口者叁。恺問其故。答曰。君等款誠正法實副參傳。但恨弘法非時。有阻來意耳。恺聞之如噎。良久聲淚俱發。跪而啓曰。大法絕塵遠通赤縣。群生無感可遂埋耶。谛以手指西北曰。此方有大國。非近非遠。吾等沒後當盛弘之。但不睹其興。以爲太息耳。即驗往隔。今統敷揚有宗。傳者以爲神用不同。妄生異執。惟識不識其識不無慨然。時有中天竺優禅尼國王子月婆首那。陳言高空。遊化東魏。生知俊朗體悟幽微。專學佛經尤精義理。洞曉音韻兼善方言。譯僧伽咤經等叁部七卷。以魏元象年中。于邺城司徒公孫騰第出。沙門僧昉筆受。屬齊受魏禅。蕃客任情。那請還鄉。事流博觀。承金陵弘法道聲遠肅。以梁武大同年辭齊南度。既達彼國仍被留住。因譯大乘頂王經一部。有敕令那總監外國往還使命。至太清二年。忽遇于阗僧求那跋陀。陳言德賢。赍勝天王般若梵本。那因期請乞願弘通。嘉其雅操豁然授與。那得保持用爲希遇。屬侯景作亂。未暇翻傳。攜負東西諷持供養。至陳天嘉乙酉之歲。始于江州興業寺譯之。沙門智昕筆受陳文。凡六十日。覆疏陶練勘閱俱了。江州刺史黃法[奭*毛]爲檀越。僧正釋惠恭等監掌。具經後序。那後不知所終。時又有扶南國僧須菩提。陳言善吉。于揚都城內至敬寺。爲陳主譯大乘寶雲經八卷。與梁世曼陀羅所出七卷者同。少有差耳。並見隋代叁寶錄。 - 顧偉康編

僧伽婆羅。梁言僧養。亦雲僧铠。扶南國人也。幼而穎悟。早附法津。學年出家。偏業阿毗昙論。聲榮之盛有譽海南。具足已後廣習律藏。勇意觀方樂崇開化。聞齊國弘法。隨舶至都。住正觀寺。爲天竺沙門求那跋陀之弟子也。複從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數國書語。值齊曆亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室棲閑養素資業。大梁禦宇搜訪術能。以天監五年。被敕征召于楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經。解脫道論等是也。初翻經日。于壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然後乃付譯人盡其經本。敕沙門寶唱慧超僧智法雲及袁昙允等。相對疏出。華質有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引爲家僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財。以爲嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正觀。春秋六十有五。梁初又有扶南沙門曼陀羅者。梁言弘弱。大赍梵本遠來貢獻。敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經叁部合一十一卷。雖事傳譯未善梁言。故所出經文多隱質。時有居士木道賢。以天監十五年獻優婁頻經一卷。文既尟具。不辯來由。又有太學博士江泌女僧法者。小年出家有時靜坐。閉目誦出淨土妙莊嚴等經。始從八歲終于十六。總出叁十五卷。天監年中在華光殿。親對武帝誦出異經。楊都道俗鹹稱神授。若驗佛經斯唯宿習未可余談竊尋外典。生知者聖。學知者次。此則局談今身昧于過往耳。若不然者。何以辨內外賢聖淺深之通塞哉。如前傳昙谛之憶書鎮。近俗崔子之念金環。代有斯蹤。定非外托。逮太清中。湘東王記室虞孝敬。學周內外。撰內典傳要叁十卷。該羅經論。條貫釋門。諸有要事備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。渚宮陷沒便襲染衣。更名道命。流離關輔亦有著述。雲雲。 - 顧偉康編

菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通叁藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽。遂挾道宵征遠莅蔥左。以魏永平之初。來遊東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永甯大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支爲譯經之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太後胡氏所立。在宮前阊阖門南禦道之東。中有九層浮圖。架木爲之。舉高九十余丈。上有金剎複高十丈。出地千尺。去臺百裏已遙見之。初營基日掘至黃泉。獲金像叁十二軀。太後以爲嘉瑞。奉信法之征也。是以飾製瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤一十一重。鐵鎖角張。盤及鎖上皆有金铎。如一石甕。九級諸角皆懸大铎。上下凡有一百叁十枚。其塔四面九間。六窗叁戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。複施金铎鋪首。佛事精妙。殚土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風永夜鈴铎和鳴。铿锵之音聞十余裏。北有正殿。形擬太極。中諸像設金玉珠繡。作工巧奇冠絕當世。僧房周接千有余間。臺觀星羅參差間出。雕飾朱紫缋以丹青。栝柏桢松異草叢集。院牆周匝皆施椽瓦。正南叁門樓開叁道叁重。去地二百余尺狀若天門。赫奕華麗。夾門列四力士四師子。飾以金玉莊嚴煥爛。東西兩門例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門信道但路而置。其四門外樹以青槐。亘以渌水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰雲之潤。清風送涼豈藉合歡之發。乃诏中書舍人常景製寺碑。景河內人。敏學博通知名海內。太和十九年。高祖擢爲修律博士。有诏令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。曆官中書舍人黃門侍郎秘書監幽州刺史。居室貧儉事若農家。唯有經史盈車。所著文集百余篇。給事中封暐伯。作序行世。寺既初成。明帝及太後共登浮圖。視宮中如掌內。下臨雲雨上天清朗。以見宮內事故。禁人不聽登之。自西夏東華遊曆諸國者。皆曰。如此塔廟閻浮所無孝昌二年。大風撥屋拔樹。剎上寶瓶隨風而墮入地丈余。複命工人更安新者。至永熙叁年二月。爲天所震。帝登淩雲臺望火。遣南陽王寶炬錄尚書長孫稚。將羽林一千來救。于斯時也。雷雨晦冥霰雪交注。第八級中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續經余叁月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至雲。見浮圖在于海中光明俨然。同睹非一。俄而雲霧亂起失其所在。至七月。平陽王爲侍中斛斯椿所挾。西奔長安。至十月。而洛京遷于漳邺。先時流支奉敕。創翻十地。宣武皇帝命章一日親對筆受。然後方付沙門僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰衆經錄。廓學通玄素條貫經論。雅有標擬。故其錄雲。叁藏流支自洛及邺。爰至天平二十余年。凡所出經。叁十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經。勝思惟大寶積法華涅盤等論是也。並沙門僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內典錄。廓又雲。叁藏法師流支房內經論梵本。可有萬甲。所翻新文筆受[葶-丁+呆]本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術則無抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內空。弟子未來無人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒纔始數遍。泉水上湧平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見莫測其神。鹹共嘉歎大聖人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術法。外國共行此方不習。謂爲聖耳。懼惑世網遂秘不宣。于時又有中天竺僧勒那摩提。魏雲寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有叁十二字。尤明禅法意存遊化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺定。從正光元年。至元象二年。于洛陽白馬寺及邺都金華寺。譯出金剛上味等經十部。當翻經日。于洛陽內殿。流支傳本。余僧參助。其後叁德乃徇流言。各傳師習不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕叁處各翻訖乃參校。其間隱沒互有不同致有文旨。時兼異綴。後人合之共成通部。見寶唱等錄。初寶意沙門神理標異。領牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴經。披釋開悟精義每發。一日正處高座。忽有持笏執名者。形如大官雲奉天帝命來請法師講華嚴經意曰。今此法席尚未停止。待訖經文當從來命。雖然法事所資獨不能建。都講香火維那梵呗鹹亦須之。可請令定。使者即如所請見講諸僧。既而法事將了。又見前使。雲奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告衆辭訣。奄然卒于法座。都講等僧亦同時殒。魏境聞見無不嗟美。時又有沙門法場于洛陽譯辯意長者問經一卷。雖阙傳對而是正文。見法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門。姓瞿昙氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。于邺城。譯正法念聖善住回诤唯識等經論。凡一十四部。八十五卷。沙門昙林僧昉等筆受。當時有沙門菩提流支與般若流支前後出經。而衆錄傳寫率多輕略。各去上字但雲流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊衒之。撰洛陽伽藍記五卷。故其序略雲。叁墳五典之說。九流百氏之言。並理在人區而義非天外。至如一乘二谛之言。六通叁達之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢滿月流光。陽門飾毫眉之象。夜臺圖绀發之形。爾來奔競其風遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受圖嵩洛京寺出余千數。皆帝王士庶笃信經營。名僧異瑞紛綸間起。今采摘祥異者。具以注之。文多不載。時西魏文帝大統中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總萬機而恒揚叁寶。第內常供百法師。尋討經論講摩诃衍。又令沙門昙顯等。依大乘經。撰菩薩藏衆經要及百二十法門。始從佛性終盡融門。每日開講。即恒宣述以代先舊。五時教迹迄今流行。香火梵音禮拜唱導。鹹承其則。雖山東江表乃稱學海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫工術及符印等。並沙門智仙筆受。建武帝天和年。有摩勒國沙門達摩流支。周言法希。奉敕爲大冡宰晉陽公宇文護。譯婆羅門天文二十卷。又令摩伽陀國禅師阇那耶舍。周言藏稱。共弟子阇那崛多等。于長安故域四天王寺。譯定意天子問經六部。沙門圓明道辯。及城陽公蕭吉等筆受。 - 顧偉康編

阇那崛多。隋言德志北賢豆。賢豆。本音因陀羅婆陀那。此雲主處。謂天帝所護故也。賢豆之音。彼國之訛略耳。身毒天竺。此方之訛稱也。而彼國人。總言賢豆而已。乃之以爲五方也。揵陀啰國人也。隋言香行國焉。居富留沙富羅城。雲丈夫宮也。剎帝利種。姓金(俱凡反)步。此雲項也。謂如孔雀之項。彼國以爲貴姓。父名跋阇邏婆啰。此雲金剛堅也。少懷遠量長乘清範。位居宰輔爕理國政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早發道心。適在髫髫便願出家。二親深識其度。不違其請。本國有寺名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。其郁波弟耶。此雲常近受持者。今所謂和上。此乃于阗之訛略也。名曰嗜那耶舍。此雲勝名。專修宴坐妙窮定業。其阿遮利耶。此雲傳授。或雲正行。即所謂阿阇梨也。亦近國之訛略耳。名曰阇若那跋達啰。此雲智賢。遍通叁學偏明律藏。崛多自出家後。孝敬專誠。教誨積年。指歸通觀。然以賢豆聖境靈迹尚存。便隨本師具得瞻奉。時年二十有七。受戒叁夏。師徒結志遊方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施國。淹留歲序。國王敦請其師。奉爲法主。益利頗周。將事巡曆。便踰大雪山西足。固是天險之峻極也。至厭怛國。既初至止。野曠民希。所須食飲無人營造。崛多遂舍具戒。竭力供待。數經時艱。冥靈所佑。幸免災橫。又經渴啰盤陀及于阗等國。屢遭夏雨寒雪。暫時停住。既無弘演。棲寓非久。又達吐谷渾國。便至鄯州。于時即西魏大統元年也。雖曆艱危心逾猛勵。發蹤跋涉叁載于茲。十人之中過半亡沒。所余四人僅存至此。以周明帝武成年。初屆長安。止草堂寺。師徒遊化已果來心。更登淨壇再受具足。精誠從道尤甚由來。稍參京辇漸通華語。尋從本師勝名。被明帝诏延入後園。共論佛法。殊禮別供充諸禁中。思欲通法無由自展。具情上啓。即蒙別敕。爲造四天王寺。聽在居住。自茲已後乃翻新經。既非弘泰。羁縻而已。所以接先阙本。傳度梵文。即十一面觀音。金仙問經等是也。會谯王宇文儉鎮蜀。複請同行于彼叁年。恒任益州僧主。住龍淵寺。又翻觀音偈佛語經。建德隳運像教不弘。五衆一期同斯俗服。武帝下敕追入京辇。重加爵祿逼從儒禮。秉操铿然守死無懼。帝愍其貞亮。哀而放歸。路出甘州北由突厥。阇梨智賢還西滅度。崛多及以和上。乃爲突厥所留。未久之間和上遷化。只影孤寄莫知所安。賴以北狄君民頗弘福利。因斯飄寓。隨方利物。有齊僧寶暹道邃僧昙等十人。以武平六年。相結同行采經西域。往返七載將事東歸。凡獲梵本二百六十部。行至突厥。俄屬齊亡。亦投彼國。因與同處講道相娛。所赍新經請翻名題。勘舊錄目轉覺巧便。有異前人。無虛行苦同誓焚香共契宣布。大隋受禅佛法即興。暹等赍經先來應運。開皇元年季冬屆止京邑。敕付所司訪人令譯。二年仲春便就傳述。夏中诏曰。殷之五遷恐民盡死。是則居吉凶之土。製短長之命。謀新去故如農望秋。龍首之山。川原秀麗卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固無窮之業。在茲可域。城曰大興城。殿曰大興殿。門曰大興門。縣曰大興縣。園花池沼其號並同。寺曰大興善也。于此寺中傳度法本。時崛多仍住北狄。至開皇五年。大興善寺沙門昙延等叁十余人。以躬當翻譯音義乖越。承崛多在北。乃奏請還。帝乃別敕追延。崛多西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇叁寶。忽蒙遠訪欣願交並。即與使乎同來入國。于時文帝巡幸洛陽。于彼奉谒。天子大悅賜問頻仍。未還京阙尋敕敷譯。新至梵本衆部彌多。或經或書。且內且外。諸有翻傳必以崛多爲主。佥以崛多言識異方字曉殊俗。故得宣辯自運。不勞傳度。理會義門句圓詞體。文意粗定铨本便成。筆受之徒不費其力。試比先達抑亦繼之。爾時耶舍已亡。專當元匠。于大興善更召婆羅門僧達摩笈多。並敕居士高天奴高和仁兄弟等。同傳梵語。又置十大德沙門僧休法粲法經慧藏洪遵慧遠法。纂僧晖明穆昙遷等。監掌翻事铨定宗旨。沙門明穆彥琮。重對梵本再審覆勘整理文義。昔支昙羅什等所出大集。卷軸多以叁十成部。及耶舍高齊之世出月藏經一十二卷。隋初後出日藏分一十五卷。既是大集廣本。而前後譯分。遂便支離。部帙羁散。開皇六年。有招提寺沙門僧就。合之爲六十卷。就少出家專寶坊學。雖加宣導恨。文相未融。乃例括相從。附入大部。至于詞旨惬當未善精窮。比有大興善寺沙門洪慶者。識度明達。爲國監寫藏經。更厘改就所合者。名題前後甚得理致。且今見翻諸經。有多是大集余品。略而會之應滿百卷。若依梵本。此經凡十萬偈。據以隋文可叁百卷。崛多曾傳。于阗東南二千余裏有遮拘迦國。彼王純信敬重大乘。宮中自有摩诃般若大集華嚴叁部。王躬受持親執鎖鑰。轉讀則開香華供養。或以諸餅果誘引小王令其禮拜。此國東南可二十余裏。山甚岩險有深淨窟。置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩诃般若八部般若大雲經等凡十二部。減十萬偈。國法相傳防衛守護。又有入滅定羅漢叁人。窟中禅寂。每至月半。諸僧就山爲其淨發。此則人法住持。有生之所憑賴。崛多道性純厚神志剛正。愛德無厭求法不懈。博聞叁藏遠究真宗。遍學五明兼閑世論。經行得道場之趣。總持通神咒之理。叁衣一食終固其誠。仁濟弘誘非關勸請。勤誦佛經老而彌笃。強識先古久而逾詣。士庶欽重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒範。奉以爲師。因事塵染流擯東越。又在瓯閩道聲載路身心兩救爲益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。自從西服來至東華。循曆翻譯合叁十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德護念賢護等經是也。並詳括陶冶理教圓通。文明義結具流于世。見費長房叁寶錄。初隋高祖又敕崛多。共西域沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毗舍達等。于內史內省。翻梵古書及幹文。至開皇十二年。書度翻訖。合二百余卷。奏聞進內。見唐貞觀內典錄。時又有優婆塞。姓瞿昙氏。名達磨般若。隋言法智。父名般若流支。備詳余傳。智本中天國人。流滯東川遂向華俗。而門世相傳祖習傳譯。高齊之季爲昭玄都。齊國既平佛法同毀。智因僧職轉任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禅。梵牒即來。有敕召還使掌翻譯。法智妙善方言。執本自傳。不勞度語。譯業報差別經等。成都沙門釋智铉。筆受文詞铨序義體。日嚴寺沙門彥琮製序。見隋代經錄。 - 顧偉康編

那連提黎耶舍。隋言尊稱。北天竺烏場國人。正音應雲邬荼。荼音持耶反。其王與佛同氏。亦姓釋迦。剎帝利種。隋雲土田主也。由劫初之時先爲分地主。因即號焉。今所謂國王者是也。舍年十七發意出家。尋值名師備聞正教。二十有一得受具篇。聞諸宿老歎佛景迹。或言。某國有缽。某國有衣。頂骨牙齒神變非一。遂即起心願得瞻奉。以戒初受須知律相。既滿五夏發足遊方。所以天梯石臺之迹。龍廟寶塔之方。廣周諸國。並親頂禮僅無遺逸。曾竹園寺一住十年。通履僧坊多值明德。有一尊者深識人機。見語舍雲。若能靜修應獲聖果。恐汝遊涉終無所成。爾日雖聞情無領悟。晚來卻想悔將何及。耶舍北背雪山。南窮師子。曆覽聖迹仍旋舊壤。乃睹烏場國主真大士焉。自所經見罕俦其類。試略述之。安民以理民愛若親。後夜五更先禮叁寶。香花伎樂竭誠供養。日出升殿方覽萬機。次到辰時香水浴像。宮中常設日百僧齋。王及夫人。手自行食。齋後消食習諸武藝。日景將昳寫十行經。與諸德僧共談法義。複與群臣量議治政。暝入佛堂自奉燈燭。禮拜讀誦各有恒調。了其常業乃還退靜。叁十余年斯功不替。王有百子。誠孝居懷。釋種余風胤流此國。但以寺接山阜。野火所焚。各相差遣四遠投告。六人爲伴。行化雪山之北。至于峻頂。見有人鬼二路。人道荒險鬼道利通。行客心迷多尋鬼道。漸入其境。便遭殺害。昔有聖王。于其路首。作毗沙門天王石像。手指人路。同伴一僧錯入鬼道。耶舍覺已。口誦觀音神咒。百步追及。已被鬼害。自以咒力得免斯厄。因複前行。又逢山賊。專念前咒便蒙靈衛。賊來相突對目不見。循路東指到芮芮國。值突厥亂西路不通。反鄉意絕。乃隨流轉。北至泥海之旁。南岠突厥七千余裏。彼既不安遠投齊境。天保七年屆于京邺。文宣皇帝極見殊禮偏異恒倫。耶舍時年四十。骨梗雄雅物議憚之。緣是文宣禮遇隆重。安置天平寺中。請爲翻經。叁藏殿內梵本千有余夾。敕送于寺。處以上房。爲建道場供窮珍妙。別立廚庫以表尊崇。又敕昭玄大統沙門法上等二十余人。監掌翻譯。沙門法智居士萬天懿傳語。懿元鮮卑。姓萬俟氏。少出家師婆羅門。而聰慧有志力。善梵書語工咒符術。由是故名預參傳焉。初翻衆經五十余卷。大興正法。弘暢衆心。宣帝重法殊異。躬禮梵本顧群臣曰。此乃叁寶洪基。故我偏敬。其奉信推誠爲如此也。耶舍每于宣譯之暇。時陳神咒。冥救顯助立功多矣。未幾授昭玄都。俄轉爲統。所獲供祿不專自資。好起慈惠樂興福業。設供飯僧施諸貧乏。獄囚系畜鹹將濟之。市廛鬧所多造義井。親自漉水津給衆生。又于汲郡西山建立叁寺。依泉旁谷製極山美。又收養厲疾男女別坊。四事供承務令周給。又往突厥客館。勸持六齋。羊料放生受行素食。又曾遇病百日不起。天子皇後躬問起居。耶舍歎曰。我本外客。德行未隆。乘輿今降。重法故爾。內撫其心慚懼交集。健德之季周武克齊。佛教與國一時平殄。耶舍外假俗服。內襲叁衣。避地東西不遑甯息。五衆雕窘投厝無所。儉餓溝壑者。減食施之。老病扶力者。隨緣濟益。雖事力匮薄。拒谏行之而神志休強。說導無倦。此負留難便曆四年。有隋禦寓。重隆叁寶。開皇之始。梵經遙應。爰降玺書。請來弘譯。二年七月。弟子道密等。侍送入京。住大興善寺。其年季冬草創翻譯。敕昭玄統沙門昙延等叁十余人。令對翻傳。主上禮問殷繁。供奉隆渥。年雖朽邁行轉精勤。曾依舍利弗陀羅尼。具依修業。夢得境界。自身作佛。如此靈祥雜沓。其例非一後移住廣濟寺。爲外國僧主。存撫羇客。妙得物心。忽一旦告弟子曰。吾年老力微不久去世。及今明了誡爾門徒。佛法難逢宜勤修學。人身難獲慎勿空過。言訖就枕。奄爾而化。時滿百歲。即開皇九年八月二十九日也。初耶舍先逢善相者雲。年必至百。亦合登仙。中壽果終。其言驗矣。登仙冥理猶難測之。然其面首形偉特異常倫。頂起肉髻聳若雲峰。目正處中上下量等。耳高且長輪埵成具。見人榮相未比于斯。固是傳法之碩德也。法主既傾哀驚道俗。昭隆之事將漸墜焉。凡前後所譯經論。一十五部。八十余卷。即菩薩見實月藏日藏法勝毗昙等是也。並沙門僧深明芬給事李道寶等度語筆受。昭玄統沙門昙延昭玄都沙門靈藏等二十余僧。監護始末。至五年冬。勘練俱了。並沙門彥琮製序具見齊周隋二經錄。尋耶舍遊涉四十余年。國五十余。裏十五萬。瑞景靈迹勝寺高僧。駛水深林山神海狩。無非奉敬。並預懲降。事既廣周未遑陳敘。沙門彥琮爲之本傳。具流于世。時又有同國沙門毗尼多流支。隋言滅喜。不遠五百由旬。來觀盛化。開皇二年。于大興善。譯象頭精舍大乘總持經二部。給事李道寶傳沙門法纂筆受。沙門彥琮製序。 - 顧偉康編

波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。或一雲波頗。此雲光智。中天竺人也。本剎利王種。姓剎利帝。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經可十萬偈。受具已後便學律藏。博通戒網心樂禅思。又隨勝德修習定業。因修不舍經十二年末複南遊摩伽陀國那爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。因複聽采。以此論中兼明小教。又誦一洛叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博通內外研精大小。傳燈教授同侶所推。承化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹績深達義綱。今見領徒本國匡化。爲彼王臣之所欽重。但以出家釋子不滯一方。六月一移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。達西面可汗葉護衙所。以法訓勖曾未浃旬。特爲戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕祇奉。同侶道俗鹹被珍遇。生福增敬日倍于前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀不許。王即奏聞。下敕征入。乃與高平同來谒帝。以其年十二月達京。敕住興善。釋門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未踰者。皆委其宗緒。括其同異。內計外執指掌釋然。征問相雠披解無滯。乃上簡聞。蒙引內見。躬傳法理無爽對揚。賜彩四十段。並宮禁新納一領。所將五僧加料供給。重頻慰問勞接殊倫。至叁年叁月。上以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通之極豈尚翻傳。下诏所司。搜揚碩德備經叁教者一十九人。于大興善創開傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄谟等譯語。沙門慧赜慧淨慧明法琳等綴文。又敕上柱國尚書左仆射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參助勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。百司供送四事豐華。初譯寶星經。後移勝光。又譯般若燈大莊嚴論。合叁部叁十五卷。至六年冬。勘閱既周。繕寫雲畢。所司詳讀乃上聞奏。下敕各寫十部散流海內。仍賜頗物百段。余承譯僧有差束帛。又敕太子庶子李百藥製序。具如論首。波頗意在傳法。情望若弦。而當世盛德自私諸己。有人雲。頗僥幸時譽取馳于後。故聚名達廢講經論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓荦拔群妙通機會。對監護使具述事理雲。頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲振上古。昔符姚兩代。翻經學士乃有叁千。今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信非徒說。後代昭奉無疑于今耳。識者佥議攸同。後遂不行。時爲太子染患衆治無效。下敕迎頗入內。一百余日。親問承對不虧帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜绫帛等六十段並及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠度蔥河來歸震旦。經途所亘四萬有余。躬赍梵本望並翻盡。不言英彥有墜綸言。本志頹然雅懷莫訴。因而構疾自知不救。分散衣資造諸淨業。端坐觀佛遺表施身。下敕特聽。尋爾而卒于勝光寺。春秋六十有九。東宮下令給二十人。輿屍坐送至于山所。阇維既了。沙門玄谟收拾余骸。爲之起塔于勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月六日也。有識同嗟法輪辍轸。四年之譯叁帙獻功。掩抑慧燈望照惑累。用茲弘道未敢有聞。既而人喪法崩歸[保/言]斯及。伊我東鄙匪咎西賢。悲夫。 - 顧偉康編

達摩笈多。隋言法密。本南賢豆羅啰(力加反)國人也。剎帝利種。姓弊耶伽啰。此雲虎氏。有弟四人。身居長子。父母留戀不聽出家。然以笃愛法門深願離俗。年二十叁。往中賢豆界鞬拿究撥阇城。此雲耳出。于究牟地。謂黃色花因園以得名也。僧伽啰磨。此雲衆園。舊雲僧伽藍者訛略也。笈多于此寺中方得落發。改名法密。年二十五方受具戒。其郁波弟耶佛馱笈多。此雲學密。阿遮利夜。名舊拿達多。此雲德施。又一阿遮利夜。名爲普照。通大小乘經論。鹹能誦說行賓茶夜法。謂行乞食者。舊名爲分衛。入第耶那。此雲念修。舊爲禅那取持诃那。並訛僻也。恒入此觀以爲常業。笈多受具之後仍住叁年。就師學問。師之所得略窺戶牖。後以普照師爲咤迦國王所請。從師至彼經停一載。師還本國。笈多更留四年。住于提婆鼻何啰。此雲天遊也。天謂國王。遊謂僧處。其所王立故名天遊。舊以寺代之。寺乃此土公院之名。所謂司也廷也。又雲招提者亦訛略也。世依字解。招謂招引。提謂提攜。並浪語也。此乃西言耳。正音雲招鬥提奢。此雲四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也。于是曆諸大小乘國及以僧寺。聞見倍多。北路商人頗至于彼。遠傳東域有大支那國焉。舊名真丹振旦者。並非正音。無義可譯。惟知是此神州之總名也。初雖傳述不甚明信。未作來心。但以志在遊方情無所系。遂往迦臂施國。六人爲伴仍留此國停住王寺。笈多遂將四伴。于國城中二年停止。遍曆諸寺備觀所學。遠遊之心尚未甯處。其國乃是。北路之會。雪山北陰商侶鹹湊其境。于商客所。又聞支那大國叁寶興盛。同侶一心屬意來此。非惟觀其風化。願在利物弘經。便踰雪山西足。薄佉羅國波多叉拿國達摩悉鬓多國。此諸國中並不久住。足知風土諸寺儀式。又至渴羅盤陀國。留停一年。未多開導。又至沙勒國。同伴一人複還本邑。余有叁人停在王寺。謂沙勒王之所造也。經住兩載。仍爲彼僧講說破論。有二千偈。旨明二部。多破外道。又爲講如實論。亦二千偈。約其文理乃是世間論義之法。又至龜茲國亦停王寺。又住二年。仍爲彼僧講釋前論。其王笃好大乘多所開悟。留引之心旦夕相造。笈多系心東夏。無志潛停。密將一僧間行至烏耆國。在阿爛拿寺。講通前論。又經二年漸至高昌。客遊諸寺。其國僧侶多學漢言。雖停二年無所宣述。又至伊吾。便停一載。值難避地西南。路純砂碛水草俱乏。同侶相顧性命莫投。乃以所赍經論權置道旁。越山求水冀以存濟。求既不遂勞弊轉增。專誦觀世音咒。夜雨忽降身心充悅。尋還本途。四顧茫然方道迷失踟蹰進退。乃任前行。遂達于瓜州。方知委曲取北路之道也。笈多遠慕大國跋涉積年。初契同徒或留或殁。獨顧單影屆斯勝地。靜言思之悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未淹。華言略悉。又奉別敕令就翻經。移住興善執本對譯。允正寔繁。所誦大小乘論並是深要。至于宣解大弘微旨。此方舊學頻遣積疑。然而慈恕立身柔和成性。心非道外行在言前。戒地夷而靜。智水幽而潔。經洞字源論窮聲意。加以威容詳正勤節高猛。誦響繼晨宵。法言通內外。又性好端居簡絕情務。寡薄嗜欲息杜希求。無倦誨人有逾利己。曾不忤顔于賤品。輕心于微類。遂使未睹者傾風。暫谒者欽敬。自居譯人之首。惟存傳授。所有覆疏務存綱領。炀帝定鼎東都。敬重隆厚。至于佛法彌增崇樹。乃下敕于洛水南濱上林園內。置翻經館。搜舉翹秀。永鎮傳法。登即下征笈多並諸學士。並預集焉。四事供承複恒常度。致使譯人不墜其緒。成簡無替于時。及隋綱雲頹郊壘煙構。梵本新經一時斯斷。笈多蘊其深解遂阙陳弘。始于開皇中歲。終于大業末年二十八載。所翻經論七部。合叁十二卷。即起世緣生藥師本願攝大乘菩提資糧等是也。並文義澄潔華質顯暢。具唐貞觀內典錄。至武德二年終于洛汭。初笈多翻普樂經一十五卷。未及練覆。值僞鄭淪廢不暇重修。今卷部在京。多明八相等事。有沙門彥琮。內外通照華梵並聞。預參傳譯偏承提誘。以笈多遊履具曆名邦。見聞陳述事逾前傳。因著大隋西國傳一部。凡十篇。本傳。一方物。二時候。叁居處。四國政。五學教。六禮儀。七飲食。八服章。九寶貨。十盛列山河國邑人物。斯即五天之良史。亦乃叁聖之宏圖。故後漢西域傳雲靈聖之所降集。賢懿之所挺生者是也。詞極綸綜。廣如所述。初開皇十叁年廣州有僧行塔忏法。以皮作帖子二枚書爲善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲法以爲滅罪。而男女合雜妄承密行。青州居士接響同行。官司檢察謂是妖異。其雲。此塔忏法。依占察經。自撲忏法。依諸經中五體投地如大山崩。時以奏聞。乃敕內史侍郎李元操就大興善問諸大德。有沙門法經彥琮等。對雲。占察經見有兩卷。首題菩提登在外國譯文似近代所出。衆藏亦有寫而傳者。檢勘群錄。並無正名及譯人時處。塔忏與衆經複異。不可依行。敕因斷之。時有秀才儒林郎侯白。奉敕撰旌異傳一部二十卷。多敘感應。即事亟涉。弘演釋門者。白字君素。本相邺人也。識敏機對損崇臺省。帝以多聞前古爰引。賓王觀國程器終于此職。又有晉府祭酒徐同卿。撰通命論兩卷。卿以文學之富。鏡達玄儒等教。亦明叁世因果。但文言隱密。先賢之所未辯。故引經史正文。會通運命歸于因果。意在顯發儒宗助佛宣教導達群品鹹奔一趣。蓋卿博識有據。故能洞此幽求。又有翻經學士泾陽劉馮。撰內外旁通比校數法一卷。馮學通玄素偏工數術。每以前代翻度至于數法比例頗涉不同。故演斯致。其序略雲。世之道藝有淺有深。人之禀學有疏有密。故尋算之用也。則兼該大衍。其不思也。則致惑叁隅。然東夏數法。自有叁等之差。西天所陳。何無兩端之例。然則先譯諸經。並以大千稱爲百億。言一由旬爲四十裏。依諸算計悉不相符。竊疑翻傳之日彼此異意。指撝之際于斯取失。故衆經算數之法。與東夏相參。十十變之旁通對衍。庶擬翻譯之次。執而辯惑。既參隸經诰。故即而敘之。至開皇十五年。文皇下敕。令翻經諸僧撰衆經法式。時有沙門彥琮等。准的前錄結而成之。一部十卷。奏呈入內。並見隋代費氏諸錄。時有翻經學士成都費長房。本預細衣。周朝從廢因俗。傳通妙精玄理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代經錄散落難收佛法肇興年載蕪沒。乃撰叁寶錄一十五卷。始于周莊之初。上編甲子。下舒年號。並諸代所翻經部卷目。軸別陳敘。函多條例。然而瓦玉雜糅真僞難分。得在通行阙于甄異。錄成陳奏。下敕行之所在流傳。最爲該富矣。 - 顧偉康編