釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。複揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德鹹美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函叁枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習爲務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習經目不忘。並貫懷抱。所誦衆經數十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公仰谘攝論。幽神外動。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。余文無暇更聽。便欲製疏往辭于嵩。嵩曰後生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時以爲誇誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉盛。後赴京辇居于辯才引衆常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。至于世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禅定。猶宗舊習。大業年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相見一無余述。但問雲。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有阙。長打將了便就元席。說法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鍾鼓。或一宿施會。赍及百千。或一時外食。嚫兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。逸還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。 - 顧偉康編

釋慧瓒。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠。承禀玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毗尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難製斷如何。瓒聞之私賤其說。時幞中有錢叁百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師鹹加芟改。開皇弘法返迹東川。于趙州西封龍山。引攝學徒安居結業。大小經律互談文義。宗重行科以戒爲主。心用所指法依爲基。道聞遠流歸向如市。故其所開悟。以離著爲先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知诠。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉西遊路經馬邑。朔代並晉名行師尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮並部。弘尚釋門。于太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧衆邕熙聲榮逸口。至于黑白布薩。要簡行淨之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經律俱舍。沙彌信行。重斯正業從受十戒。瓒不許之。乃歸瓒之弟子明胤禅師。遵崇行法。晚還邺相方立部衆。及獻後雲崩禅定初構。下敕追召入京傳化。自並至雍千裏欽風。道次逢迎禮谒修敬。帝裏上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大業叁年九月也。弟子志超。追崇先範立像晉川。見別傳。 - 顧偉康編

釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱叁冬藝該六典。皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超升本爲浮詭。乃舍其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰缁素屬目。受具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙敕允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令于大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿曆至今。爾其接轸。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖升遐郁興禅定。遂應诏住焉。常轉梵輪弘匠非少。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有叁。初玄生平言論慈悲爲主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送屍山麓。肌肉已盡。便鸠聚遺身。構茲磚塔于終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則爲文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未之賞。乃製覺觀寺碑。物亦不悟。仆射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮叁善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發新采。英英獨照。其爲時賢所尚也如此矣。 - 顧偉康編

釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直寬柔著稱。遊學相邺研蘊正理。深明十地涅盤。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十七年。下敕補爲衆主。于淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受叁歸。便近人馴擾似如聽受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。雲彩鸾也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異迹。叁十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後疊起。或如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映阛阓。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禅定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。 - 顧偉康編

釋昙遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原曆宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十叁父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學文半。余半自通。了非師受悟超詞理。會深異也。曾有一妪失物。就會決之。得于兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若如卦判。定失金钗。妪驚喜曰。實如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似于钗象耳。舅曰。更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者將去。尋可得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上點表松角之象。內有尖形表奉口之相。推而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾于蔔筮頗工。至于取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英聲。每言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目之玩。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠歲久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌天。自揣澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又從定州賈和寺昙靜律師而出家焉。時年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山此山靈迹極多。備見神異。後歸邺下曆諸講肆。棄小專大不以經句涉懷。偏就昙遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教大興。至于宮觀法祀。皆鋒芒馳骛。遷性不預涉。高謝世利。衆鹹推焉。密謂人曰。學爲知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦世道恒。削迹岩薮。誠有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。有來請問乍爲弘宣。研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等。鹹究其深赜。嘗尋唯識論。遂感心熱病。專憑叁寶不以醫術纏情。夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊複。一旬有余流味在口。因其聖助食月成德。遂私改名以爲月德也。爾後每授人戒常雲。于我月德前叁說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃迹金陵。結侶霄征。間行假導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運所鍾。屢逢群盜。若怨結不解來報莫窮。衆可哀彼愚迷自責往業各舍什物爲賊營忏。冀于來世爲法知識。既而南濟大江安然利涉。由斯以推。誠齋福之助也。初達楊都棲道場寺。掃衣分衛攝念無爲。時與同侶談唯識義。彼有沙門慧曉智瓘等。並陳朝道軸江表僧望。曉學兼孔釋妙善定門。瓘禅慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當塗爲法城塹。並一見而結友于。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法淩夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有余。結援時榮幸願緘默。惟有國子博士張機。每申盡禮請法。余景時論莊易。竊傳其義用訓庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以爲全如意珠。雖先講唯識薄究通宗。至于思構幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國。承周道失禦隋曆告興。遂與同侶俱辭建業。缁素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禅師命章賦詩曰。生平本胡越。關吳各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向泾河道。慧業日當新。我住[邱-丘+千]江側。終爲松下塵。沈浮從此隔。無複更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。余之名德並有綴詞。久失其文。各執手辭袂。登石頭岸。入舟動楫。忽風浪騰湧衆人無計。遷獨正想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達岸。時人以爲此論譯于南國。護國之神不許他境。事同迦延之出罽賓爲羅剎之稽留也。進達彭城。新舊交集遠近欣赴。郁爲大衆有一檀越。舍宅棲之。遂目所住爲慕聖寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實等論。相繼不絕。攝論北土創開。自此爲始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁篲谘承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動暄涼。黑白變俗大有成業。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎有緣。于慕聖寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國宋公賀若弼長史張坦。出鎮楊州。承風思展。結爲良導。及諸道俗伫願德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。遷應權授法。不覺心醉形摧。乃攜其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。不久徐方官庶思渴法言。江都纔了複迎還北。盛轉法輪聲名遐布。屬開皇七年秋。下诏曰。皇帝敬問徐州昙遷法師。承修敘妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡曆所在承風餐德。限以朝務實懷虛想。當即來儀以沃勞望。弟子之內閑解法相能轉梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法刊定經典。且道法初興觸途草創。弘獎建立終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事爲惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不複多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟陰寶鎮。汲郡洪遵。各奉明诏同集帝辇。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德谒帝于大興殿。特蒙禮接勞以優言。又敕所司。並于大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬裏尋師。于焉可想。于斯時也宇內大通。京室學僧多傳荒遠。衆以攝論初辟投誠請祈。即爲敷弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐端橫經禀義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰宇穿鑿時有異端。原其解起莫非祖習。故真谛傳雲。不久有大國不近不遠大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽。敕遷隨駕。既達並部。又诏令僧禦殿行道。至夜追遷入內與禦同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公貫。意願度之如何。遷曰。昔周武禦圖殄滅叁寶。衆僧等或刬迹幽岩。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法門。無不歌詠有歸來投聖德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先後致差際會。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方甯止一郭蒙慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出家。故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下敕爲第四皇子蜀王秀。于京城置勝光寺。即以王爲檀越。敕請遷之徒衆六十余人。住此寺中受王供養。左仆射高颎。右衛將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門俊又。屈膝餐奉。魏郡道士仇嶽。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既爲帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯于榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世纭纭無自正者也。斯由未達是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。叁彼我俱有。四更互爲因。五疊不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此雲我是。彼雲我是。彼此競取。乃令是非無定從。彼雲此非。此雲彼非。彼此競興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強爲之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十叁年。帝幸岐州。遷時隨彼。乃敕蜀王布圍南山。行春搜之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤迹。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營。至于碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增恸。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱岩廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下诏曰雲雲。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運送隨近寺內。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴麗遷實有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺並無貫逃僧。請並安堵。帝又許焉。尋敕率土之內。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。爲泰嶽神信道場檀越。即舊朗公寺也。齊主爲神寶檀越舊靜默寺也。華陽王爲寶山檀越。舊靈岩寺也。又委遷簡齊魯名僧來住京辇。其爲世重誠無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之雲。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。遷曰。如來法身過于數量。今此舍利即法身遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請大德叁十人安置寶塔爲叁十道。建軌製度一准育王。帝以遷爲蜀王門師。王鎮梁益。意欲令往蜀塔檢校爲功。宰輔鹹以劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十裏許。忽見文石四段光潤如玉大小平正。取爲重函。其內自變作雙樹之形。高叁尺余。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十余州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于叁十州造廟。遂使宇內大州一百余所皆起靈塔勸物崇善。遷實有功。及獻後雲崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周闾等宮阙。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅後禅門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前塵。宜于海內召名德禅師百二十人各二侍者並委遷禅師搜揚。有司具禮。即以遷爲寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法衆接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有叁尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛爲世尊。道爲天尊。帝爲至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來業。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競。雖帝王贈舍遠近獻饷。一無自給並資僧衆。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華绮。內有關鑰外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疏傲爲論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每雲。遷禅師破執入理。此長勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡重增卒于禅定。春秋六十有六。即大業叁年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右萦而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬爲防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禅定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗之征。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮阙郁然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺爲衆說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解總二十余卷。並行于世。有沙門明則。爲之行狀覶縷終始見重京師。 - 顧偉康編

釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。遂居涿郡之良鄉焉。岐嶷彰美早悟歸信。年十二屆河間郡。值靈簡禅師。求而剃落。遂遊學邺都。師承大論十地等文。並嘗味弘旨溫習真性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有叁躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿曆二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝裏。開皇十六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申奏請。有敕許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏阙。法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。其年季春。奉敕置塔于郢州寶香寺。仍于塔東流水獲毛龜八枚。寺內基東池內又獲八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青綠可長叁寸。背上橫行五節而起。光相超異。出水便靡但見綠甲。入水毛起曆然上竦。具以奏聞。由是騰實楚都知名帝阙。大業五年又應诏旨令住禅定。靜緣攝想無替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鸠集余骸緘于塔內。外施銘文。于今傳尚矣。 - 顧偉康編

釋慧歡。俗姓管氏。京兆雲陽人也。弱齡厭俗深慕出家。迫以恒日取拔無路。曆任僚署頻經涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。叁十有七被缁在道。依清禅寺崇公谘受定法攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然祛寫。兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學推先。嘗經行山頂誤墮高岩。乃石上端居不忘禅念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍。以歡志德潛被。召而供養。大業六年二月卒大禅定道場。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送于終南梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。 - 顧偉康編

釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴經。服餌松木。忽于一時見一居士。來雲。相請居士騰身入空。令悟于衣襟中坐攝以飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境界。何得于小聖下坐。遂卻引于半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來食。皆臨時相請耳。齋訖遂送還本處。有如夢覺。即高宗永徽年中也。 - 顧偉康編

釋靜端。一名慧端。本武威人。後住雍州。年十四投僧實禅師。受治心法。深所印可。經魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。後歸于昙相禅師。習行定業。周滅法時。乃竭力藏舉諸經像等百有余所。終始護持。冀後法開用爲承緒。及隋開化。並總發之。經籍廣被。端之力也。重預出家還宗本習。擁徒結道綽有余勳。而謙損儉退。無與時爭。服禦叁衣應法杖缽。一床一食用卒生報。獲利即散余無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數受弘訓。文帝獻後延進入宮。從受正法禀其歸護。遂留宮宿。端曰。出家之人情標離俗。宮中非宿寢之所。數引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龛及諸金貨。前後奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之余緒焉。所以財事增榮日懸寺宇。一無所受並歸僧庫。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利于豫州。屢放白光變爲五彩旋轉瓶側。見者發心。鑿石爲銘。文至皇帝。镌治將訖。乃變爲金字。分明外徹。時以爲嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲嗣曆。造大禅定。上福文皇。召海內靜業者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創臨僧首。于時四方義聚人百其心。法令未揚。或愆靈化。而端躬事軌勉。鹹敬而揖之。使夫饕惰之士悛勵而從訓勖者殷矣。以大業二年冬十二月二十七日。終于禅林本寺。春秋六十有四。瘗于京之東郊故禅林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者衆矣。 - 顧偉康編

釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上黨。遂隨封而遷焉。年始十歲。樂聞法要。遊寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投邺京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無怠寸陰。每入講堂想處天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。佥共怪焉。又酬抗群鋒無所踬礙。衆益欣美。冠年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝成節。叁業護持均持遮性。周武滅法通廢仁祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有敕簡入菩薩數中。官給衣缽少林置館。雖蒙厚供而形同俗侶。開皇叁年。于洛州淨土寺方得落采。出家標相自此繁興。有海玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹即于此衆講釋華嚴。東夏衆首鹹共褒美。開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別敕令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇疾悶絕。惟心不冷未敢藏殡。後醒述雲。初見兩人手把文書戶前而立曰。官須見師。俯仰之間乃與俱往。狀如乘空。足無所涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚雲。靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與僧休同生于此。次吾南座上者。是休法師也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光偉絕世。但語聲似舊依然可識。又謂幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺悟重增故業。端然觀行絕交人物。仁壽叁年舉當寺任。素非情望。因複俯從。其年奉敕。送舍利于洛州。便置塔于漢王寺。初建塔所屢放神光。風起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王諒作鎮晉陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中使嚫賜什物。然其善于世數。機捷樞要辯注難加。嘗爲獻後述忏。帝心增感歔欷連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業叁年置大禅定。有敕擢爲道場上座。僧徒一盛匡救有敘至八年正月二十九日卒于寺房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火葬于終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如常日。沙門童真問疾因見是相。幹謂真曰。向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜率天城外。未得入宮。若翹足舉望。則見城中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾者曰。向舉目者。是其相矣。真曰。若即往彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪回。蓮華藏世界是所圖也。不久氣絕須臾複還。真問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。攜在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝裏雲。 - 顧偉康編

釋明准者。不詳氏族生緣。本天臺靈墟道場出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。于苑陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞玟皆圖不朽。准遂于貞元戊寅歲春正月。見寺僧錾山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈秘吝。時准疏告陰靈請禆善務。俄于定中見若幹幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立不期畢工。准之化人皆此類也。元和元年八月中也。後不詳終所。 - 顧偉康編

釋童真。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲阪焉。少厭生死希心常住。投昙延法師。爲其師範。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已後歸宗律句晚涉經論。通明大小尤善涅盤。議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽徒千數各標令望。詳真高譽繼迹于師。開皇十二年。敕召于大興善對翻梵本。十六年。別诏以爲涅盤衆主。披解文義允惬衆心。而性度方正善禦大衆。不友非類唯德是欽。仁壽元年。下敕率土之內普建靈塔。前後諸州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕構精妙。真以德王當時。下敕令住雍州創置靈塔遂送舍利于終南山仙遊寺。即古傳雲。秦穆公女名弄玉。習仙升雲之所也。初真以十月內從京至寺路逢雨雪。飛奔滂注掩漬人物。唯舍利輿上獨不沾潤。同共異之。寺居沖谷日夕風振。自靈骨初臨迄于藏瘗。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲四塞雨雪俱零。冀得清霁見日。有符程限。真乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還複雲合。大衆共歎真心冥感之所至也。大業元年營大禅定下敕召真爲道場主。辭讓累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又以涅盤本務。常事弘獎。言令之設。多附斯文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散鹹言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔兼美焉。 - 顧偉康編

釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅盤而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利于绛州覺成寺。初達治所出示道俗。湧出金瓶分爲七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫于人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬。或見飛仙及叁黃雀並及雙樹驎鳳等象。將下叁日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相喧。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有敕令知大禅定道場主。鎮壓豪橫怗然向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒于所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法锵律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養志不塵僧衆。孤行岩岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明。 - 顧偉康編