釋道慧。姓王。余姚人。寓居建邺。十一出家爲僧遠弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠集。乃慨然歎息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千裏觀遠遺迹。于是憩廬山西寺涉曆叁年。更還京邑。時王或辯叁相義大聚學僧。慧時年十七。便發問數番言語玄微诠牒有次。衆鹹奇之。後受業于猛斌二法師。猛嘗講成實。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領。乃命慧令答之。融以慧年少頗協輕心。慧乘機挫銳言必詣理。酬酢往還綽有余裕。善大乘明數論。講說相續學徒甚盛。區別義類始爲章段焉。褚澄謝超宗名重當時。並見推禮。慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴寺。母憐其志。複出家爲道。舍宅爲福建遠精舍。慧以齊建元叁年卒。春秋叁十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順恸曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內棺中而斂焉。葬于鍾山之陽。陳郡謝超宗爲造碑文。時莊嚴複有玄趣僧達。並以學解見稱。趣博通衆經並精內外。而尤善席上風軌可欣。達少而頭白。時人號曰白頭達。亦博解衆典尤精往複。而性剛忤物被擯長沙。 - 顧偉康編

釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而禀性虛廓不指世務。惟以法事余全無敘。鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業也。書中但二字耳。複何開乎。人問是何。答吉凶也。如此積功叁十余載。不號義龍誓無返迹。自是專業勇铠。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延缁素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與諸徒還歸故邑。其母尚在余並物故。乃喟然歎曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸衆令其豎義。榮曰。余學廣矣。辄豎恐致余詞。任衆舉其義門。然後標據。衆以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉衆無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數列名出體。佥雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。 - 顧偉康編

釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從剪落。幼而易悟情解過人。年至十六學友如林。更相開導有聞鄉黨。將欲廣開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業。一二年中聲華負海。秦始之初。濟江住莊嚴寺。器望凝練風儀峻雅。五衆宗推七貴敬異。深沈詳正。不以利害嬰心。雖複同居衆內。未有測其量者。時人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒衆甚盛。無經不講。專以成實繕奇負氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構于竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啓擯准南。學士隨者叁十余人。相仍講化。天監四年卒于江北。春秋七十叁矣。 - 顧偉康編

釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。爲僧回弟子。從回受五經。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同輩言谑及諸典禮。未嘗不慨慨然欲爲己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而歎曰。松柏雖小已有陵雲之氣。由是顯譽。年十叁隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導爲業。旻風韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰昙景。景久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學。與同寺法雲禅崗法開。禀學柔次達亮四公經論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力笃課如此。大明數論究統經律。原始要終望表知裏。內鑒諸己旁啓同志。前疑往結靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中振發曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅盤經。旻扣問聯環言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往複百翻言無不切。衆皆睹其風神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往複神應聽者傾屬。次公乃放塵尾而歎曰。老子受業于彭城。精思此之五聚。有十五番以爲難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁複數交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂爲迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬裏相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻爲師範。棱落秀上機變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處衆澄眸如入禅定。其爲道俗所推如此。時人稱曰。折剖盤隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽衆千余。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經。齊時重僧柔。影毗昙以講論。貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。衆因是亦止。永元元年。敕僧局請叁十僧。入華林園夏講。僧正擬旻爲法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐迩名動京師。琅琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投分請交申以缟帶。年立之後頻事開解蔚爲宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故缁素結轍華俗邀延往複屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領會。弘量有余。皆銜璧輿榇響然風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入吳。法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監五年遊于都辇。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜诏至房。欲屈與法寵法雲汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已後優位日隆。六年製注般若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請爲家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等叁十人。同集上定林寺。抄一切經論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平複。講事盡矣。乃修飾房內隔立道場日夜禮忏。後吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監末年。下敕于莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處後。衆徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。栾栌增映延袤遐遠。至于是日不容聽衆。執事啓聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐溜。又進給床五十張。猶爲迫迮。桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付後僧。又于簡靜寺講十地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權起五間。合而爲一。及至就講寺內悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。衆人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時爲太子中庶。傧從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之後。先疾連發彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山薮病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奁褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫上藥備于寺內。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鍾山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。爲著墓志。弟子智學慧慶等。建立叁碑。其二碑。皇太子湘東王。並爲製文樹于墓側。征士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禅默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禅師皆雲。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂衆曰。昔彌天釋道安。每講于定坐後。常使都講等爲含靈轉經叁契。此事久廢。既是前修勝業。欲屈大衆各誦觀世音經一遍。于是合坐欣然遠近相習。爾後道俗舍物乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆屍佛。已能講說。君始修習。雲何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。後大領悟。旻嘗造彌勒佛並諸供具。朝夕禮谒。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子谘曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐逾澆炙。信傷害微蟲豈有數量。慮有此事故不敢爲也。始複求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之诮。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不爲也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風飚滿室。凡所施爲不爲名利。勤注教勖形于言晤。先人後己常若不及。常有余師言弟子不恭者。旻呼與相見爲設飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道蔔筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以诳近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者僞夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有余卷流世。 - 顧偉康編

釋僧璩。姓來。吳國人。出家爲僧業弟子。總銳衆經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風聞。敕出京師爲僧正悅衆。止于中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定雲。恐犯戒故不現。璩案律文有四因緣得現神足。一斷疑網。二破邪見。叁除憍慢。四成功德。定既虛诳事暴即日明擯璩仍著誡衆論以示來業。璩既學兼內外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受五戒。豫章王子尚崇爲法友。袁粲張敷並一遇傾蓋。後移止莊嚴。卒于所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。並撰僧尼要事兩卷。今行于世。時又有道表律師。率真有高行。宋明帝敕晉熙王爽從請戒焉。 - 顧偉康編

釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時須臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會炅亡沒。夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。忽爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開善徹法師所聽采成論。義疏極細狀如蠅頭。一領八紙不遺一字。衆齊五百莫不推先。受具已後隨惠曉禅師綜習定業。深明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有余悟。反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從受學。不逾年稔大義皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北邺初還欲開禅府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧聲便之此任。樹立綱位引接禅宗。故得棲霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕。恭又從布聽采叁論善會玄言。于前諸疑都並消釋。及布之亡委以徒衆。既承付屬率誘如初。而德素尊嚴見者皆憚。整理僧務功在護持。仁壽末年獻後崩背。帝造佛寺綜禦須人。佥委聲實以狀聞奏。下敕征入爲禅定道場主。綱正僧網清肅有聞。迄于隋代常莅斯任。隋齊王暕。奉其道德禮以爲師。既受戒已施衣五百領。一無所受乃從余散。唐運初興歸心泉石。遂避官于藍田悟真寺。棲息林岫將事終焉。而禦衆攝持聲光帝裏。武德二年。下敕召還依舊檢校。仍改禅定爲大莊嚴。及舉十德統攝僧尼。京辇諸僧懾憚威嚴遂不登及。高祖聞之曰。恭禅師志行清澄可爲綱統。朕獨舉之。既位斯任諸無與對。遂居大德之右。專當剖斷。平恕衷詣衆無怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年枭感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在堂中登坐豎義。兵衛奄至圍繞階庭。合衆驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖當自辯之。從容談敘都無異色。斯例甚衆。略陳一二。由茲風問陳隋唐代。叁國天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘書監蕭德言製文。 - 顧偉康編

釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投颍川明及法師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未懷定業。有河內詢禅師。衆推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟爲說。一悟真谛霍然大通。禅侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門昙遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既阙使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張晖。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對餐具爲無人授。守死正念。晖披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯實謹慎資持爲此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從衆意退居小室。一食分衛不受僧利。衆益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構禅宇立徒策業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大衆難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長城故人慕仰聲範。遂發冢迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其余燼爲起塔于城西二裏端正樹側龍岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩迹林泉念定存業。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業高今征入瑤臺匡化于彼。余波潛被盛績京師。 - 顧偉康編

釋慧因。俗姓于氏。吳郡海鹽人也。晉太常寶之後胤。祖樸梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。並碩學英才世濟其美。因禀靈溫[示*谷]清鑒儉通。徽音深靡缁素欽屬。十二出家。事開善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道衆相推。而欣味靜心未指章句。乃詣鍾山慧曉智瓘二禅師。請授調心觀法。定水既清道思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解獨酌標致。又造長幹辯法師。禀學叁論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青更逾藍。辯後歸靜山林。便以學徒相委。受業弟子五百余人。踵武傳燈將叁十載。陳太建八年。安居之始忽感幽使。雲王請法師。部從相喧絲竹交響。當即氣同舍壽。體如平日。時經七夕若起深定。學徒請問乃雲。試看箱內見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此爲嚫遺耳。重問其故。曰妄想顛倒知何不爲。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。于冥道中謂經叁月。又見地獄衆相五苦次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼冥祈神遊異域。陳仆射徐陵。高才通學。尚書毛喜。探幽洞微。時號知仁。鹹歸導首。隋仁壽叁年起禅定寺。搜揚宇內遠招名德。因是法門龍象乃應斯會。既德隆物議大衆宗歸。遂奉爲知事上座。訓肅禅學柔順誘附。清穆僧倫事等威權。同思啓旦。又寺初勝集四海一期。名德相亞通濟斯美。因又寔兼之矣。頻講叁論並製文疏。要約標控學者高奉。大唐弘運重興佛日。舉十大德當其一焉。以身禦法不令而行。讓以得之屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。鹹崇菩薩戒師。後進具戒者。無不依而羯磨。左仆射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔安。溫彜弘雅達信通神。並崇仰欽承于茲二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故遊其道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜告弟子法仁曰。各如法住。善修叁業無令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨吾喪後事不可矣。乃整容如常。潛思入定于後夜分正坐而終。鹹聞異香滿室。遂遷坐于南山至相寺。于時攀轅扶毂。道俗千余送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等爲建支提磚塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是鄉人少所供奉。清淨身心修行念定。卑弱著性有名門學。 - 顧偉康編

釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風疠。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絕還顧歸宗禅府。初棲鍾山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。余則系念相續不愧空景。經于數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一時圓淨。鬓眉並生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顔乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤迹成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鸷鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文于西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至于受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食叁日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心爲此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至于坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命于此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十余矣。 - 顧偉康編

釋神迥。姓田氏。馮翊臨晉人。弱齡挺悟。辭恩出俗。遠懷匠碩備曆艱虞。問道海西包括幽奧。博采叁藏研尋百氏。年未及冠郁爲鴻彩。雖廣融經論。而以大衍著名。至于所撰序引注解群經篇章銘論合四十余卷。每于春初叁月放浪岩阿。迄于夏首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調橫馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲谑豪傑辯調中外。陵轹倫右誇尚矜莊。京邑所推侯王揖仰。又以旬暇余隙遊曆省臺。預是文雄。通名谒對。或談敘儒史。或開悟玄宗。優遊自任。亦季世縱達之高僧也。故華壤英俊謂之諺曰。大論主釋迦迥法界多羅一時領。以其豎論之時必令五叁人別難後乃總領通之故。懷斯目矣。大業十年召入禅定。尋又應诏請入鴻胪。爲敷大論。訓開叁韓諸方士也。貞觀叁年。以正道所歸通務爲則。遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風草。法流亹亹所至汪濊。以四年七日一日遷神于法聚寺。春秋六十五矣。四衆哀恸。悲其爲法來儀未幾而終素懷莫展。益州官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬所。素幢竟野香煙蔽空。萬計哀號聲動天地。于升遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄察收其余柩。以約秦中與同學玄究等。于終南山仙遊寺北。而繕塔焉。究爲其文銘于塔所。空情貞抱。素志樂林泉。頗工篇什。時會精越學文。驚其藻銳也。未立而終。哀傷才府。 - 顧偉康編

釋昙倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十叁出家住修福寺依端禅師。然端學次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。鹹怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在衆末禮悔之時隨即入定。大衆彈指心恒加敬。後送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先淨昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然後得淨。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進具已後讀經禮佛都所不爲。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以爲常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。後又語令莫以僧粥與犬。家人還妄答雲。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時道俗鹹伏其敬慎。又有義學論士诤來問者。隨言即遣無所罣礙。仁壽二年獻後亡背。興造禅室召而處之。還即揜關依舊習業。時人目之爲臥倫也有興善粲法師者。叁國論首無學。不長。怪倫臥禅言問清遠。遂入房與語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂叁日叁夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清淨。粲乃投地敬之贊歎。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請者相續。而機緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執見見我爲是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽淨等往來受法。如此衆矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報雲何。報曰。我主四大鬥在已到屈膝死後籧篨裹棄之莫作余事。又曰。打五更鍾未。報曰未少時維那打鍾。看之已絕。年八十余矣。諸門學等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禅觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調心養氣守閑抱。素承倫余業五十余。年七十五矣。 - 顧偉康編

釋慧铨。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋爲梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志用沖粹。姑即隋炀之後也。自幼及長恒在宮阙。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃尚以秦孝王女爲妻。非其願也。事不獲已。時行伉俪。及妻終後方遂夙心。以鄭氏東都預茲剃落。及武德初歲。方還京辇住莊嚴寺。廣聽衆部。而以攝論爲心。頗懷篇什尤能草隸。隨筆所被用爲模楷。故經題寺額。鹹推仰之。兄鈞任東宮中舍。文才之舉朝廷攸屬。每歲春秋相攜岩岫。觸興題篇連句同韻。時以爲難兄弟也。又弟智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏曉。證與兄铨相次而卒。以家世信奉偏弘法華。同族尊卑鹹所成誦。故蕭氏法華。皂素稱富。特進撰疏。總集十有余家。采掇菁華揉以胸臆。勒成卷數常自敷弘。時召京辇名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及惟存通濟。太府情好讀誦爲先。故生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部。每日朝參必使傧者執經在前。至于公事微隙。便就轉讀朝伍仰屬以爲絕倫。自釋化東傳。流味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可爲天下模楷矣。 - 顧偉康編

釋慧涉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晉太傅安之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異世豈無。涉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂不棲名聞。以大曆之初。于金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禅師。一言知歸。遂命入室授其法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無不沾洽。五十年中翕然歸德。以長慶二年終于山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉全師禮建塔于寺之西北。勒銘紀德。若考師之藝文。則草堂廬嶽各美于當代矣。 - 顧偉康編

釋威秀。不知何許人也。博達多能講宣是務。志存負荷勇而有儀。其于筆語掞張特推明敏。無何天皇即位。龍朔二年四月十五日。敕勒僧道鹹施俗拜。時則僧徒惶惑罔知所裁。秀嗟教道之中微。歎君玉之慢法。乃上表稱沙門不合拜。征引諸史爰曆累朝抑挫。朝纔發令夕又改圖。皆非遠略也。方引經律論以爲量果。詞皆婉雅理必淵明。如雲故出家不存家人之禮。出俗無沾處俗之儀。其道顯然百代不易之令典也。表上敕百官集中臺都議其事。時朝宰五百叁十九人請不拜。叁百五十四人請拜時大帝至六月。敕不拜君而拜父母。尋亦廢止。秀之爲法實謂忘身乎。抗表之際當年四月二十一日也。時京邑僧等二百余人往蓬萊宮申表上請。時相謂秀等曰。敕令。詳議拜否未定。可待後集。秀等乃退。于是大集西明寺。相與謀議。共投啓狀聞諸達官貴戚。若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王。啓別上榮國太夫人啓等秀之批鱗。所謂以身許法也。 - 顧偉康編

釋圓通。不知氏族。少出家。泛愛通博以溫敏見稱。住邺都大莊嚴寺。研諷涅盤。文旨詳核。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無敢停者。通觀其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。雖有穢汙初無輕憚。日積情款。薄通其意。問何所學。答曰。涅盤通以素業相沿。宛然若舊。乃以經中深要及先德積迷未曾解者。並敘而談之。客僧亦同其所引更爲章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來。經理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞雲。客人寄患服此爲佳。客遂嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待叁五日間。當贈一襲寒服。客雲。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五裏。當繞澗驿東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴。定國興聖總持等官寺。百余僧爲一番。通時爾夏預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。衆皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非常款遇言及斯事。計非虛指。衆亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五裏小谷。東出劣通人徑。行可五裏升于山阜。見一老公。手巾襪額布裈短褐。執[镢-(目*目)+賏]開荒二十余畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧雲。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護被打幾死。今複將此面目來耶。曳[镢-(目*目)+賏]來逐。群僧十余望谷馳走。獨不逐通。語通曰。是爾幹健不返。放使入山餧虎。通即東出數裏。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問竹林所在。應聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林逾險就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進數裏。忽見雙阙高門長廊複院。修竹幹雲青松蔽日。門外黑漆。槽長百余尺。凡有十行。皆鋪首銜環。金銅绮飾貯以粟豆。旁有馬迹而掃灑清淨。乃立通門左告雲。須前谘大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類梵僧。憑案理文書旁有過事者。通禮谒卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧各坐寶帳。交絡衆飾映奪日光。語引僧雲。彼是何人。辄敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。並設中食。食如邺中常味。食後引觀圖像莊嚴園池臺閣。周遊曆覽不可得遍。通因自陳曰。傥得廁迹風塵常供掃灑。生願畢矣。僧曰。相逢即以爲意。但須谘和上。未知果不。夜與通宿。曉爲谘白。和上曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請爲報不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來必兼容。勿以爲恨。即遣送出至馬槽側。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執僧手別。西行百步。回望猶見門阙俨然。步步返望更行數裏許。欻見峰[山/咢]巉岩。非複寺宇。怅望尋路。行達開荒之地。了無蹤緒。但有榛木耳。識者評雲。前者舉[镢-(目*目)+賏]驅僧。假爲神怪。令通獨進。示現有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于余經亦說。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。並在叁方諸山海中。守護正法。今石窟寺僧。每聞異鍾呗響洞發山林。故知神宮仙寺不無其實。余往相部尋鼓山焉。在故邺之西北也。望見橫石狀若鼓形。俗諺雲。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都雲。神钲迢遞于高巒。靈響時警于四表是也。自神武遷邺之後。因山上下並建伽藍。或樵采陵夷工匠窮鑿。神人厭其喧擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈迹。而傳說竹林。往往殊異。良由業有精浮。故感見多矣。近有從鼓山東面而上。遙見山巅大道。列樹青松。尋路達宮。绮華難紀。珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆雲適往少室逼暮當還。更進數裏。並是竹林。尋徑西行乃得其寺。衆僧見客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過十數裏也。暨周武平齊。例無別服。邺東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養素闾巷。洽聞內外慈濟在懷。先廢老僧悉通收養。宅居讀誦。忽聞有扣門者。令婢看之。見一沙門執錫擎缽。雲貧道住鼓山竹林寺。逼時乞食。彌近門聲接。乃遙應曰。衆僧但言乞食。何須詐聖。身自往觀四尋不見。方知非常人也。悔以輕肆其口故致聖者潛焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙門慧休者。高潔僧也。獨靜修禅。忽見神僧叁人在佛堂側。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮谒。及後往詣。神僧中小者抱函在前。大者在後乘虛。冉冉南趣高嶺。白雲北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見。後經少時又見一僧東趣岩壁。休追作禮。遂入石中。此岩數有鍾鳴。依時而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見參差不可一准。大略爲言。岩穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。 - 顧偉康編

釋智興。俗緣宋氏。洛州人也。謙約成務厲行堅明。誦諸經數十卷並行法要偈數千行。心口相師不辍昏曉。住禅定寺。今所謂大莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤同侶高之。征難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡巧便不傷倫次。時以其行無诤也。大業五年仲冬。次掌維那。時鍾所役奉佩勤至僧徒無擾。寺僧叁果者。有兄從帝南幸江都。中路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從達于彭城。不幸病死。生于地獄。備經五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日蒙禅定寺僧智興鳴鍾發聲響振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。從睡驚覺怪夢所由。與人共說初無信者。尋又重夢。及諸巫觋鹹陳前說。經十余日凶問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大衆。有問興曰。何緣鳴鍾乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩咤王劍輪停事。及增一阿含鍾聲功德。敬遵此轍。苦力行之。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖用執鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂肉掌中凝血。不以爲辭。又至諸時鳴鍾之始。願諸賢聖同入道場。然後叁下。將欲長打。如先致敬。願諸惡趣聞此鍾聲俱時離苦。如斯願行志常奉修。豈惟微誠遂能遠感。衆服其言。以貞觀六年叁月。遘疾少時自知後世。舍緣身資召諸師友。因爾陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法華經冥神福慧著聞京邑。 - 顧偉康編

釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田爲業。資養所費終于十畝。至于傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧佑津師而出家焉。佑江表僧望多所製述。具如前傳紀之。唱既始陶津。經律谘禀。承風建德有聲宗嗣。住莊嚴寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟爲先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習聽經史莊易。略通大義。時以其遊涉世務。謂有俗志。爲訪家室執固不回。將及叁十天蔭既崩。喪事雲畢。建武二年擺撥常習。出都專聽。涉曆五載又中風疾。會齊氏雲季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業。天監四年便還都下。乃敕爲新安寺主。帝以時會雲雷遠近清晏。風雨調暢百谷年登。豈非上資叁寶中賴四天下藉神龍。幽靈協贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要。或建福禳災。或禮忏除障。或飨接神鬼。或祭祀龍王。部類區分近將百卷。八部神名以爲叁卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴僧旻。于定林上寺。缵衆經要抄八十八卷。又敕開善智藏缵衆經理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅盤經七十二卷。並唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內教。撰法寶聯璧二百余卷。別令寶唱綴纰區別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。並通鸠聚。號曰續法輪論。合七十余卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。並唱獨斷專慮。缵結成部。既上親覽。流通內外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經目。雖複勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據。一帙四卷。雅悏時望。遂敕掌華林園寶雲經藏。搜求遺逸皆令具足。備造叁本以用供上。緣是又敕撰經律異相五十五卷。飯聖僧法五卷。帝又注大品經五十卷。于時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時叁十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每歎曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若爲心良。是諸佛由生。又即除災滌累故。收采衆經躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。舍身爲僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時地爲之震。相繼齋講不斷法輪。爲太祖文皇。于鍾山北澗。建大愛敬寺。糾紛協日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鍾鯨遍嶺[金*夭]鳳乘空。創塔包岩壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結構伽藍同尊園寢。經營雕麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七裏。廊庑相架檐溜臨屬。旁置叁十六院。皆設池臺周宇環繞。千有余僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視辄覺功大。及終成後乃高二丈有二。相好端嚴色相超挺。殆由神造屢感征迹。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預從左右無不下泣。又爲獻太後。于青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲裏爽垲通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群後曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。複于中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴肅郁若卿雲。粉壁珠柱交映相耀。設二皇座。具備諸禮冠蘊奁箧。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殚世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內心崩潰如焚如灼。又作聯珠五十首。以明孝道。又製孝思賦。廣統孝本。至于安上治民移風易俗。度越終古無德而稱。故元帝雲。伏尋我皇之爲孝也。四運推移。不以榮枯遷貿。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌轸。垂拱岩廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發而涕零。容不改而傷恸。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖回張雲表。山樹園池沃蕩煩積。其年叁月六日。帝親臨幸。禮忏敬接。以爲常准。即舍身之地也。雖億兆務殷。而卷不辍手。披閱內外經論典墳。恒以達曙爲則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經。往哲所未詳悉。皆爲訓釋。又以國學員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有余卷。著通史書苑數千卷。唱當斯盛世。頻奉玺書預參翻譯。具如別傳。初唱天監九年先疾複動。便發二願。遍尋經論使無遺失。搜括列代僧錄創區別之。撰爲部帙。號曰名僧傳叁十一卷。至十叁年。始就條列。其序略雲。夫深求寂滅者。在于視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化範九疇神遊八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門淨行獨亡紀述。玄宗敏德名絕終古。擁歎長懷靡茲永歲。律師釋僧佑。道心貞固高行超邈。著述集記振發宏要。寶唱不敏。預班二落。禮誦余日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發。入東治療。去後敕追。因此抵罪谪配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先忏京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鸠集爲役多阙。晝則伏忏。夜便缵錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳後自序雲。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質。後人憑據揣而用之。故數陳賞要。爲時所列。不測其終。 - 顧偉康編

釋惠忠。俗姓王。潤州上元人也。初在母孕。忽遇異僧謂曰。所生貴子當爲天人矣。誕育已來不食葷腥。有異常童。禀性敦厚。年二十叁以經業見度。即神龍元年也。遂配莊嚴寺。志節高簡爲時輩所推。聞牛頭山威禅師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮谒。威見忠乃曰。山主來矣。因爲說法頓悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法傳燈。並委山門之事。遂出廛聚。忠即繼踵茲峰夙夜精勵。常頭陀山澤。飲泉藉草一食延時。每用一铛。衆味同煮。用畢懸于樹杪。方複繩。床晏坐終日如杌。衣不易時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州牧明賢頻詣山禮谒。再請至郡施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以爲梁朝舊寺莊嚴最盛。今已歲古雕殘。興懷修葺。遂于殿東擬創法堂。先有古木鵲巢其頂。工人將欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。莫不歎異。又立基未定忽有二神人爲上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不撓。四方之侶相依日至。以大曆叁年。山門石室前有忠挂衣藤。是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌且不複生。至九月忠演法高座。無故水出繞座而轉。至四年六月十五日集衆布薩。至晚乃命侍者剃發浴軀。是夜瑞雲覆剎天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕鹹見白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑岩間。哭聲數日方止。嶽牧韋公損聞而哀怆。遣使贈赙。並令上元令劉君備威儀送歸山。于時炎蒸。至七月七天降雨絕涼。八日神柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至山門。瘗後數日墳內放光照于山林。五年春依外國法茶毗。獲舍利不可勝計。圓細如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所克獲。鹹于焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潛通光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕[含*鳥]龍腮神氣孤。拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳帏弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。嘗有虎鹿並各産子馴繞入室曾無懼色。開元二十七年上元令。長孫遂初脫略異聞。躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂乃驚怖莫知所爲。忠聞出林曉喻。虎因寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而回。忠又向吳郡具戒院中。有淩霄藤盛夏萎悴。人擬伐之。威大師曰。勿剪惠忠還日其藤更生。人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有供僧谷倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行幹世。又邺中釋圓寂。氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禅師。道契相符莫測涯岸。以高宗鹹亨二年生計終歲。已一百有奇年矣。襄州節度使嚴绶傾心供養。亦號無生和尚焉。 - 顧偉康編