參見(梁_慧晈)《高僧傳·僧[豐*力/石]傳》。 - 顧偉康編
參見(梁_慧晈)《高僧傳·道猷傳》。 - 顧偉康編
釋覺德新羅人。聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安[?夕]而居。遲[?夕]而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。爲求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂曆事明師。備承口訄如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利複何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百余卷。初則新羅法化初張。經像多阙。至是班[?夕]將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。 - 顧偉康編
釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。爲弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禅法寺。習諸經律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。于是爲諸幽陰。晨夕講貫者叁年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交迹。覺采果實。日充一食。恒陽節度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術禍累百姓。叁年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸俦類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之爲雨澤其滋。不滋不澤。龍孰爲德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲恒陽之人。爲之有年。覺自入法以來。嘗發四十九願。其一願者。願由大悲菩薩接見彌陀。于是鸠率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。于大悲前俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。其夜叁更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。案覺首曰。守願勿悛。利物爲先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無眹迹。後十一年七月望夕。複見一人于雲間現半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養之期于斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤。勇猛于如來法。無生懈惰。既而于大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龛。以歸舊山。州人苦留。遂于大悲寺南遷塔焉。 - 顧偉康編
禅師名懷琏,字器之,漳州陳氏子也。初其母禱于泗州僧伽像,求得之。故其小字泗州。幼有遠韻,聰慧絕人。長爲沙門,工翰墨聲稱甚著。遊方愛衡嶽勝絕。館于叁生藏有年。叢林號琏叁生。聞南昌石門澄禅師者。五祖戒公之嫡子也。往拜谒,師事之十余年。去遊廬山圓通。又掌書記于讷禅師所。皇佑二年正月,有诏。住京師十方淨因禅院。二月十九日,召對化成殿。問佛法大意,奏對稱旨。賜號大覺禅師。齋畢傳宣,效南方禅林儀範,開堂演法。又宣左街副僧錄。慈雲大師清滿,啓白倡曰:帝苑春回,皇家會啓。萬乘既臨于舜殿。兩街獲奉于堯眉。爰當和煦之辰。正是闡揚之日。宣談祖道,上副宸衷。問答罷乃曰:古佛堂中曾無異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者觸途成滯。所以溪山雲月,處處同風。水鳥樹林,頭頭顯道。若向迦葉門下。直得堯風蕩蕩,舜日高明。野老讴歌,漁人鼓舞。當此之時,純樂無爲之化。焉知有恁麼事。皇情大悅,與琏問答詩頌。書以賜之,凡十有七篇。至和中,上書獻偈,乞歸老山中。偈曰:千簇雲山萬壑流。歸心終老此峰頭。余生願祝無疆壽。一炷清香滿石樓。上曰:山即如如體也。將安歸乎,不許。修撰孫覺莘老,書問宗教。琏答之書。其略曰:妙道之意。聖人嘗寓之于易。至周衰先王之法壞,禮義亡。然後奇言異術,間出而亂俗。迨我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設爲慈悲。以化衆生,亦所以趣時也。自生民以來,淳樸未散。則叁皇之教簡而素春也。及情窦日鑿。則五帝之教詳而文夏也。時與世異,情隨日遷。故叁王之教密而嚴秋也。昔商周之诰誓。後世學者,有所難曉。彼當時人民,聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而爲秦漢也。則無所不至。而天下有不忍願聞者。于是我佛如來。一推之以性命之理。教之以慈悲之行冬也。天有四時循環,以生成萬物。而聖人之教,疊相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。至其極也,皆不能無弊。弊迹也,道則一耳。要當有聖賢者,世起而救之也。自秦漢至今,千有余歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而鼎立。互相诋訾,不知所從。大道寥寥莫知返,良可歎也。琏雖以出世法度人。而持律嚴甚。上嘗賜以龍腦缽盂。琏對使者焚之曰:吾法以壞色衣,以瓦缽食。此缽非法。使者歸奏,上嘉歎久之。琏居虔服玩。可以化寶坊也,而皆不爲。獨于都城之西,爲精舍。容百許人而已。有曉舜禅師,住棲賢。爲郡吏臨以事民其衣,走依琏。琏館于正寢,而處偏室。執弟子禮,甚恭。王公貴人來候者,皆怪之。琏具以實對曰:吾少嘗問道于舜。今其不幸。其可以像服,二吾心哉。聞者歎服。仁廟知之,賜舜再落發。仍居棲賢寺。治平中,琏再乞還山堅甚。英宗皇帝留之不可。诏許自便。琏既渡江,少留于金山西湖。遂歸老于四明之育王山廣利寺。四明之人,相與出力。建大閣藏所賜詩頌。榜之曰宸奎。命翰林學土兼侍讀端明殿學士蘇轼,爲之記。時京師始建寶文閣。诏取其副本藏焉。琏歸山二十余年。年八十二,無疾而化。
〔惠洪〕贊曰:琏公生長于寒鄉。棲遲于荒遠。缽飯布衲,若將終身。一旦道契主上,名落天下。而能焚龍腦,讓正寢。非其素所畜養,大過于人者。何以至是哉。至于與士大夫論宗教。則指物連類。折之以至理,使其泮然無疑。則亦知爲比丘之大體者欤。 - 顧偉康編
釋玄覺。高昌國人也。西土種姓未得聞焉。學慕大乘從玄奘叁藏研核經論。亦于玉華宮參預翻譯。及大般若經向就。同請翻寶積經。奘辭惙然。覺因夢。一浮圖莊嚴高大忽然摧倒。遂驚起告奘。奘曰。非汝身事。此吾滅之征耳。覺暗悲安仿。勸諸法侶競求醫藥。覺後莫測終焉。 - 顧偉康編
智覺禅師者,諱延壽,余杭王氏子。自其兒稚,知敬佛乘。及冠日一食,誦法華經。五行俱下,誦六十日而畢。有羊群跪而聽。年二十八,爲華亭鎮將。嘗舟而歸錢塘。見漁船萬尾戢戢,恻然意折。以錢易之,放于江。裂縫掖,投翠岩永明禅師岑公,學出世法。會岑遷止龍冊寺。吳越文穆王,聞其風悅慕。聽其棄家,爲剃發。自受具,衣不缯纩。食無重味,持頭陀行。嘗習定天臺天柱峰之下。有烏類尺絯鷃巢衣鹜中。時韶國師眼目世間。北面而師事之。韶曰:汝與元帥有緣。它日大作佛事。惜吾不及見耳。初說法于雪窦山。建隆元年,忠懿王移之。于靈隱新寺,爲第一世。明年又移之。于永明寺,爲第二世。衆至二千人,時號慈氏下生。指法以佛祖之語爲铨准。曰迦葉波初聞偈曰:諸法從緣生,諸法從緣滅。我師大沙門,嘗作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰:無物從緣生,無物從緣滅。起唯諸緣起,滅唯諸緣滅。乃知色生時但是空生。色滅時但是空滅。譬如風性本不動,以緣起故動。傥風本性動,則甯有靜時哉。密室中若有風,風何不動。若無風遇緣即起。非特風爲然,一切法皆然。維摩謂文殊師利曰:不來相而來,不見相而見。文殊乃曰:如是居士。若來已更不來,若去已更不去。所以者何,來者無所從來,去者無所至。所可見者,更不可見。此緣起無生之旨也。僧問,長沙偈曰:學道之人未識真。只爲從來認識神。無始時來生死本。癡人喚作本來人。豈離識性別有真心耶。智覺曰:如來世尊于首楞嚴會上。爲阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮,尋逐者爲心。遭佛呵之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相,行則煩惱。名識不名心也。意者憶也。憶想前境,起于妄。並是妄識,不幹心事。心非有無,有無不染,心非垢淨。垢淨不裲汙,乃至迷悟凡聖。行住坐臥,並是妄識非心也。心本不生,今亦不滅。若知自心如此,于諸佛亦然。故維摩曰:直心是道場,無虛假故。智覺以一代時教,流傳此土,不見大全。而天臺賢首慈恩。性相叁宗,又互相矛盾。乃爲重閣,館叁宗知法比丘。更相設難,至波險處。以心宗旨要,折中之。因集方等秘經六十部。西天此土,聖賢之語叁百家。以佐叁宗之義。爲一百卷,號宗鏡錄。天下學者傳誦焉。僧問,如和尚所論宗鏡。唯立一心之旨,能攝無量法門。此心含一切法耶,生一切法耶。若生者,是自生欤。從他而生欤,共生無因而生欤。答曰:此心不縱不橫,非他非自。何以知之。若言含一切法,即是橫。若言生一切法,即是縱。若言自生,則心豈複生心乎。若言他生,即不得自。矧曰有他乎。若言共生,則自他尚無有。以何爲共哉。若言無因而生者。當思有因,尚不許言生。況曰無因哉。僧曰:審非四性所生。則世尊雲何說,意根生意識。心如世畫師,無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起,心藉緣而起。有緣思生,無緣思不生。則豈非他生乎。又說,所言六觸。因緣生六受,得一切法。然則豈非共生乎。又說,十二因緣。非佛天人修羅作,性自爾故。然則豈非無因而生乎。智覺笑曰:諸佛隨緣差別,俯應群機。生善破惡,令入第一義谛。是四種悉檀,方便之語。如以空拳示小兒耳。豈有實法哉。僧曰:然則一切法是心否。曰若是即成二。僧曰:審爾則一切不立,俱非耶。曰非亦成二。汝豈不聞首楞嚴曰:我真文殊無是文殊。若有是者,則二文殊。然我今日,非無文殊。于中實無是非二相。僧曰:既無二相,宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。僧曰:如何用心,方稱此旨。曰:境智俱亡,雲何說契。僧曰:如是則言思道斷,心智路絕矣。曰此亦強言,隨他意轉。雖欲隱形,而未忘迹。僧曰:如何得形迹俱忘。曰本無朕迹,雲何說忘。僧曰:我知之矣。要當如人飲水,冷暖自知。當大悟時節,神而明之。曰我此門中,亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器,莫能荷擔。先德曰:盡十方世界。覓一人爲伴,無有也。又曰:止是一人承紹祖位。終無第二人。若未親到,謾疲神思。借曰玄之又玄,妙之又妙。但是方便門中,旁贊助入之語。于自已分上,親照之時。反視之,皆爲魔說。虛妄浮心,多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言迹,文彩生時。皆是執方便門,迷真實道。要須如百尺竿頭,放身乃可耳。僧曰:願乞最後一言。曰化人問幻士,谷響答泉聲。欲達吾宗旨,泥牛水上行。又嘗謂門弟子曰:夫佛祖正宗,則真唯識。纔有信處,皆可爲人。若論修證之門,則諸方皆雲。功未齊于諸聖,且教中所。許初心菩薩,皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以無思契同。若入信門,便登祖位。且約現今世間之事。衆世界中,第一比知。第二現知,第叁約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢,夢中所見。好惡境界,憂喜宛然。覺來床上安眠,何曾是實。並是夢中意識,思想所爲。則可比知,覺時之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在,叁世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯是本識所變。若現在之境,是明了意識分別。若過去未來之境是獨散意識,思惟夢覺之境雖殊,俱不出于意識。則唯心之旨,比況昭然。第二現知者。即是對事分明,不待立況。且如現見青白等物時。物本自虛,不言我青我白。皆是眼識分,與同時意識。計度分別,爲青爲白。以意辨爲色,以言說爲青。皆是意言,自妄安置。以六塵鈍故。體不自立,名不自呼。一色既然,萬法鹹爾。皆無自性,悉是意言。故曰:萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時,萬境皆有。若空心起處,萬境皆空。則空不自空,因心故空。有自不有,因心故有。既非空非有,則唯識唯心。若無于心,萬法安寄。又如過去之境,何曾是有。隨念起處,忽然現前。若想不生,境亦不現。此皆是衆生日用,可以現知。不待功成,豈假修得。凡有心者,並可證知。故先德曰:如大根人。知唯識者,恒觀自心,意言爲境。此初觀時,雖未成聖。分知意言,則是菩薩。第叁約教而知者。大經雲,叁界唯心,萬法唯識。此是所現本理,能诠正宗也。智覺乘大願力。爲震旦法施主,聲被異國。高麗遣僧,航海問道。其國王投書,敘門弟子之禮。奉金絲織成伽黎。水精數珠,金澡瓶。等並僧叁十六人,親承印記。相繼歸本國,各化一方。以開寶八年乙亥十二月示疾。二十六日辰時。焚香告衆,跏趺而化。明年正月六日。塔于大慈山。閱世七十有二,坐四十有二夏。
〔惠洪〕贊曰:予初讀自行錄。錄其行事,日百八件。計其貌狀,必枯悴佨劣。及見其畫像。凜然豐碩,眉目秀拔,氣和如春。味其平生,如千江之月。研其說法,如禹之治水。孔子之聞韶,羿之射。王良之禦,孫子之用兵。左丘明太史公之文章。嗚呼,真乘悲願而至者也。 - 顧偉康編
禅師名常總,劍州尤溪施氏。母夢男子,颀然色如金。握白芙蓉叁柄,以授之。但一柄得,余委地。覺而娠,後誕叁子。伯仲皆不育,總其季也。年十一依寶雲寺文兆法師出家。又八年落發。詣建州大中寺,契思律師受具。神觀秀異,鸾翔虎視。威掩萬僧,偉如也。初至吉州禾山,依禅智材公。材有人望,厚禮延之不留。聞南禅師之風,辭材至歸宗。久之無所得而去。歸宗寺火,南公遷石門南塔。又往從之。及南公自石門,而遷黃蘗積翠。自積翠而遷黃龍。總皆在焉。二十年之間,凡七往返。南公佳其勤勞,稱于衆。總自負密受,大法旨決,志將大掖臨濟之宗。名聲益遠,叢林爭追崇之。南公殁,哭之不成聲。戀戀不忍去。明年洪州太守榮公修撰,請住泐潭。其徒相語曰:馬祖再來也。道俗爭先願見。元豐叁年诏,革江州東林律居爲禅席。觀文殿學士王公韶,出守南昌。欲延寶覺禅師心公。寶覺舉總自代。總知宵遁,去千余裏。王公檄諸郡,期必得之。竟得之新淦殊山窮谷中,遂應命。其徒又相語曰:遠公嘗有谶記。曰:吾滅七百年後。有肉身大士,革吾道場。今符其語矣。總之名,遂聞天子。有诏住相國智海禅院。總固稱山野老病,不能奉诏。然州郡敦遣急于星火。其徒又相語曰:聰明泉者,適自涸矣。遠公所酌之泉,在方丈之西也。凡兩月而得旨,如所乞。就賜紫伽梨,號廣惠。其徒又相語曰:聰明泉複湧沸矣。元佑叁年,徐國王奏號,照覺禅師。總于衲子有大緣。槌拂之下,衆盈七百。總嘗燕坐,私相告曰:方丈夜有白光,天香郁然。其得衆心如此。山門遣化,多邊僥瘴霧處。有死于其所者。總必泣設位祭奠,盡禮薦拔。以故人人感動。羅漢系南禅師,佑公之子。有禅學,未爲叢林所信。至東林,總大鍾橫撞。萬指出迎,于清溪之上。于是諸方傳之,號小南。其成就後學,又如此。總住持十二年。廈屋崇成,金碧照煙雲。如夜摩睹史之宮,從天而墮。天下學者,從風而靡。叢席之盛,近世所未有也。六年八月示疾。九月二十九日浴罷安坐。泊然而寂。十月八日全身葬于雁門塔之東。閱世六十七,坐四十九夏。
〔惠洪〕贊曰:予嘗遊東林,覽觀太息。念其刱(禦名)之功,叢林之盛。非願力大士,莫能爲之也。東坡詞曰:堂堂總公,僧中之龍。呼吸爲雲,噫欠爲風。是事且止。聊觀其一戲,蓋將談笑不起于座。而化廬山之下,爲梵釋龍天之宮。渠不信夫。 - 顧偉康編
釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕爲僧主。止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應有災崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兖州數郡欲起義南附。亦驅逼衆僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執二州道人幽系圍裏。遣表僞臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時僞梁王諒鎮在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。衆僧無罪。弟子自當營護不使羅禍。若幽誠有感願拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經造丈八金像。四鑄不成。于是改爲丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鸠集金銅。屬齊末世道陵遲。複致推斥。至梁初方以事啓聞。降敕聽許。並助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監八年五月叁日于小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內不滿。猶自如先又馳啓聞。敕給功德銅叁千斤。臺內始就量送。而像處已見。羊車傳诏載銅爐側。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷铄。並莫測其然。尋昔量銅四萬。准用有余。後益叁千。計阙未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮忏。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後叁日未及開模。有禅師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧佑。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧佑經行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。並聞槌谶禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。 - 顧偉康編
禅師出于邬氏,諱祖心,南雄始興人也。少爲書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家,辄複見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨獻詩,得奏名。剃發繼住受業院。不奉戒律,且逢橫逆。于是棄之,入叢林。谒雲峰悅禅師。留止叁年,難其孤硬,告悅將去。悅曰:必往依黃蘗南公。公至黃蘗四年,知有而機不發。又辭而上雲峰,會悅謝世。因就止石霜,無所參決。試閱傳燈,至僧問多福禅師曰:如何是多福一叢竹。福曰:一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰:叁莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃蘗,方展坐具。南公曰:子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應曰:大事本來如是。和尚何用教人看話下語,百計搜尋。南公曰:若不令汝如此究尋,到無用心處。自見自肯,吾即埋沒汝也。公從容遊泳,陸沈衆中。時時往決雲門語句。南公曰:知是般事便休。汝用許多工夫作麼。公曰:不然,但有纖疑在,不到無學。安能七縱八橫,天回地轉哉。南公肯之。已而往翠岩真禅師。真與語大奇之。依止二年,而真殁。乃還黃蘗。南公使分座令接納。後來南公遷住黃龍。公往谒。泐潭月禅師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。公曰:彼以有得之得,護前遮後。我以無學之學,朝宗百川。中以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立,雅意禅學。見楊傑次公,而歎曰:吾至江西,恨未識南公。次公曰:有心上座,在漳江。公能自屈,不待見南也。公立見公劇談,神思傾豁。至論肇論會萬物爲自已者。及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。公以壓尺擊狗,又擊香卓曰:狗有情即去,香卓無情自住。情與無情,如何得成一體。公立不能對。公曰:纔入思惟,便成剩法。何曾會萬物爲自已哉。又嘗與僧論維摩曰:叁萬二千師子寶座,入毗耶小室。何故不礙。爲是維摩所現神力耶,爲別假異術耶。夫難信之法,故現此瑞。有能信者,始知本來自有之物。何故複令更信。曰:若無信入,小必妨大。雖然既有信法,從何而起耶。又作偈曰:
樓閣門前纔斂念。不須彈指早開。善財一去無消息。門外春來草自青。
其指法親切,方便妙密,多類此。南公入滅,公繼住持十有二年。然性真率,不樂從事于務。五求解去,乃得謝事閑居。而學者益親。謝景溫師直,守潭州。虛大沩以致公。叁辭不往。又囑江西轉運判官彭汝砺器資。請所以不赴長沙之意。公曰:願見謝公,不願領大沩也。馬祖百丈已前,無住持事。道人相尋,于空閑寂寞之濱而已。其後雖有住持,王臣尊禮,爲天人師。今則不然。挂名官府,如有戶藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可複爲也。師直聞之,不敢以院事屈。願一見之。公至長沙,師直願受法訓。公爲舉其綱。其言光明廣大,如青天白日之易識。其略曰:叁乘十二分教,還同說食示人。食味既因他說。其食要在自已親嘗。既自親嘗,便能了知其味。是甘是辛,是鹹是淡。達磨西來,直指人心。見性成佛,亦複如是。真性既因文字而顯,要在自已親見。若能親見,便能了知。目前是真是妄,是生是死。既能了知,真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說,都無實義。如今不了,病在甚處。病在見聞覺知,爲不如實知。真際所詣。認此見聞覺知,爲自所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知,還同龜毛兔角,並無所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郎宗古問曰:承谕昔時開悟,曠然無疑。但無始已來習氣,未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物,而欲盡之。若起此心,翻成認賊爲子也。從上以來,但有言說。乃至隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便,誘引之說。若是定有習氣可治。卻是心外有法,而可盡之。譬如靈龜曳尾于塗,拂迹迹生。可謂將心用心,轉見病深。苟能明心,心外無法,法外無心。心法既無,更欲教誰頓盡耶。公以生長極南。少以宏法,棲息山林。方太平時代。欲觀光京師。以餞余年。乃至京師。驸馬都尉王诜晉卿,盡禮迎之。庵于國門之外。久之南還,再遊廬山。彭器資之守九江,公見之。器資從容問公。人臨命終時,有旨決乎。公曰:有之。曰:願聞其說。公曰:待器資死即說。器資起增敬曰:此事須是和尚始得。蓋于四方公卿,合則千裏應之。不合則數舍亦不往。有偈曰:
不住唐朝寺,閑爲宋地僧。生涯叁事衲,故舊一枝藤。乞食隨緣去,逢山任意登。相逢莫相笑,不是嶺南能。
可以想見公人物。黃龍南公,道貌德威。極難親附。雖老于叢林者,見之汗下。公之造前,意甚閑暇。終日語笑,師資相忘。四十年間,士大夫聞其風。而開發者衆矣。惟其善巧無方,普慈不間。人未之見,或慢謗。承顔接辭,無不服膺。公既臘高,益移庵深入。棧絕學者,又二十余年。以元符叁年十一月十六日中夜而殁。閱世七十有六,坐五十有五夏。賜號寶覺。葬于南公塔之東,號雙塔。有得法上首,惟清自有傳。
〔惠洪〕贊曰:公于南公圓寂之日,作偈曰:昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空裴回。誰雲秤尺平,直中還有曲。誰雲物理齊,種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來叁十六。追玩南公曰:隨汝顛倒所欲。南鬥七北鬥八之語。此老爲克家之子。嗚呼隕此偉人,世間眼滅。惟此未嘗不心折。讀其陳迹。尚若雨霁之夕,望東南之月。皎然萬星之中。忘其身在唾霧間也。 - 顧偉康編
釋僧範。姓李氏。平鄉人也。幼遊學群書。年二十叁備通流略。至于七曜九章天竺咒術。谘無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。邺下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年華色美都無伉俪之心。思附法門燒指而修供養。年二十九棲遲下邑聞講涅盤。辄試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之秘極也。遂投邺城僧始而出家焉。初學涅盤經頓盡其致。又棲心林慮靜其浮情。複向洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歲紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開化利安齊魏。每法筵一舉聽衆千余。逮旋趾邺都可謂當時明匠。遂使崔觐注易谘之取長。宋景造曆求而舍短。大儒徐遵明李寶頂等。一對信于言前。授以菩薩戒法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記。複變疏引經製成爲論。故涅盤大品等並稱論焉。地持一部獨名述也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。故可觀采。而言行相輔祥征屢降。嘗有膠州刺史杜弼。于邺顯義寺請範冬講。至華嚴六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西爾乃翔遊。又于此寺夏講。雀來在座西南伏聽終于九旬。又曾處濟州。亦有一鸮飛來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。辄有一僧加毀雲。是乃伽鬥。竟何所解。當夜有神加打。死而複蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他寺意欲聞戒。有僧升座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神形高丈余貌甚雄峻。來到座前問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣竟無說欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時當正午遺誡而卒于邺東大覺寺。時春秋八十。即天保六年叁月二日也。初範背儒入釋崇信日增。寂想空門不緣世務。口無流略之語。身絕非法之遊。隨得財賄即施門人。衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。爲來報之業。夜禮千佛爲一世常資。末歲年事既隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難准雲。 - 顧偉康編
禅師名道膺,幽州玉田人也。生于王氏。兒稚中,骨氣深穩,言少理多。十歲出家于範陽延壽寺。又十五年,乃成大僧。其師使習毗尼,非其好。棄之遊方,至翠微會。有僧自豫章來,夜語及洞上法席。于是一缽南來,造新豐。谒悟本價禅師。價問,汝名什麼。對曰:道膺。價曰:何不向上更道。對曰:向上即不名道膺。價喜以謂,類其初見雲岩時祗對。容以爲入室。膺深入,留雲峰之後。結庵而居。月一來谒價。價呵其未忘情,于道爲雜。乃焚其庵。去海昏登歐阜歐阜。廬山西北崦,冠世絕境也。就樹縛屋而居,號雲居。衲子亦追求,而集散處。山間樹下,久成苫架。說法其下曰:佛法有什麼多事,行得即是。但知心是佛,莫愁佛不解語。欲得如是事,還須如是人。若是如是人,愁個什麼。若雲如是事即難。自古先德,淳素任真,元來無巧設。有人問,如何是道。或時答碌磚木頭,作麼。皆重元來他根本,腳下實有力。即是不思議人,握土成金。若無如是事,饒汝說得,簇花簇錦相似。直道我放光動地,世間更無過也。盡說了合殺頭,人總不信受。元來自家,腳下虛無力。汝等譬如獵狗,但尋得有蹤迹底。若遇羚羊挂角時。非但不見蹤迹,氣息也不識。僧便問,羚羊挂角時如何。答曰:六六叁十六。曰:會麼。僧曰:不會。曰:不見道無蹤迹。又問,世尊有密語,迦葉不覆藏。如何是世尊密語。膺呼問者名曰:會麼。曰:不會。曰:汝若不會,世尊有密語。汝若會,迦葉不覆藏。乃曰:僧家發言吐氣。須有來由,莫當等閑。這裏是什麼所在,爭受容易。凡問個事,也須識好惡。若不識尊卑良賤,不知觸犯。信口亂道,也無利益。並音旁,家行腳,到處覓相似語。所以尋常,向兄弟道。莫怪不相似,恐怕同學多去。第一莫將來。將來不相似言語,也須看他。前頭八十老人,出場屋。不是小兒戲,不是因循底事。一言參差,即千裏萬裏,難爲收攝。蓋爲學處容易,不著力。敲骨打髓,須有來由。言語如鉗如夾,如鈎如镚。須教相續不斷,始得。頭頭上具,物物上明。豈不是得妙底事。一種學,大須子細研窮。直須谛當,的的無差。到這裏,有什麼碌跣處。有什麼擬議處。向去底人,須常慘悚戢翼,始得。若是知有底人。自解護惜,終不取次。十度發言,九度休去。爲什麼如此,恐怕無利益。體得底人,心若獵月扇,口邊直得醭出。不是強爲,任運如此。欲得與麼事,須是與麼人。既是與麼人,不愁恁麼事。恁麼事即難得。又曰:汝等直饒學得佛邊事。早是錯用心了也。不見古人,講得天花落,石點頭。尚不幹自已事。自余是什麼閑。如今擬將有限身心,向無限中用。有什麼交涉。如將方木逗圓孔中,多少聱訛。若無與麼事。饒汝說得,簇花簇錦,也無用處。未離情識在。若一切事,須向這裏及盡。始得無過,方得出身。若有一毫發去不盡。即被塵累,豈況便多。差之毫厘,過犯山嶽。不見古人道。學處不玄,盡是流俗。閨合中物,舍不得,俱爲滲漏。直須向這裏,及取去,及去及來。並盡一切事,始得無過。如人頭頭上了,物物上通。祇喚作了事人,終不喚作尊貴。將知,尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來,向尊貴邊。須知不可思議,不當好心。所以古人道,猶如雙鏡,光光相對。光明相照,更無虧盈。豈不是一般,猶喚作影像邊事。如日出時,光照世間,明朗是一半。那一半,喚作什麼。如今人未認得,光影門頭戶底。粗淺底事,將作屋裏事,又爭得。又曰:得者不輕微,明者不賤用。識者不咨嗟,解者無厭惡。從天降下,即貧窮。從地湧出,即富貴。門裏出身則易,身裏出門則難。動則埋身千尺,不動則當處生苗。一言迥脫獨拔當時語言不要多,多則無用處。僧問,如何是從天降下,即貧窮。曰不貴得。又問,如何是從地湧出,即富貴。曰無中或有。又曰:了無所有,得無所圖。言無所是,行無所依。心無所托,及盡始得無過。在衆如無衆,無衆如在衆。在身如無身,處世如無世。豈不是無娆其德,超于萬類。脫一切羁镚,千人萬人得。尚道不當自已。如今若得,共起初一般。古人曰:體得那邊事,卻來這邊行李。那邊有什麼事,這邊又作麼生行李。所以道,有也莫將來,無也莫將去。現在底,是誰家事。又曰:欲體此事,直似一息不來底人。方與那個人相應。若體得這個人意。方有少許說話分。方有少許行李分。暫時不在,如同死人。豈況如今,論年輪月。不在,如人長在。愁什麼家事不辨。欲知久遠事,祗在如今。如今若得,久遠亦得。如人千鄉萬裏歸家,行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光焰生,亦不是。能爲一切,一切不爲道。終日貪前頭事,失卻背後事。若見背後事,失卻前頭事。如人不前,後有什麼事。僧問,有人衣錦繡入來。見和尚後,爲甚寸絲不挂。曰:直得琉璃殿上。行撲倒,也須粉碎。乃曰:若有一毫許,去及不盡。即被塵累,豈況更多。不見尋常道,升天底事,須對衆掉卻。十成底事,須對衆去卻。擲地作金聲,不須回頭顧著。自余有什麼用處。不見二祖當時,詩書博覽。叁藏聖教,如觀掌中。因什麼,更求達磨安心。將知此門中事,不是等閑。所以道,智人不向言中取。得人豈向說中求。不是異于常徒,息一切萬累道。暫時不在塗路,便有來由。非但惡眷屬,善眷屬,也覓不得。甚處去,通身去,歸家去,省觐去。始脫得諸有門去。去得牢籠,脫險難,異常徒。又曰:如掌中觀物決定。決定方可隨緣。若一如此,千萬亦然。千萬之中,難爲一二,一二不可得。不見道,顯照底人即易得。顯已底人即難得。不道全無,即是希有。若未得如此,不受強爲。強爲即生惱,生惱即退道。退道則罪來加身。即見不得,說什麼大話。汝既出家,如囚免獄。少欲知足,莫貪世榮。忍饑忍渴,志存無爲。得在佛法中。十生九死,也莫相拋出。生入死,莫違佛法。斬釘截鐵,莫負如來。事宜無多,各自了取。有事近前,無事莫立。膺住持叁十年,道遍天下。衆至千五百人。南昌鍾王師尊之,願以爲世世師。唐天複元年秋示微疾。十二月二十八日,爲大衆開最後方便。敘出世始卒之意。衆皆怆然。越明年正月叁日。問侍者,今日是幾。對雲,初叁。師雲,叁十年後,但雲祇這是。乃端然告寂。 - 顧偉康編
釋道元號徹庵。綿州鄧氏子也。幼于降寂寺出家受具。谒大別道公。令看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元來在這裏。道公命參佛鑒佛眼皆蒙賞識。又投金山見圓悟呈所見處。悟弗許。值悟被诏居雲居。元從之。雖有所入。終以鲠胸之物未散。因悟問僧。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問及元。汝作麼生。元曰。草賊大敗。悟曰。有人問汝時如何。元擬答。悟憑陵曰。草賊大敗。元大徹。悟以拳擊之。元拊掌大笑。悟曰。汝見甚麼便如此。曰毒拳未報永劫不忘。 - 顧偉康編
釋法總。姓段氏。並州太原人也。少以誦涅盤爲業。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十余年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰爲物歸投。開皇中年。敕召爲涅盤衆主。居于海覺。聚結四方常敷至理。無舍炎燠。仁壽歲初。敕送舍利于隋州之智門寺。掘基叁尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字雲。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤衆共飲之。總乃表聞。帝敬谒靈祥。恒以此龜置于禦座。與臣下觀之。有經年月。帝遊北苑放之清池。雖泛泳少時。還出繞池。隨逐帝躬前後非一。陪衛鹹睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變爲錦文及童子之象。函之北面現于雙樹。下有臥佛。又于函南現金剛捉杵擬山之相。又于函東現二佛俱立。並一骐驎。又于函西現一菩薩並一神尼。曲身合掌向于菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鸱吻放于黃光。飛移東南。叁百余步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出衆皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬余人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分爲五道直西而去。色如采畫。數百裏引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。敕封秘閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒于海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。 - 顧偉康編
釋慧覺。俗姓範氏。齊人也。達量通鑒罕附其倫。而儀形秀峙。眉目峰映。衣服鮮潔。身長七尺。容止溫弘顧步淹融。锵锵然也。執持行路。莫不駐步迎睇而目送者。其威儀感人如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮名遠著門學成風。大隋受禅闡隆像法。以文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。逃難于並城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。開皇元年。乃于幽憂之所置武德寺焉。地惟泥濕遍以石鋪。然始增基通于寺院。周闾千計廊庑九重。靈塔雲張景臺星布。以覺識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴爲首。受悟請益。宏略遵于四宗。後被請高陽允當講匠。聽衆千余堂宇充溢。而來者不絕。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有施主。即爲造千人講堂。締構斯須不月便就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其狀若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等疏並缵義章一十叁卷。文質恢恢條貫倫約。齊魏明德鹹誦行之。至武德叁年。會猃狁南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇賊臨城人路阻絕。知何處去。答曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃敕出身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡有營理。身助修治故寺之基趾。鹹由勸勉。又聞往生淨土園施爲功。不遠千裏青州取棗。于並城開義寺種之。行列千株供通五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。俱名智達。遠公門人。善解當世。武德之初京邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈流芳不絕。 - 顧偉康編
釋佛陀多羅。華言覺救。北天竺罽賓人也。赍多羅夾誓化支那。止洛陽白馬寺。譯出大方廣圓覺了義經。此經近譯不委何年。且隆道爲懷務甄詐妄。但真诠不謬。豈假具知年月耶。救之行迹莫究其終。大和中圭峰密公著疏。判解經本一卷後分二卷成部。續又爲鈔演暢幽邃。今東京太原叁蜀盛行講演焉。 - 顧偉康編
釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃爲永嘉人也。總角出家龆年剃發。心源本淨智印全文。測不可思解甚深義。我與無我恒常固知。空與不空具足皆見。既離四病亦服叁衣。德水沐其身。所以清淨。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。並猶子二人並預缁伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不汙客塵睹其寺旁別有勝境。遂于岩下自構禅庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。華蓋煙雲晨昏交集。粵若功德成就佛寶郁興。神鍾震來妙屋化出。覺居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布爲裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋叁人有師。與東陽策禅師肩隨遊方詢道。谒韶陽能禅師而得旨焉。或曰。覺振錫繞庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿。號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十叁日殡于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足于西岩。望所住寺喟然歎曰。人物骈阗花輿蓊蔚。何用之爲。其門人吳興興師新羅國宣師。數人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禅師將諸弟子遊賞之次。遠望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。後匪久此師舍壽。殡所望地也。西山去寺裏有余程。送殡繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千余飛于寺西。侍人曰。此將何來。空中有聲雲。爲師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法爲時所推。後李北海邕爲守括州。遂列覺行錄爲碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公爲道契。朗贻書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情于講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗诠于是。達者韪之。終敕谥號無相。塔曰淨光焉。 - 顧偉康編
釋袁覺郡之袁氏子。出家傳燈寺。本名圓覺。郡守填祠牒誤寫袁字。守疑其嫌因戲謂之曰。一字名之可乎。對曰。一字已多也。郡守異之。已而往大沩。依佛性和尚入室陳其所見。性曰。汝忒殺遠在。俾充侍司遷掌賓客。佛性每舉法華開示悟入四字令下語。又曰。待我黠頭。汝理方是。偶不職被斥。製中無依。乃寓俗士家。一日誦法華。至亦複不知何者是火何者爲舍。乃豁然有省。製罷歸寺白性。首爲肯之。後至雲居見圓悟述所得。悟呵之曰。本是淨地屙屎作麼。于是所疑頓釋。紹興丁巳郡守請居象耳。法道大振。四方英俊宿德鴻儒聞風禮谒。室無所容。開堂詞辨河傾峽瀉叢林稱之。未詳其終。 - 顧偉康編
釋正覺。隰州李氏子也。父諱宗道。母趙氏。誕師之夕光出于屋。人皆異之。年七歲日誦書數千言。十叁通五經七史。一日乞從釋氏學無生法。依郡之淨明寺本宗和尚剃發。受具戒于晉州慈雲寺智瓊和尚。年十八遊方。因自訣曰。若不發明大事誓不歸矣于是渡河首谒枯木成公于汝州。久之無所入。時丹霞淳禅師道價方盛。乃頂笠造焉入門。霞便問。如何是空劫已前自己。師對曰。井底蝦蟆吞卻月。叁更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰又道不借。師忽大悟作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。在且去。值霞退居唐州大乘寺。師亦從焉。宣和二年霞遷大洪俾掌記室。叁年遷首座。時金粟智雪窦宗輩皆參隨之。真歇了公住長蘆。招師首衆。未幾出主泗洲普照。高宗建炎間住舒州之太平。遷江之圓通能仁。次補長蘆。時寇酋李在抄掠境上乃入寺。衆懼奔散。師獨危坐堂中。但以善語谕之。李在稽首饋金贍衆僧。于是一方賴安寇靜。又越二年乃渡浙之錢塘至明州禮補陀大士。天童虛席。郡守馳檄請師住持。無何胡虜犯境虜至登嶺。遙望嶺上若有神衛。遂斂兵而退。次年被旨主靈隱。將行四衆號阻百鳥哀鳴。師居天童叁十年。凡寺舍殿廊無不新者。紹興二十七年九月朔別郡帥檀越。七日還山飯客如常。次辰索浴更衣。端坐爲書囑後事訖書偈曰。夢幻空花。六十七年。白鳥煙沒。秋水連天。擲筆而逝。诏谥曰宏智禅師。塔曰妙光。 - 顧偉康編
釋祖覺嘉州楊氏子也。自幼聰慧書史過目成誦。乃著書排斥釋氏。忽惡境現前。大怖悔過。出家依慧日能和尚。未幾疽生膝上。五年醫治莫愈。因書華嚴合論。畢夕遂感異夢。旦即舍杖趨履。仍前一日誦至現相品曰。佛身無有生而能示出生。法性如虛空諸佛于中住。無住亦無去處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。至是始登僧籍。府帥請講于千部堂。而詞辯宏放衆所欽服。適南堂靜禅師過其門謂曰。觀公講說獨步西南。惜未解離文字相耳。傥能問道方外。即今之周金剛也。覺欣然罷講南遊禅社。遂依圓悟于鍾阜。一日入室悟舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時觌露機鋒如同電拂。作麼生會。覺罔對。于是夙夜參究忽有所省。作偈呈曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟未許可。次日入室悟問。昨日公案作麼生。覺擬對。悟喝曰。佛法不是這個道理。覺複留五年愈更迷悶。後于廬山棲賢閱浮山遠削執論雲。若道悟有親疏。豈有旃檀林中卻生臭草。始豁然大悟。遂作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜持示衆曰。覺華嚴徹矣。自是諸方皆稱曰覺華嚴雲。上堂僧問。最初威音王末後樓至佛未審。參見甚麼人。覺曰。家住大梁城更問長安路。僧問。如何是一喝如金剛王寶劍。覺曰。血濺梵天。曰如何是一喝如踞地師子。覺曰。驚殺野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。覺曰。驗得儞骨出。曰如何是一喝不作一喝用。覺曰。直須識取把針人。莫道鴛鴦好毛羽。[如惺]系曰。覺華嚴既于講席有聲。南堂過而稍施提勉。便能罷講南遊。正所謂見鞭影而行者也。豈不駿哉。至爲圓悟項門一錐。雖然魂飛要且命根未斷。尚依識見。呈偈遭圓悟一喝。直得氣索。五年而始大徹。噫古爲人師者必俟學者寒灰焰發絕後複蘇方肯點頭。未嘗輕許而賊夫人子。今人纔見靈利後生。便使拈弄公案。作得一偈頓焉稱賞。不亦彼此皆瞎也。殺人之惡小害人之惡大。其誰乎善于講者又當以覺公爲良範。 - 顧偉康編
釋祖覺別號癡庵。嘉州楊氏子也。聰穎夙發獨嗜佛乘。精究賢首宗旨盡得其奧。後奉旨出住眉州之中岩。四方學者雲委川骛而至。日于開堂弗倦誨示。汲引後學曲盡慈悲。清涼一宗至師可爲鼎盛矣。而于拈椎之外。古今書史諸子典谟無不該研。一覽成誦。嘗修北宋僧史並華嚴集解金剛經注水陸齋儀等。行世。 - 顧偉康編
釋寶岩。幽州人。標意十地。次綜毗昙。未究成實。故于宗部涉獵繁焉。戶牖玄文疏條本幹。時傳富博。而性殊省事不樂談說。苦祈敷散精理載揚。住京下仁覺寺。守道自娛無事交厚。仁壽下敕召。送舍利于本州弘業寺。即元魏孝文之所造也。舊號光林。依峰帶澗面勢高敞。多挾征異事遵清肅。故使行僻之徒必致驚悚。由斯此衆濫迹希過。自開皇將末。舍利到前山。恒傾搖未曾休止。及安塔竟山動自息。又仁壽初歲。天降剃刀叁十叁枚。用甚铦利。而形製殊別。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水鏡。文同馬瑙光似琉璃。內外照徹紫焰光起。函外生文如菩薩像。及以衆仙禽狩師子林樹。雜相非一。四月叁日夜放大光明照天地。有目皆見。岩事了還。不測其卒。 - 顧偉康編
釋法因姑蘇嵎山朱氏子也。少汨塵俗無意出纏。年二十四始披缁服。不終五夏遽爾遊方。谒慧日雅禅師于東林。慧日舉靈雲見桃花悟道因緣問之。擬對。日曰。不是不是。忽有所契。呈偈曰。岩上桃花開。花從何處來。靈雲纔一見。回首舞叁臺。慧日戒曰。子雖見已入微。更假著鞭當明大法。于是居廬阜叁十年。不與世接。四方仰之學者川骛蟻屯就其垆鞴。因亦不辭煅煉隨機說法。宋建炎末盜起江左。乃順流東歸。覺海缁白踵門問道。嘗謂衆曰。汝等當飽持定力。弗憂晨炊幹求外務也。晚年放浪自若。稱曰五松散人。 - 顧偉康編
釋法周。不知何許人。狀相長偉言語高大。涅盤攝論是所留神。稠會勝集每預登踐。身相孤拔多或顧問。由是振名者。複系于德矣。初住曲池之靜覺寺。林竹叢萃蓮沼盤遊。縱達一方用爲自得。京華時偶形相義舉。如周者可有十人。同氣相求數來歡聚。偃仰茂林賦詠風月。時即號之爲曲池十智也。仁壽建塔。下敕送舍利于韓州修寂寺。初造石函。忽有一鴿飛入函內。自然馴狎經久乃去。寺有磚塔四枚。形狀高偉。各有四塔鎮以角隅。青瓷作之上圖本事。舍利到夜各放光明。如焰上沖。四方衆皆一時同見。數數放光。至于未入空中。如绛長叁丈許。諸佛聖僧衆相非一。皆列其中。周後複往大禅定寺。唐運初基。爲僧景晖于仁壽坊置勝業寺。召周經始。敕知寺任。又改坊名。還符寺號。初晖同諸僧侶住在長安。晚又變改常度形同俗服。棲泊寺宇不舍戒業。言語隱伏時符谶記。高祖昔任岐州。登有前識。既承大寶。追憶往言圖像立廟。爰彰徽號。自周積年處任。不事奢華。房宇趣充。僧事僅足貞觀之始以疾而終。八十余矣。 - 顧偉康編
釋慧光。姓楊氏。定州盧人也。年十叁隨父入洛。四月八日往佛陀禅師所從受叁歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令誦經。光執卷覽文曾若昔習。旁通博義窮諸幽理。兼以劇談谲詭態新奇。變動物情時談逸口。至夏末度而出家。所習經诰便爲人說。辭既清靡理亦高華。時人號之聖沙彌也。因獲利養受而還施。師爲掌之尋用複盡。佛陀曰。此誠大士之行也。便縱而不禁。谘請教誡敬而異之。然其雅量弘方不拘小節。贊毀得失聲色不渝。衆益器之。而美其遠度。陀曰。此沙彌非常人也。若受大戒宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初依經論必輕戒網。邪見滅法障道之元。由是因循多授律檢。先是四分未廣宣通。有道覆律師。創開此部。製疏六卷。但是科文。至于提舉宏宗。無聞于世。故光之所學惟據口傳。及年登冠肇。學行略周。嘗聞言不通華發戒便阻。乃往本鄉進受具足。博聽律部隨文奉行。四夏將登講僧祇律。初以唱高和寡。詞理精玄漸染津流。未遂聽徒雲合。光知學功之所致也。義須廣周群部。乃從辯公參學經論。聽說之美聲揚趙都。後入洛京搜揚新異。南北音字通貫幽微。悉爲心計之勞。事須文記。乃方事紙筆綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望傳果向于心耳。何乃區區方事世語乎。今觀神器已成。可爲高明法師矣。道務非子分也。如何自累。因而流涕。會佛陀任少林寺主。勒那初譯十地。至後合翻。事在別傳。光時預沾其席。以素習方言通其兩诤。取舍由悟綱領存焉。自此地論流傳命章開釋。四分一部草創基茲。其華嚴涅盤維摩十地地持等。並疏其奧旨而弘演導。然文存風骨頗略章句故千載仰其清規。衆師奉爲宗轄矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司馬令狐子儒等。齊代名賢重之如聖。嘗遇亢旱。衆以聞光。乃就嵩嶽池邊燒香請雨。尋即流霔原隰。民皆利之。又爾朱氏舉兵北伐。征稅僧尼用充軍實。先立嚴刑。敢谏者斬。時光任僧官。顧五衆屯塞。以命直往語世隆曰。若當行此稅。國事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽顯爲若此也。初在京洛任國僧都。後召入邺綏緝有功。轉爲國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂即坐判事。塊落筆前尋視無從。知及終相。因斯乖悆。四旬有余。奄化于邺城大覺寺。春秋七十矣。光常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。自光立志貞靜堅存戒業。動止安詳衣裳附帖。晝夜存道。財無盈尺之貯。滌除便穢。誓以報盡爲期。偏重行宗四儀無妄。其法潔己獨立。七衆深崇其操。自正道東指。弘匠于世。則以道安爲言初。缁素革風廣位聲教。則慧光抑其次矣。凡所撰勝鬘遺教溫室仁王般若等。皆有注釋。又再造四分律疏百二十紙。後代引之爲義節。並羯磨戒本鹹加刪定。被于法侶今鹹誦之。又著玄宗論大乘義律義章仁王七誡及僧製十八條。並文旨清肅見重時世。學士道雲。早依師禀。奉光遺令專弘律部。造疏九卷爲衆所先。成匠極多流衍彌遠。加以威容嚴肅動止有儀。談吐慈和言行相檢。又光門人道晖者。連衡雲席。情智傲岸不守方隅。略雲所製以爲七卷。間以意會。揵度推焉。故諺雲。雲公頭。晖公尾。洪理中間著。所以是也。並存亡有緒嘉績莫尋。可爲悲哉。時光諸學士翹穎如林。衆所推仰者十人。揀選行解入室惟九。有儒生憑衮。光乃將入數中。衮本冀人。通解經史。被貢入臺用擬觀國。私自惟曰。玄素兩教頗曾懷抱。至于釋宗生未信重。試往候光欲論名理。正值上講因而就聽。矚其威容聆其清辯。文句所指遣滯爲先。即坐盡虔傷聞其晚。頓足稽颡畢命歸依。然攻擊病源。深明要害。我爲有本。偏所長驅。每有名勝道俗。來資法藥。衮隨病立治。信者銜泣。故其言曰。諸行者不得信此。無明昏心覓長覓短。聽經學問嚴飾我心。須識詐賊覓他道惡。不求其長則吾我漸歇。特須分疏勿迷自他。我過常起熾然法界。他道少過便即瞋也。常須看心自臣多過。若思量者雖在世間。無有滋味終無歡心。以未喪我何由有樂。此心將我上至非想。還下地獄。常誘诳我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養賊心。巧作細作。使覓名利造疽妒也。故經雲。當爲心師不師于心。八歲能誦百歲不行。不救急也。時有私寫其言者。世號捧心論焉。亦有懷本于胸逢境終忘者。無勤勵故耳。衮在光門低頭斂氣。常供廚隸日營飯粥。奉僧既了。蕩滌凝澱溫煮自資。微有香美便留後供。夜宿窖前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相纔動粥便以熟。無問陰晴此事常爾。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至綢人廣衆。率先供給。若水若火若掃若帚。隨其要務莫不預焉。口隨說法初不告倦。遂卒光門。 - 顧偉康編
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晉陽人也。江右喪亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代志公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。于五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏業。即興皇朗法師也。學門擁盛鹹暢玄風。入室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。領略津會镌求幽赜。騁馳衆妙得自匈襟。宗匠加賞相擊稱爲法器。加以遊心九部備觀數論。詭說異門並尋枝葉。既而歎曰。槍榆豈沖天之舉。小道乖適遠之津。聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往止于棲霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深明方等。或有未悟韫椟于懷。伫知音者及見欣然便即開授。又以大智度論江左少弘。布備宗緒將陳請說。乃垂覃思申暢幽微。布公披襟歎美。即命開講。于是舊文新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論廣興于斯盛矣。陳晉安王伯恭爲湘州刺史。深加禮異並請講衆。南行弘演。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫玚。並鞠躬頂禮虔仰殊常。左衛將軍傅縡。學通內外氣調甚高。缁素之間無所推敬。每見覺來必心形俱肅。劇談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋朝克定江表憲令惟新。一州之內止置佛寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有敕霈然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有力焉。炀帝昔居藩屏化牧淮甸。欽伫勝人義逾仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟宜。承棲遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義端雄辯。獨演暢于稽陰。談柄微言。偏引級于鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今于城內建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。遲能光拂也。于即贲然來儀。膺此嘉命。法濟上人者。靈智難思。于永福道場請開大論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒事敷說。大品涅盤華嚴四論等二十余部。遍數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備于斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。佥曰得人。大業二年從駕入京于路見疾。而神色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。鹹見金剛大神前後圍繞外國梵僧燒香供養。初有智覺禅師。爰感靈應。乃見覺名題于金錄。固其所得位地義量難測。至叁月二十二日。遷化于泗州之宿預縣。春秋五十有叁。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表絕倫。攝[齋-小+衣]升堂俯仰可則。觌其威儀莫不改容易觀。寓目忘倦。至于吐納玄言宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉湧。真可謂日月入懷風飚滿室。雖複褊志滯情。亦頓忘鄙吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牍。屬詞染翰造次可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窺。信施相積隨用檀舍。二翼之外纖芥罔畜。止有論文談疏。盈于幾箧而已。豈非拔俗之奇才通方之正士也。有诏喪事所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。並具舟楫。王人將送。其年五月十叁日。還窆于江陽縣之茱萸裏。傳業學士數甚滋多。門人智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸景行碑于寺門。秘書诏诰舍人虞世南爲文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基爲銘。見于別集。 - 顧偉康編
釋清江。會稽人也。不詳氏族。幼悟幻泡身拘羁鞅。因入精舍便戀空門。父母沮勸建乎難拔。禮昙一律主爲親教師。諷誦經法寓目俱通。長者品量之曰。釋門千裏駒也。于浙陽天竺戒壇求法。與同學清源從守直和尚下爲弟子。還聽習一公相疏並南山律鈔。間歲精義入神舉皆通暢。而善篇章。儒家筆語體高辭典。又擅一隅之美。時少倫擬。其褊懆之性不與人類。嘗于一公少因不足。亦有舍和尚之譏。由是遊方服勤。凡雲律筵無不預者。自責己曰。天下行半少有如我本師者。還會稽。一公猶老。當其僧大集時。擊木唱某再投和尚攝受。時一公诟罵。江雨淚而忏悔曰。前念無知後心有悟。望和尚大慈施與歡喜。苟不許收則越人不可以強售章甫也。一公憫其數四求哀。乃曰。爲汝含垢。遂爲師資如初。江有禅觀之學。大曆八年于汝濆遇忠國師。因弟子說自。忠曰。此律師是和尚鄉人。乃欣然相會尋往南陽。再谒國師密傳心要焉。
〔贊甯〕系曰。江嘗爲七夕詩。或謂之四背中一背也。通曰。詩人興詠用意不倫。慧休怨別。陸機牽牛星。屈原湘夫人。豈爲色邪。皆當時寓言興類而已。若然者言火則焚口。說食則療饑也矣。江之舍師後乃揚師之美。反權合道也。實爲此詩警世無常引令入佛智焉。其故何也。詳江遇忠國師大明玄理無以域中小乘法拘之哉。 - 顧偉康編
釋希覺。字順之。姓商氏。世居晉陵。覺生于溧陽。家系儒墨。屬唐季喪亂累被剽略。自爾貧窭嘗傭書于給事中羅隱家。偶問名居。隱曰。毗陵商家兒何至于此。歎息再叁。多與顧直勸歸鄉修學。至年二十五歎曰。時不我與。或服晚乘軒。皆一期爾。忽求出家于溫州開元寺。文德元年也。龍紀中受戒。續揣摩律部。禀教于西明寺慧則律師.時在天臺山也。則乃法寶大師之高足。廣明中關中喪亂。避地江表。覺始窺其牆。終見室家瑰富。以則出集要記解南山鈔。不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門。流宕忘返。覺遂著記。廣之曰增晖錄。蓋取曹植雲。螢燭末光增晖日月。謙言增晖集要之日月也。二十卷成部。浙之東西盛行斯錄。暨乎則公長往。乃講訓于永嘉。武肅王錢氏季弟铧牧是郡。深禮重焉。尋爲愚僧所誣塑。釋而不問。徙于杭大錢寺。文穆王造千佛伽藍。召爲寺主。借紫私署曰文光大師焉。四方學者騁骛而臻。覺外學偏多長有易道。著會釋記二十卷。解易至上下系及末文甚備。常爲人敷演此經。付授于都僧正贊甯。及乎老病乞解見任僧職。既遂所懷。唯嘯傲山房以吟詠爲樂。年八十一。然猶抄書籍異本。曾無告倦。未終之前。舍衣物作現前僧得施。複普飯一城僧。自此困憊每睡見有一人。純衣紫服。肌膚軟弱。如綿纩焉。意似相伴。纔欲召弟子將至。此人舒徐下床。後還如故親向。贊甯說此。某知是天人耳。囑托言畢而絕。享年八十五。生常所著擬江東讒書五卷。雜詩賦十五卷。注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章。覺之執持未嘗弛放。勤于講訓切于進修。學則彌老而不休。官則奉身而知退。可謂高尚其事名節俱全。長者之風藹然如在所居。號釋氏西齋。慕吳兢之蘊積編簡焉。 - 顧偉康編
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇爲鞠子氣調絕奇。入鄉校中諷讀經籍。群童鹹出其下。洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮歸宗寺禅師充苦行焉。梁幹化二年蒙去飾披缁矣。明年于東林甘露戒壇納解脫木叉。厥後修身踐言。雖叁藏俱留于意表。而以心學爲究盡之務。複入五臺山禮妙吉靈迹。迨後唐天成叁載。始于東京麗景門之右樹小禅坊。敕額爲普淨焉。而逐月叁八日設阖京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行濟物爲己任耳。開寶四年十二月叁日。遘疾。輕安無撓。十一日告衆右脅而化。享年七十六。僧臘五十六。茶毗收舍利五色磊落無算。嘗居京邑屢登斯院。覽北海陶尚書谷爲湘東張仲荀序詩贈覺而雲。起後唐天成至漢幹佑。每黑白月叁取八日浴京大衆。累歲費錢可一百叁十六萬數。計缗千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人物衆而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁惠王賢諸侯也。嘗謂孟轲曰。何以利吾國。是知禮讓之化不勝于好利之心明矣。且梁去魯千裏而近。道猶不同。矧十萬八千裏乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿昙上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之教。苟非叁業內淨六塵外清以至公之行化于人。孰以至公之心受于化也。陶重敘曰。自靈山覆篑法海堙流。玉毫晦而微言絕。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物我都亡。麻麥一齋自同禅悅。炎涼一納僅蔽枯形。前後王臣。欲上章乞以大師爲號請以紫染方袍者。皆確而拒之。雲雲。張仲荀贈覺缽盂拄杖草屦。各用五言爲章刊于小碣。其爲名流碩學旌別有如此者。 - 顧偉康編
釋明覺。俗姓猷。河內人也。祖爲官嶺南。後徙居爲建陽人也。覺儒家之子風流蘊藉好問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禅師于佛迹嶺行禅法。往造焉遂依投剃染。由此即願觀方。衡嶽天臺四明遍嘗法味。複于徑山留心請決。數夏負薪面皯手胝。下山至杭州大雲寺。禁足院門。續移止湖畔青山頂。結庵而止。屬範陽盧中丞向風躬谒。召歸州治大雲寺住持。元和十五年。避嫌遠囂隱天目山。是山也特秀基墟跨涉四郡。有上下龍潭深不可測。怪物往往出于中。有白鹿毛質詭異。土人謂爲山神也覺遁是中檀信爲禅宇。長慶叁年春及冬至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶懅。覺曰。吾與此山有緣火當速滅。少選雷雨驟作其火都滅。遠近驚歎。以太和五年七月十九日。示疾而亡。 - 顧偉康編
釋昙無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少禀道化名垂朝野。爲叁寶之良將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏愛禅那心虛靜谧。時行汲引鹹所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七衆望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁爲先。丞動物機信用雲布。曾于邯鄲崇尊寺說戒。徒衆千余。並是常隨門學。至四月叁十日布薩行籌依位授受。常計之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外衆通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或于中路逢者皆雲。往赴崇尊聽僧說戒。如是數般節級勘其年齒相扶人數多少洽滿六十焉。故知道會聖心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。後敕住洛都融覺寺。寺即清河文獻怿所立。廊宇充溢周于叁裏。最善弘敷導。妙達涅盤華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號爲東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻爲梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之爲聖人矣。然其常以弘法爲任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時以爲侍者。文出老子開天經。據此明是同時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王叁年。在楚國陳郡苦縣厲鄉曲人裏。九月十四日夜生。簡王四年爲守藏吏。敬王元年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅盤經叁百四十五年始到定王叁年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經四百叁十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子製法聖人。當時于佛迥無文志何耶。最曰。孔氏叁備蔔經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣敕。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經。大尉蕭綜太傅李實。衛尉許伯桃。吏部尚書邢栾。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏雲。老子止著五千文。余無言說。臣等所議。姜斌罪當惑衆。帝時加斌極刑。西國叁藏法師菩提留支苦谏。乃止配徒馬邑。最學優程舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其終。 - 顧偉康編
釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態。俄白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕咄咤俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從緣起。唯聽明誨矣。既而誦經及格蒙度。至德二年年滿鎮州受具足法。即往靈壽縣禅法寺習律經論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當入太行山于一盤石上結茅庵叁畝小溪爲蘭若。不亦快乎。大曆元年九月晦往平山縣界得重林山院。果應所求。遁迹自娛。至二年五月天其旱暵。覺則跣足經行。冬則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃迹重複。唯拾果采蔬卯時一食。時恒陽節度使張君患炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之曰某無政術致累百姓。叁年亢陽借苦引咎。自責良無補矣或雲。龍王多依師聽法忘其施雨願師垂救旱之誓。有如白水如念蒼生。請辍禅定略入軍府。覺乃虔恪啓告龍神。未移晷刻天辄大雨。二辰告足。張帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十九也。其一願身長隨大悲菩薩。次願造鑄大悲像寺。及乎發言響應。檀施臻萃用赤金鼓鑄成。舉高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是欤。遂于壇前誦念至叁更。見神光二道作中金色于晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下雲來摩其頂曰。守願勿悛無宜懈廢。利物爲先。汝去吾隨任從汝意。言畢雲收杳無眹迹。覺以願心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元十一年二月望夜有神人現半身。若毗沙門狀。謂曰。師今歲滅度矣。舉手謝神人曰。往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸寂滅。門人欲奉神龛歸山寺。州府人苦留。終于大悲寺南遷塔焉。則十叁年四月八日也。其大悲爲恒陽奇事。感應潛通。至周顯德初。敕鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時州人相率出錢贖此像。不允。登即爐[壹-豆+石/木]镕冶。真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。自此罷工。迨宋太祖神德皇帝。追鑄令全。代忏前事焉。 - 顧偉康編
釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅盤而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利于绛州覺成寺。初達治所出示道俗。湧出金瓶分爲七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫于人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬。或見飛仙及叁黃雀並及雙樹驎鳳等象。將下叁日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相喧。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有敕令知大禅定道場主。鎮壓豪橫怗然向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒于所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法锵律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養志不塵僧衆。孤行岩岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明。 - 顧偉康編
釋行覺。姓劉氏。钜鹿人也。稚歲英敏立不易方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽藍受業。納戒後于洛都遇會禅師開悟玄理秉心矯迹。遊方見江陵古寺殿宇摧墮阒而無人。覺卸囊挂錫。明日見樵夫。驚怪言。此是國昌寺。廢已叁周。將知人事相因道從緣會。學者至矣。鄉人來矣。郁成一寺。時節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也。出塵于法清寺。後于荷澤會下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守王展員外傾重。終時年八十余。興元中入塔雲。 - 顧偉康編