釋慧觀。姓崔。清河人。十歲便以博見馳名。弱年出家遊方受業。晚適廬山又谘禀慧遠。聞什公入關。乃自南徂北。訪核異同詳辯新舊。風神秀雅思入玄微。時人稱之曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。乃著法華宗要序以簡什。什曰。善男子。所論甚快。君小卻當南遊江漢之間善以弘通爲務。什亡後乃南適荊州。州將司馬休之甚相敬重。于彼立高悝寺。使夫荊楚之民回邪歸正者。十有其半。宋武南伐休之至江陵與觀相遇。傾心待接依然若舊。因敕與西中郎遊。即文帝也俄而還京止道場寺。觀既妙善佛理探究老莊。又精通十誦博采諸部。故求法問道者日不空筵。元嘉初叁月上已車駕臨曲水燕會。命觀與朝士賦詩。觀即坐先獻。文旨清婉事適當時。琅琊王僧達廬江何尚之。並以清言致款結賞塵外。宋元嘉中卒。春秋七十有一。著辯宗論論頓悟漸悟義及十喻序贊諸經序等。皆傳于世。時道場寺又有僧馥者。本澧泉人。專精義學注勝鬘經。又有法業。本長安人。善大小品及雜心。蔬食節己。故晉陵公主爲起南林寺。後遂居焉。 - 顧偉康編

釋法莊。姓申。淮南人。十歲出家。爲廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中從睿公禀學。元嘉初出都止道場寺。性率素止一中而已。誦大涅盤法華淨名。每後夜諷誦。比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛之響。實天神來聽也。宋大明初卒于寺。春秋七十有六。 - 顧偉康編

釋寶儒。幽州人也。童子出家。遊博諸講居無常准惟道是務。後至邺下依止遠公。十地微言頗知綱領。值周喪法寶。南歸在陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌大同。便歸洛汭。還師于遠。聽大涅盤首尾叁載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可其言。慕義相從還居淨影。慧心更舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃敕令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪無美者。乃取寺內璞石镌斫爲函。石本粗惡。磨飾將了。乃變成馬瑙。細膩異倫。複有隸字叁枚。雲正國得也。形設正直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不久卒于本寺。 - 顧偉康編

釋法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大法。而聰明振響冠遠侪倫。雖叁藏並通。偏以大論馳美。遊涉法會莫敢抗言。故齊周及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得彥所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言傳旨。齊公高穎訪道遐方。知彥聲績乃迎至京邑。雖複智亮冒于當時。而謙素形于聲色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。彼方大德淵法師者。正法高粲義學所推。語侃曰。天地雖廣識達者希。晚學之秀。法彥一人。可與論理。余則雲雲從他取悟耳。及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十六年下敕以彥爲大論衆主。住真寂寺。鎮長引化。仁壽造塔。複召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善應寺。掘基深丈乃得金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止回身。又禮文帝。比景象一拜。及入石函。叁萬許人並見天雲五色長十余丈闊叁四丈四繞白雲狀如羅绮。正當基上空中。自午及未方乃歇滅。滅後複降五色雲。從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來回旋塔上乃經四度去複還來。複感白鶴于上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可叁尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則幹象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休氣呈祥。夏後水土成功。玄珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝俱同金寶。牛爲禮拜太古未經。雲騰五色于今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴揚玄素徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶征徒書簡冊。自非德隆叁寶道冠百王。豈能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著于別記。彥傳業真寂。道俗承音。左仆射高穎。奉以戒法合門取信。于今不傾。並彥之開濟。以大業叁年卒于所住。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

釋法瓒。齊州人也。安心寂定樂居岩穴。頭陀苦行是所纏懷。隱于泰嶽之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解谛義時揚清論。致有覆喪。坐無辍講。待移之诮興世。瓒初聞之。深自赧怍曰。問非切並不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉谒尋閑披玩而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅禅侶擁篲門庭。以身範世複見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。爲僧朗禅師之所立也。事見前傳。燕主以叁縣民調用給于朗。並散營寺。上下諸院十有余所。長廊延袤千有余間。叁度廢教人無敢撤。欲有犯者朗辄現形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即爲枯竭。燒香忏求還複如故。寺立已來四百余載。佛象鮮瑩色如新造。衆禽不踐于今俨然。古號爲朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇叁年。文帝以通征屢感故。改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍白時沈時舉。或如流星。人衆同見。井水湧溢。酌而用之。下後還複又感群鹿自然至塔。雖鼓吹衆鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月叁日。終于八日。恒來輿前立聽梵贊。恰至埋訖迹絕不來。斯之感致罕聞于古。瓒具以聞。後導以禅定時揚法化。言無嚴切而密附懷抱。遂終沒于所住。 - 顧偉康編

釋法總。姓段氏。並州太原人也。少以誦涅盤爲業。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十余年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰爲物歸投。開皇中年。敕召爲涅盤衆主。居于海覺。聚結四方常敷至理。無舍炎燠。仁壽歲初。敕送舍利于隋州之智門寺。掘基叁尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字雲。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤衆共飲之。總乃表聞。帝敬谒靈祥。恒以此龜置于禦座。與臣下觀之。有經年月。帝遊北苑放之清池。雖泛泳少時。還出繞池。隨逐帝躬前後非一。陪衛鹹睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變爲錦文及童子之象。函之北面現于雙樹。下有臥佛。又于函南現金剛捉杵擬山之相。又于函東現二佛俱立。並一骐驎。又于函西現一菩薩並一神尼。曲身合掌向于菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鸱吻放于黃光。飛移東南。叁百余步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出衆皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬余人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分爲五道直西而去。色如采畫。數百裏引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。敕封秘閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒于海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。 - 顧偉康編

釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即流聽視。未登冠具屢講涅盤。剖折深奇符契文旨。及律儀圓備更業毗尼。行等明珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肯推。但深窮性體義難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖廣而以華嚴爲本宗。洞盡幽微未測邪正。仰托聖助希示是非。登即夜降靈感。空中聲言是是。既聞斯告因撰義疏。躬自傳揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀請。于太極殿開闡華嚴。法侶雲繁士族鹹集。時共榮之。爲大觀之盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經道。刬迹人間。移息煙霞保護承網。隋初開法即預出家。講散幽旨歸途開悟。化自東川風行草偃。行成達義德以誘仁。冰玉方心松筠等質。故法雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙心重其開獎。開皇七年。文帝承敬德音遠遣征請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教利見大人。杖錫京輩仍即谒帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊禮。故二紀之內四時不墜。後以般若釋論群唱者。多至于契賞皆無與尚。時有沙門智穩僧朗法彥等。並京室德望神慧峰起。祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論。藏氣截雲霞。智隆時烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標異新理。統結詞義。言無浮泛。故禀益之徒恐其聲止。皆崇而敬焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠濟。累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峰焉。立銘表德镌于塔。後沙門明則爲製碑文。見之別集。 - 顧偉康編

釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播迹洛陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冒罔天地。返顧小道狀等遊塵。便折挫形神伏聽叁載。達解涅盤慨其晚悟。又至京邑仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝爲山出黃銀。別敕以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五裏。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四裏有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳雲。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山爲號。而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既聞斯及。于是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今雖有寺號。而俗猶呼爲溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習前業終世不出。言問慶吊亦所不行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚衆業禅。有聞南越。性多泛愛慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因爲說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其須面。情無所畏。衆鹹睹之以爲異倫也。化行五嶺聲流叁楚。隋炀在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延壽。往召追入晉府慧日道場。並隨王至京在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍船上。有若生焉。夜見焰光從足而出入于頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬。 - 顧偉康編

釋慧最。瀛州人也。初聽涅盤遊學邺下。因聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故爲同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔江表。複習慧門頗通余論。且自北僧在陳。多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多爲南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化辇掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下诏征之。其身已逝。敕乃營其住寺。雕其舊房。故有興國龍潛之美號也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識者雲。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下細雨不濕余處。又感凫鶴衆鳥塔上飛旋。又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利于吉州發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古磚六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠。因行達于叁曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計有千斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝敕遣還安像所。宛然符合。總高九尺余。佛衣緣下有梵書十余字。人初不識。後有西僧。讀雲。此迦維羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣爲賊燒郡。及寺並盡。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至寺。放光叁日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于光明。而骨氣雄幹。誠爲調禦之相。今時所輕略故也。後卒于住寺。 - 顧偉康編

釋淨願。未詳其氏。代州人也。叁十出家。博聞強記。推核經論夙有成規。遠爲諸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀采五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝論綱紐章句。並通了談對課笃形。有鑽注聖言依解製節廣流章疏。晚入京輔采略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次當豎義。意存五陰。便登坐而立。衆以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。願俯視衆曰。豎義已久。如何不有問乎。衆曰。豎何等義。乃邀問耶。願曰。名相久矣。衆自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。時以爲矯異露潔也。及難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨數盡言。開塞任于當時。邪正由其通滯。或重疑積難由來不決者。而能诠達其理釋然新暢。于即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。晚夜雜心。或統解涅盤。或判銷四分。無擇余暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。製疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毗昙文旨重隱。讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬爲群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。衆莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識者以爲山神眷屬之變象故也。願以瑞聞。帝大嗟賞。而教授爲務。六時禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒于是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經術。並憲章先達改正文議。封言者衆不勝品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所觊故。不爲晚進所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百並識知津。皆委于願。自此如常開悟。衆倍前聞。更相擊贊令響彌遠。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至于分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有余。即大業五年五月也。然願有博見之長。而寡于福業。驗乎從學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毗昙竟未披講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。 - 顧偉康編

釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機。隨覽義門覆疏陶練。重以心計不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學。徹悟若斯。可往京邺。必成濟器。及登冠受具。南遊漳辇。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有余。在衆常聽出過一萬。故宇內英傑鹹歸厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二藏。學徒五百負帙摩肩。常講涅盤及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨聞覆述。每擊奇致。于即學徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲晖二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。谘诹幽奧纂習余烈。數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動恒神。便又博觀衆經師模論道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航叁藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器重。弘扇風猷。每于肇春廣延學侶。大集邺都。特開法座。奉嵩爲法主。進勵學徒。因爾導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈侃等叁百余僧。自北徂南達于江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使驸馬蔡凝宣敕雲。至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。有天竺叁藏厥號親依。赍攝舍二論。遠化邊服。初歸梁季終曆陳朝。二十余年通傳無地。雖雲譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄心玩味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰谘決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識異執等論四十余部。皆總其綱要。剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年敕僚庶等。有樂出家者並聽。時新度之僧乃有五十余萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額爲崇聖寺焉。于是常轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱谘攝論。嵩學資真谛義實天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨于是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識叁藏叁聚戒二生死等玄義。並流于世。爲時所宗。隋文封禅岱宗銮駕齊魯。關中義學因從過于徐部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。章疏大行。隋炀昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕征。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止嚴難。雖內道場不如物外。沙門名爲解脫。如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場。日加禮誦修諸淨業。講道相續策衆六時。精苦已來垂叁十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑迹。狀若人模。其景行征明爲若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸學士鹹敬憚其知量焉。加以性愛文藻時摛詩頌。重複嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內道俗殡于神臯之原。益州道基昔預末筵。餐風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。爲之行狀廣于世矣。 - 顧偉康編

釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。複揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德鹹美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函叁枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習爲務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋智琳。姓闾丘氏。高平防輿人也。祖俨閑居傲世。考昙珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰于鄉黨。處士卞诠擅名當世。年在幼學服膺請業。禮易莊老悉窮幽致。诠嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。禀息慈之戒。蔬餐苦節笃志熏修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既其力生有奉屍羅乃具。爰禀成論兼習毗尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉縣思報地恩。以陳太建十年旋于舊裏。南徐州刺史蕭摩诃。深加禮異爰請敷說。于是郁居宗匠盛轉法輪。受業求聞實繁有衆。至十一年。下敕爲曲阿僧正。至德二年。敕補徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海遊。屈爲斷事。綱維是寄。允當佥屬。所居仁孝寺者。梁故征西谘議郯僧紹舍宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。前後造中人像五軀夾纻像一軀。神儀顯曜相好嚴挺。又于育王山頂。造五層磚塔。擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禅那。以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志棲焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴自持誨引無倦。財玩靡積隨行給濟。威容感物。信爲道門之傑矣。以大業九年五月六日。加趺合掌終于仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳谕以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。屍陀林者常所願言。吾謝世後無違此志。沙門智铿等謹遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬流金林多鸷獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體俨然曾無損異。道俗嗟賞歎未曾有。又以其年閏九月八日。于招隱東山式構方墳。言遵蔔兆。全身舍利即窆山龛。方俗並臻同門畢至。灑泣撫心山盈響谷。乃樹碑于寺之門右。其文江陽介生蔡瑰所製。 - 顧偉康編

釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習經目不忘。並貫懷抱。所誦衆經數十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公仰谘攝論。幽神外動。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。余文無暇更聽。便欲製疏往辭于嵩。嵩曰後生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時以爲誇誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉盛。後赴京辇居于辯才引衆常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。至于世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禅定。猶宗舊習。大業年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相見一無余述。但問雲。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有阙。長打將了便就元席。說法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鍾鼓。或一宿施會。赍及百千。或一時外食。嚫兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。逸還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。 - 顧偉康編

釋本濟。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世無悶。逼以僚省。挂冠而返。濟年爰童丱。智若成人。齒胄之初。橫經就業。故于六經叁史皆所留心。雖雲小道略通大義。故庠熟倫侶重席請言。後披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清識乎。乃歸仰釋氏辭親出家。開皇元年時登十八。戒定逾淨正業彌隆。不服新華除其愛染。躬行忍辱愍增上慢。博覽經論成誦在心。講解推則循環相屬。時共觀風榮斯袖舉。會信行禅師創開異部。包括先達啓則後賢。濟聞欽詠欣然北面承部。寫瓶非喻合契無差。以信行初達集錄山東。既無本文。口爲濟述。皆究達玄奧。及行之亡後集錄方到。濟覽文即講。曾無滯托。雖未見後詞。而前傳冥會時五衆別部敬之重之。著十種不敢斟量論六卷。旨文清靡。頗或傳之。自是專弘異集。響高別衆。以大業十一年九月十二日。卒于所住之慈門寺。春秋五十有四。弟子道訓道樹。式奉屍陀。追建白塔于終南山下。立銘表德。有弟善智。天縱玄機高步世表。祖師信行伏膺請業。酌深辯味妙簡缁铢。入室鄰機精窮理窟。嘗以四分之一用資形累。通夏翹足攝慮觀佛。誠策勤之上達也。信行敬揖風猷雅相標致時衆鹹悅。可謂以德伏人者焉。撰頓教一乘二十卷。因時製儀共遵流世。以大業叁年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。訓有分略之能。樹豐導引之說。當令敷化。宗首莫與俦之時暫舉筵。道俗雲合。聲策感敬。後恐難尋迹矣。 - 顧偉康編

釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而笃敬。言無勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通文義。年始登冠便就講說。據法傳道疑難縱橫。隨問分析曾無遺緒。有沙門昙散者。解超遂古名重當時。聞義開論即來雠擬。往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢不盡。知複何陳。當即驚譽兩河甫爲稱首。屬齊曆雲季周喪道津。乃南達建業。傳弘小論屢移聲價。更隆中土。隋炀搜選名德令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。谘義決疑日不虛席。京師俊德昙恭道撫及赜淨等。皆執文谘議窮其深隱。並未盡其懷也。後以世會明時寺多高達。一處五講常系法輪。義皆周曆觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓無何而退。不欲顯黜于前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚于昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術也。乃于禅林寺創建法集。致使叁輔高哲鹹廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問之。前後叁日。皆杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑焉。請在下座返詢其志。義潛隱容德世罕共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其爲顯晦皆此類也。炀帝昔位春宮。獻後雲背。召日嚴大德四十余人。皆四海宗師一時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道嶽命宗俱舍。既無師受投解莫從。凡有疑議皆赍而取決。嶽每歎曰。余之廣揚對法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。時有沙門智矩吉藏慧乘等叁十余人。並炀帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不競。即就元席。既對前達不事附文。提舉綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其爲時賢所重如此。以大業二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭颋。爲之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利于本州寶融寺既達州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而出。前後放光日流數度。將入塔夕。複于基上氣發黃紫。去地四尺。填平後夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于廬州獨山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來迎于義。騰踴往還都無所畏。處既高敞而恨水少僧衆汲難。本有一泉。乃是僧粲禅師燒香求水。因即奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還湧。道俗欣慶。乃至打剎起基。數放大光如火如電。旋繞道場。遍照城郭。官民同見共嗟希有。 - 顧偉康編

釋道莊。楊州建業人。遊踐經史聽習玄論。皆會其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少爲同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。禀受成實。宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳緒。通召學徒宗猷顧命。衆鹹揖謝于莊。允當遺寄。瓊曰。莊公學業優奧。誠如弘選。理副諸望。用光于後。然其首大足小。終無後成。恐其徙轍余宗耳。遂不行衆議。莊後果鄙小乘歸崇大法。從興皇朗法師。聽酌四論。一聞神悟挺慧孤超。後入內道場時聲法鼓。一寺榮望無不預筵。谘谒前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉。帝昔處蕃。致書禮問。詩論嘉篇每令扣擊。詞采豐逸屢動人心。末又追入京師。住日嚴寺。頻蒙谒見酬抗新敘。引處宮圍令其講授。言悟清華玄儒總萃。皆歎其博要也。晚出曲池日嚴本室。又講法華。直敘綱致不存文句。著疏叁卷。皆風骨雅趣。師者衆焉。炀帝初臨以莊留連風雅道味所流。賜帛五百段氈四十領。隨駕東指。因疾而卒于洛陽。時年八十一矣。即大業之初也。有集數十卷多在淮南。少流北壤。 - 顧偉康編

釋法澄。吳郡人。少機警善談論。文章書史頗皆綜涉。初從興皇朗公講釋叁論。至于教旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講于江都開善寺。常聽二百余僧。化洽吳楚傳譽淮海。負帙相趨日增位席。晉王置四道場。澄被召入。安時悟物弘導無絕。仁壽叁年。奉令關壤居于日嚴。廣流視聽憲章新致。披講智論聲望彌重。京師碩學鹹谒問之。炀帝徙駕東都定鼎伊雒。從出淆右。因疾而終。時年七十余矣。 - 顧偉康編

釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮爲先。逢于廢教退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請爲戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中爲傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。歎曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢固。上供難銷。遂行方等忏法。四十五年常處淨場宗經檢失。除食便利余無阙廢。嘗于道場然燈。遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。爲滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識者以爲幽祇所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形骸用清心海。至于叁秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市裏。或代人庸作。事訖私去。有與作價反乞貧人。或見道俗衣服破壞塵垢。皆密爲洗補。跪而複處。及巾屦替藉穢汙臭處。皆縫洗鮮全。其例甚衆。或于靜時摙廁擔糞。有密見者告雲。若情事欣泰願共同作。或爲僧苦役。破薪運水。或王路艱岨。躬事填治。因而勵俗。相助平坦。有來嚫錫皆慘然不樂。口雲。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。並施大衆。不造經像。人問其意。雲行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈娑。內以布裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以爲勝人。所奉稍異常徒。自敘雲。余初出家依于山侶。晝則給供清衆。暮則聚薪自照。因而誦經得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等。並講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。爲皇後受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窭之士。聞純之入內也要必有賜。並聚集街首待施而還。仁壽叁年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化衆生。慎勿彰言。死後任說。至五月內。弟子爲建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純雲。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又雲。我不覺忽乘白象也。此乃妄業耳。何由可任。因設齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結良緣。而神志明悟不覺余想。卒于淨住寺。春秋八十有五。即仁壽叁年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龛處之。外開門穴以施飛走。後更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先範。乃圖其儀質。飾以丹青。見在淨住。沙門彥琮。褒美厥德爲敘贊雲。昂少所慈育。親供上行。爲之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識悟清爽。文藻橫被聞于京室。著集十卷頗共傳之。 - 顧偉康編

釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮征召。而性在虛閑不流世供。葛屦蒲服用卒生年。隋炀在蕃遠聞令德。召入道場晨夕賞對。王有新文頌集。皆共詢謀。處俗傳揚亟移歲序。後入京辇住日嚴寺。文帝時幸仁壽。論往谒見特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。爲設淨馔于大寶殿。登即在坐。上詩敘談帝德宮觀宏麗今古。高祖重加歎賞。及晉王之處春坊。優禮彌厚。中使慰沃啓疏相尋。大業元年將移東阙。下敕賜千秋樹皮袈裟十領帛五百段氈四十領。皇後賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝後鹹供之隆重爲類此也。因隨駕至洛。不久而終。時年七十八矣。皇上哀悼赙贈有加。仍敕所在。傳送葬于荊楚。自論爰初莅法。崇尚文府。雖外涉玄儒。而內弘佛教。所以綴采篇什。皆敘釋風。當即缵敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者衆矣。有別集八卷行世。 - 顧偉康編

佛馱跋陀羅。此雲覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。祖父達摩提婆。此雲法天。嘗商旅于北天竺。因而居焉。父達摩修耶利。此雲法日。少亡。賢叁歲孤與母居。五歲複喪母爲外氏所養。從祖鸠婆利。聞其聰敏。兼悼其孤露。乃迎還度爲沙彌。至年十七與同學數人俱以習誦爲業。衆皆一月。賢一日誦畢。其師歎曰。賢一日敵叁十夫也。及受具戒修業精勤。博學群經多所通達。少以禅律馳名。常與同學僧伽達多共遊罽賓。同處積載。達多雖伏其才明。而未測其人也。後于密室閉戶坐禅忽見賢來驚問何來。答雲。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人未測深淺。後屢見賢神變乃敬心祈問。方知得不還果。常欲遊方弘化備觀風俗。會有秦沙門智嚴。西至罽賓。睹法衆清勝。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發悟莫由。即谘訊國衆。孰能流化東土。佥雲有佛馱跋陀者。出生天竺那呵利城。族姓相承世遵道學。其童龀出家已通解經論。少受業于大禅師佛大先。先時亦在罽賓。乃謂嚴曰。可以振維僧徒宣授禅法者佛馱跋陀其人也。嚴既要請苦至。賢遂愍而許焉。于是舍衆辭師裹糧東逝。步驟叁載綿曆寒暑。既度蔥嶺路經六國。國主矜其遠化。並傾心資奉。至交趾乃附舶。循海而行經一島下。賢以手指山曰。可止于此。舶主曰。客行惜日調風難遇。不可停也。行二百余裏。忽風轉吹舶還向島下。衆人方悟其神。鹹師事之。聽其進止。後遇便風同侶皆發。賢曰。不可動。舶主乃止。既而有先發者一時覆敗。後于暗夜之中忽令衆舶俱發。無肯從者。賢自起收纜。一舶獨發。俄爾賊至留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鸠摩羅什在長安。即往從之。什大欣悅。共論法相振發玄微多所悟益。因謂什曰。君所釋不出人意而致高名何耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。什每有疑義必共谘決時秦太子泓欲聞賢說法。乃要命群僧集論東宮。羅什與賢數番往複。什問曰。法雲何空。答曰。衆微成色色無自性故雖色常空。又問。既以極微破色空。複雲何破微。答曰。群師或破析一微。我意謂不爾又問。微是常耶。答曰。以一微故衆微空。以衆微故一微空。時寶雲譯出此語不解其意。道俗鹹謂賢之所計微塵是常。余日長安學僧複請更釋。賢曰。夫法不自生緣會故生。緣一微故有衆微。微無自性則爲空矣。甯可言不破一微常而不空乎。此是問答之大意也。秦主姚興專志佛法。供養叁千余僧。並往來宮阙盛修人事。唯賢守靜不與衆同。後語弟子雲。我昨見本鄉有五舶俱發。既而弟子傳告外人。關中舊僧鹹以爲顯異惑衆。又賢在長安大弘禅業。四方樂靖者並聞風而至。但染學有淺深。得法有濃淡。澆僞之徒因而詭滑。有一弟子。因少觀行。自言。得阿那含果。賢未即檢問。遂致流言大被謗讀。將有不測之禍。于是徒衆或藏名潛去。或逾牆夜走。半日之中衆散殆盡。賢乃夷然不以介意。時舊僧僧[(豐*力)/石]道恒等謂賢曰。佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至虛而無實。又門徒诳惑互起同異。既于律有違理不同止。宜可時去勿得停留。賢曰。我身若流萍。去留甚易。但恨懷抱未申。以爲慨然耳。于是與弟子慧觀等四十余人俱發。神志從容初無異色。識真之衆鹹共歡惜。白黑送者千有余人。姚興聞去怅恨。乃謂道恒曰。佛賢沙門協道來遊欲宣遺教。緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導。因敕令追之。賢報使曰。誠知恩旨無預聞命。于是率侶宵征。南指廬嶽。沙門釋慧遠久服風名。聞至欣喜若舊。遠以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦于律無犯。乃遣弟子昙邕致書姚主及關中衆僧解其擯事。遠乃請出禅數諸經。賢志在遊化居無求安。停止歲許。複西適江陵。遇外國舶至。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競來禮事。其有奉遺悉皆不受。持缽分衛不問豪賤。時陳郡袁豹爲宋武帝太尉長史。宋武南討劉毅隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足。且複小留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰德量高邈非凡所測。豹深歎異以啓太尉。太尉請與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。便請俱歸安止道場寺。賢儀範率素不同華俗。而志韻清遠雅有淵致。京師法師僧弼與沙門寶林書曰。鬥場禅師甚有大心。便是天竺王何風流人也。其見稱如此先是沙門支法領。于于阗得華嚴前分叁萬六千偈。未有宣譯。至義熙十四年。吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度即請賢爲譯匠。乃手執梵文。共沙門法業。慧嚴等百有余人。于道場譯出。诠定文旨。會通華戎。妙得經意。故道場寺猶有華嚴堂焉。又沙門法顯。于西域所得僧祇律梵本。複請賢譯爲晉文。語在顯傳。其先後所出觀佛叁昧海六卷。泥洹及修行方便論等。凡一十五部。一百十有七卷爲究其幽旨妙盡文意。賢以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。 - 顧偉康編

釋慧常。京兆人。以梵呗之工。住日嚴寺。尤能卻啭咔響飛揚。長引滔滔清流不竭。然其聲發喉中。唇口不動。與人並立推檢莫知。自非素識方明其作。時隋文興法。炀帝倍隆。四海輻湊同歸帝室。至于梵導贊敘各重家風聞常一梵飒然傾耳。皆推心喪膽。如饑渴焉。佥曰。若此聲梵。有心聞之何得不善也。衆雖效學風骨時參。至于用與牽挽。皆不及矣。晚入東都。枭感作亂。齋梵總任鹹共委常。及平殄後複還關壤。時有僣帝曰。逆賊建福。言涉國家並可收之。因即募覓。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃賊留曰。往必被戮。可于此止。常曰。債負久作。終須償了。遂至東都。果如言焉。年四十余矣。時京師興善有道英神爽者。亦以聲梵馳名。道英喉颡偉壯詞氣雄遠。大衆一聚其數萬余聲調棱棱高超衆外。興善大殿鋪基十畝。棂扇高大非卒搖鼓。及英引衆繞旋行次窗門。聲聒沖擊皆爲動振。神爽唱梵彌工長引。遊啭聯綿周流內外。臨機賒捉惬洽衆心。貞觀年中。豫州治下照機寺昙寶禅師者。斷谷練形戒行無點。年六十許。常講觀音導引士俗。而聲調超挺特異人倫。寺有塔基。至于靜夜于上贊禮。聲響飛沖周叁十裏。四遠所聞無不驚仰。 - 顧偉康編

釋慧海。姓張氏。河東虞鄉人。久積聞熏早成慧力。年在童龀德類老成。所以涉獵儒門曆覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰。可以棲心養志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落發染衣。爲沙門大昭玄統昙延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅盤。至于五行十德二淨叁點。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山林專崇禅業。居于弘農之伏讀山。會周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無虧法衣不舍。又采聽攝論研窮至趣。大隋禦宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人之鑒。欽其德望爲立伽藍。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業四部叁學兼弘。門徒濟濟于今傳美。末愛複位行不好講說。緘默自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直心道場于斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒玺書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。故感應傳雲。初海造塔于定州恒嶽寺。塔基之左有滢。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚濤。沸湧激注通于川陸。父老傳雲。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其征感如此類也。後又送舍利于熊州十善寺。有人[戀-心+足]躄及痼疾者積數十年。聞舍利初到。輿來禮忏心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓龊。外椁棺內世界之萦羁。既累形骸于桎梏亦礙生世于大患。豈揖禮義于囂塵。蔔宅葬于煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵贻諸有類矣。弟子欽崇德範。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也。刻石立銘樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑雲爾。 - 顧偉康編

釋慧覺。姓孫氏。其先太原晉陽人也。江右喪亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代志公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。于五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏業。即興皇朗法師也。學門擁盛鹹暢玄風。入室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。領略津會镌求幽赜。騁馳衆妙得自匈襟。宗匠加賞相擊稱爲法器。加以遊心九部備觀數論。詭說異門並尋枝葉。既而歎曰。槍榆豈沖天之舉。小道乖適遠之津。聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往止于棲霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深明方等。或有未悟韫椟于懷。伫知音者及見欣然便即開授。又以大智度論江左少弘。布備宗緒將陳請說。乃垂覃思申暢幽微。布公披襟歎美。即命開講。于是舊文新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論廣興于斯盛矣。陳晉安王伯恭爲湘州刺史。深加禮異並請講衆。南行弘演。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫玚。並鞠躬頂禮虔仰殊常。左衛將軍傅縡。學通內外氣調甚高。缁素之間無所推敬。每見覺來必心形俱肅。劇談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋朝克定江表憲令惟新。一州之內止置佛寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有敕霈然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有力焉。炀帝昔居藩屏化牧淮甸。欽伫勝人義逾仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟宜。承棲遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義端雄辯。獨演暢于稽陰。談柄微言。偏引級于鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今于城內建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。遲能光拂也。于即贲然來儀。膺此嘉命。法濟上人者。靈智難思。于永福道場請開大論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒事敷說。大品涅盤華嚴四論等二十余部。遍數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備于斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。佥曰得人。大業二年從駕入京于路見疾。而神色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。鹹見金剛大神前後圍繞外國梵僧燒香供養。初有智覺禅師。爰感靈應。乃見覺名題于金錄。固其所得位地義量難測。至叁月二十二日。遷化于泗州之宿預縣。春秋五十有叁。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表絕倫。攝[齋-小+衣]升堂俯仰可則。觌其威儀莫不改容易觀。寓目忘倦。至于吐納玄言宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉湧。真可謂日月入懷風飚滿室。雖複褊志滯情。亦頓忘鄙吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牍。屬詞染翰造次可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窺。信施相積隨用檀舍。二翼之外纖芥罔畜。止有論文談疏。盈于幾箧而已。豈非拔俗之奇才通方之正士也。有诏喪事所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。並具舟楫。王人將送。其年五月十叁日。還窆于江陽縣之茱萸裏。傳業學士數甚滋多。門人智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸景行碑于寺門。秘書诏诰舍人虞世南爲文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基爲銘。見于別集。 - 顧偉康編

釋慧瓒。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠。承禀玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毗尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難製斷如何。瓒聞之私賤其說。時幞中有錢叁百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師鹹加芟改。開皇弘法返迹東川。于趙州西封龍山。引攝學徒安居結業。大小經律互談文義。宗重行科以戒爲主。心用所指法依爲基。道聞遠流歸向如市。故其所開悟。以離著爲先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知诠。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉西遊路經馬邑。朔代並晉名行師尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮並部。弘尚釋門。于太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧衆邕熙聲榮逸口。至于黑白布薩。要簡行淨之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經律俱舍。沙彌信行。重斯正業從受十戒。瓒不許之。乃歸瓒之弟子明胤禅師。遵崇行法。晚還邺相方立部衆。及獻後雲崩禅定初構。下敕追召入京傳化。自並至雍千裏欽風。道次逢迎禮谒修敬。帝裏上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大業叁年九月也。弟子志超。追崇先範立像晉川。見別傳。 - 顧偉康編

釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱叁冬藝該六典。皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超升本爲浮詭。乃舍其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰缁素屬目。受具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙敕允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令于大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿曆至今。爾其接轸。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖升遐郁興禅定。遂應诏住焉。常轉梵輪弘匠非少。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有叁。初玄生平言論慈悲爲主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送屍山麓。肌肉已盡。便鸠聚遺身。構茲磚塔于終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則爲文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未之賞。乃製覺觀寺碑。物亦不悟。仆射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮叁善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發新采。英英獨照。其爲時賢所尚也如此矣。 - 顧偉康編

釋立身。江表金陵人。志節雄果不緣浮绮。威容肅然見者憚懾。有文章工辯對。時江左文士多興法會。每集名僧連霄法集。導達之務偏所牽心。及身之登座也創發謦咳。砰磕如雷。通俗斂襟。毛豎自整。至于談述業緣布列當果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。優贈日隆。大業初年。聲唱尤重。帝以聲辯之功動哀情抱。賜帛四百段氈四十領。性本清儉無兼儲畜。率命門學通共均分。從駕東都。遂終于彼。時年八十余矣。時西京興善官供尋常唱導之士。人分羽翼。其中高者。則慧甯曠壽法達寶岩。哮吼之勢有余。機變之能未顯。人世可觌故不廣也。 - 顧偉康編

釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直寬柔著稱。遊學相邺研蘊正理。深明十地涅盤。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十七年。下敕補爲衆主。于淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受叁歸。便近人馴擾似如聽受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。雲彩鸾也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異迹。叁十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後疊起。或如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映阛阓。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禅定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。 - 顧偉康編

釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。偏以智論著名。次第誦文六十余卷。明統大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。值法滅南投屆于建業。棲止無定周流講席。後過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大小諸乘並因准的。盛爲時俊所采。時沙門慧乘。辯抗淮陽義歸有敘。從舜指摘大論定其宗領。遂爾弘道累稔棲意。未終夕經入夢具見冥官征責福業。舜答。講智度論並誦本文六十余卷。冥官雲。講解浮虛誦經是實。余齡未盡且放令還。既寤便止談論專私自業。末爲晉王召入京辇住日嚴寺。傳燈事絕終窭其心。時敘玄義頓傾品藻。仁壽四年下敕造塔。令送舍利于蕲州福田寺。寺是州北叁裏鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深林。極爲閑坦。是南齊高帝所立也。叁院相接。最頂別院名曰禅居。趙州沙門法進之所立也下瞻雲霧。至于平旦日晚。望見橫雲之上乃有仙寺。每日如此。實爲希有之勝地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃于次院之內。安置靈塔。掘基叁尺得一小蛇。可長尺余五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奁。依言即入。遣去複來。經停叁日便失所在。又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。楞側畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者。惠聲有據崇嗣厥業扇美江都。 - 顧偉康編

釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道遊學爲務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡不通經。故涉曆叁國備齊陳周。諸有法肆無有虛踐。工難問善博尋。調逸古今風徽遐迩。自號爲叁國論師。機谲動人是所長也。開皇十年迎入帝裏。敕住興善。頻經寺任。緝諧法衆治績著聲。十七年下敕。補爲二十五衆第一摩诃衍匠。故著十種大乘論。一通二平叁逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌轍亦初學之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學衆。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開闡佛種廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使任。及將發京辇面別帝庭。天子親授靈骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糾。又現赤光當佛殿上可高五尺。複現青赤雜光在寺門上。叁色交映良久乃沒。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見。後放五色食頃方滅。自爾求者辄現。不可殚言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無別。有趙威德者。患目積年。蒙照平複。當下塔日又放光明。塔上空雲五色間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于雲內。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士褚揉者。鄉本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡叁玄。學鮮宗師情無推尚。每講莊老粲必聽臨。或以義求或以機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起啭如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變。常下敕令揉講老經。公卿畢至。惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃率其門人十余。攜以行床徑至館所。防衛嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳谑義實張诠。既無以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時。隋齊王[日*東]。見禮下筵欽茲歎咽。常欲見其談說。故致于法會。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當世。王每懷摧削將傾折之。以大業五年于西京本第盛引論士叁十余人。令藏登座鹹承群難。時衆以爲榮會也。皆參預焉。粲爲論士。英華命章標問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂粲無以嗣。往還抗敘四十余翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又續前難。勢更延累。問還得二叁十翻終于下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐製勍敵重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何而退。王起執粲手而謝曰。名不虛稱。見之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禅定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辭不就。以大業九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸾僧鳳。並以繼軌馳名。鸾本姓王。名爲大業。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。 - 顧偉康編

釋僧昙。姓張。住洺州。少小出家。通諸經論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季結友西行。前達蔥山。會諸梗澀路既不通。乃旋京辇。梵言音字並通诂訓。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。後敕送舍利于蒲州之棲岩寺。即古雲居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚于斯。初送達州治。而棲岩佛殿內有鍾鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜于浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹氣環繞塔帳。累日連宵昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望棲岩。光如樓阙照于山谷。又去山寺八十裏。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大衆同睹。又見龍盤蛇屈之象並大人足迹及牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上湧厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請造塔于秦州岱嶽寺。初停公館。舍利金瓶自然開現放光流外。道俗鹹睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。嶽表白氣叁道下流直向塔基。良久乃歇。又嶽神廟戶由來封閉。舍利止至叁度自開。識者以神來敬禮故耳。後不委其終。 - 顧偉康編

釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。爲巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不複下。倉內貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內莫不歎其福報也。自少至長志幹殊人。行則安而徐動。坐則俨而加趺。眼光外射焰焰發越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鍾響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠迩。經耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大布爲衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡僧中英傑者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禅道幽深帝王所重。便依學定豁爾知津。經涉炎涼詳核詞義。淵研精定道。毅博通經術。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以爲私宅。余者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。余金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者衆。便于南路欲架飛橋。則扣此機衆事鹹集。昔諸葛武侯指二江內。造七星橋造叁鐵镦。長八九尺徑叁尺許。人號鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方爲出水。淵造新橋將行豎柱。其镦自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師並爲物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。叁界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日並窆于九裏堂焉。刊石紀之于寺堂。陳子良爲文。 - 顧偉康編

釋善權。楊都人。住寶田寺。聽采成論。深有義能。欻爾回思樂體人物。隨言聯貫若珠璧也。衆以學工將立。不願弘之。而權發悟時機。爲功不少。適詣。爲得。遂從其務。然海內包括言辯之最。無出江南。至于铨品時事機斷不思。莫有高者。晚以才術之舉炀帝所知。召入京師住日嚴寺。獻後既崩下令行道。英聲大德五十許人。皆號智囊同集宮內。六時樹業令必親臨。權與立身分番禮導。既絕文墨惟存心計。四十九夜總委二僧。將叁百度言無再述。身則聲調陵人。權則機神駭衆。或叁言爲句。便盡一時。七五爲章其例亦爾。炀帝與學士柳顧言諸葛穎等語曰。法師談寫乍可相從。導達鼓言奇能切對。甚可訝也。穎曰。天授英辯世罕高者。時有竊誦其言寫爲卷軸。以問于權。權曰。唱導之設。務在知機。誦言行事自贻打棒。雜藏明誡何能辄傳。宜速焚之勿漏人口。故權之導文不存紙墨。每讀碑志多疏麗詞。傍有觀者。若夢遊海。及登席列用牽引啭之。人謂拔情實惟巧附也。大業初年。終日嚴寺。時年五十叁矣。門人法綱。傳師導法。汪汪任放谲詭多奇。言雖不繁寫情都盡。蕭仆射昆李。時號學宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀會必遣邀迎。然其令響始飛飒焉早逝。釋門掩扇道俗鹹惋。 - 顧偉康編

釋昙遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原曆宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十叁父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學文半。余半自通。了非師受悟超詞理。會深異也。曾有一妪失物。就會決之。得于兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若如卦判。定失金钗。妪驚喜曰。實如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似于钗象耳。舅曰。更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者將去。尋可得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上點表松角之象。內有尖形表奉口之相。推而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾于蔔筮頗工。至于取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英聲。每言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目之玩。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠歲久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌天。自揣澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又從定州賈和寺昙靜律師而出家焉。時年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山此山靈迹極多。備見神異。後歸邺下曆諸講肆。棄小專大不以經句涉懷。偏就昙遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教大興。至于宮觀法祀。皆鋒芒馳骛。遷性不預涉。高謝世利。衆鹹推焉。密謂人曰。學爲知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦世道恒。削迹岩薮。誠有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。有來請問乍爲弘宣。研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等。鹹究其深赜。嘗尋唯識論。遂感心熱病。專憑叁寶不以醫術纏情。夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊複。一旬有余流味在口。因其聖助食月成德。遂私改名以爲月德也。爾後每授人戒常雲。于我月德前叁說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃迹金陵。結侶霄征。間行假導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運所鍾。屢逢群盜。若怨結不解來報莫窮。衆可哀彼愚迷自責往業各舍什物爲賊營忏。冀于來世爲法知識。既而南濟大江安然利涉。由斯以推。誠齋福之助也。初達楊都棲道場寺。掃衣分衛攝念無爲。時與同侶談唯識義。彼有沙門慧曉智瓘等。並陳朝道軸江表僧望。曉學兼孔釋妙善定門。瓘禅慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當塗爲法城塹。並一見而結友于。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法淩夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有余。結援時榮幸願緘默。惟有國子博士張機。每申盡禮請法。余景時論莊易。竊傳其義用訓庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以爲全如意珠。雖先講唯識薄究通宗。至于思構幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國。承周道失禦隋曆告興。遂與同侶俱辭建業。缁素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禅師命章賦詩曰。生平本胡越。關吳各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向泾河道。慧業日當新。我住[邱-丘+千]江側。終爲松下塵。沈浮從此隔。無複更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。余之名德並有綴詞。久失其文。各執手辭袂。登石頭岸。入舟動楫。忽風浪騰湧衆人無計。遷獨正想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達岸。時人以爲此論譯于南國。護國之神不許他境。事同迦延之出罽賓爲羅剎之稽留也。進達彭城。新舊交集遠近欣赴。郁爲大衆有一檀越。舍宅棲之。遂目所住爲慕聖寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實等論。相繼不絕。攝論北土創開。自此爲始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁篲谘承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動暄涼。黑白變俗大有成業。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎有緣。于慕聖寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國宋公賀若弼長史張坦。出鎮楊州。承風思展。結爲良導。及諸道俗伫願德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。遷應權授法。不覺心醉形摧。乃攜其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。不久徐方官庶思渴法言。江都纔了複迎還北。盛轉法輪聲名遐布。屬開皇七年秋。下诏曰。皇帝敬問徐州昙遷法師。承修敘妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡曆所在承風餐德。限以朝務實懷虛想。當即來儀以沃勞望。弟子之內閑解法相能轉梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法刊定經典。且道法初興觸途草創。弘獎建立終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事爲惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不複多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟陰寶鎮。汲郡洪遵。各奉明诏同集帝辇。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德谒帝于大興殿。特蒙禮接勞以優言。又敕所司。並于大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬裏尋師。于焉可想。于斯時也宇內大通。京室學僧多傳荒遠。衆以攝論初辟投誠請祈。即爲敷弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐端橫經禀義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰宇穿鑿時有異端。原其解起莫非祖習。故真谛傳雲。不久有大國不近不遠大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽。敕遷隨駕。既達並部。又诏令僧禦殿行道。至夜追遷入內與禦同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公貫。意願度之如何。遷曰。昔周武禦圖殄滅叁寶。衆僧等或刬迹幽岩。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法門。無不歌詠有歸來投聖德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先後致差際會。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方甯止一郭蒙慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出家。故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下敕爲第四皇子蜀王秀。于京城置勝光寺。即以王爲檀越。敕請遷之徒衆六十余人。住此寺中受王供養。左仆射高颎。右衛將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門俊又。屈膝餐奉。魏郡道士仇嶽。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既爲帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯于榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世纭纭無自正者也。斯由未達是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。叁彼我俱有。四更互爲因。五疊不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此雲我是。彼雲我是。彼此競取。乃令是非無定從。彼雲此非。此雲彼非。彼此競興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強爲之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十叁年。帝幸岐州。遷時隨彼。乃敕蜀王布圍南山。行春搜之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤迹。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營。至于碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增恸。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱岩廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下诏曰雲雲。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運送隨近寺內。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴麗遷實有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺並無貫逃僧。請並安堵。帝又許焉。尋敕率土之內。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。爲泰嶽神信道場檀越。即舊朗公寺也。齊主爲神寶檀越舊靜默寺也。華陽王爲寶山檀越。舊靈岩寺也。又委遷簡齊魯名僧來住京辇。其爲世重誠無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之雲。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。遷曰。如來法身過于數量。今此舍利即法身遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請大德叁十人安置寶塔爲叁十道。建軌製度一准育王。帝以遷爲蜀王門師。王鎮梁益。意欲令往蜀塔檢校爲功。宰輔鹹以劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十裏許。忽見文石四段光潤如玉大小平正。取爲重函。其內自變作雙樹之形。高叁尺余。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十余州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于叁十州造廟。遂使宇內大州一百余所皆起靈塔勸物崇善。遷實有功。及獻後雲崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周闾等宮阙。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅後禅門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前塵。宜于海內召名德禅師百二十人各二侍者並委遷禅師搜揚。有司具禮。即以遷爲寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法衆接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有叁尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛爲世尊。道爲天尊。帝爲至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來業。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競。雖帝王贈舍遠近獻饷。一無自給並資僧衆。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華绮。內有關鑰外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疏傲爲論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每雲。遷禅師破執入理。此長勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡重增卒于禅定。春秋六十有六。即大業叁年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右萦而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬爲防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禅定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗之征。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮阙郁然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺爲衆說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解總二十余卷。並行于世。有沙門明則。爲之行狀覶縷終始見重京師。 - 顧偉康編

釋真慧。陝州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱冠族。遠稱漢右相陳平。中雲魏向侯陳陟。乃至江表陳代並出此鄉。真早厭身城。父母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅而逾淨。開皇十二年。年財及冠二親俱往。既將出俗猶萦妻累。先勸喻已便爲解發。資給道具送往尼寺。真往陝州大通寺清禅師所。出家受具。清示以學方次第有本。曰屍羅不淨叁昧無由。令往邺下靜洪律師所。因循兩載備探幽致。又詣衛州淋落泉詢禅師所。朝授夕悟經曆歲余。于詢所得略貫終始。禅侶叁百嗟詠聲馳。詢摩其頂堪傳燈法。令往山西啓諸未悟。真以學日既少。恐有差分。更住陶研乃經兩載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西歸。路經白鹿百家岩。時號幽絕。山勢窮美。因登遊觀。又爲留連夏坐棲之。又陳禅道。至秋擇地無越晉川。遂之蒲阪首山麻谷。創築禅宇。四衆爭趨端居引學蔚成定市。十有八載成就極多。棲岩傑昂最稱深入。仁壽四年召與僧名住棲岩寺。其爲人也諒直剛決。清儉退讓安苦忍樂。容止可觀。獨處樂靜不希華靡。大業元年。餌黃精絕粒百日。檢校教授坐禅禮忏不減生平。後覺肥充。恐有學者便休服餌。于閑田原北杯盤谷。夏坐虎窟。虎爲之移。及秋虎還返窟。常有山神節度時分。如有遲延必來警覺。以大業十一年十月七日。因疾卒麻谷禅坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若常。曰吾將生淨土。見蓮花相候。又聞異鍾聲幽淨異香充蔚。斯相既至潛然而絕。門人道俗依而阇維收骨。起塔于麻谷。 - 顧偉康編

釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。遂居涿郡之良鄉焉。岐嶷彰美早悟歸信。年十二屆河間郡。值靈簡禅師。求而剃落。遂遊學邺都。師承大論十地等文。並嘗味弘旨溫習真性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有叁躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿曆二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝裏。開皇十六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申奏請。有敕許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏阙。法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。其年季春。奉敕置塔于郢州寶香寺。仍于塔東流水獲毛龜八枚。寺內基東池內又獲八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青綠可長叁寸。背上橫行五節而起。光相超異。出水便靡但見綠甲。入水毛起曆然上竦。具以奏聞。由是騰實楚都知名帝阙。大業五年又應诏旨令住禅定。靜緣攝想無替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鸠集余骸緘于塔內。外施銘文。于今傳尚矣。 - 顧偉康編

釋智果。會稽剡人。率素輕清慈物在性。常誦法華頗愛文筆。經史固其本圖。摛目得其清致。時弘唱讀文學所欣。俗以其書勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果曰。吾出家人也。複爲他役。都不可矣。一負聲教之寄。二違發足之誡。王逼吾身。心不可逼。乃雲。眼暗不能運筆。王大怒。長囚江都。令守寶臺經藏。及入京儲貳出巡楊越。乃上太子東巡頌。其序略雲。智果振衣出俗。慕義遊梁。感昔日之提獎。喜今辰之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬金鍾二枚。召入慧日。終于東都。六十余矣。時慧日沙門智骞者。江表人也。偏洞字源精閑通俗。晚以所學追入道場。自秘書正字雠校著作。言義不通皆谘骞決。即爲定其今古出其人世。變體诂訓明若面焉。每曰。余字學頗周。而不識字者多矣。無人通決。以爲恨耳。造衆經音及蒼雅字苑。宏敘周贍達者高之。家藏一本以爲珍璧。晚事導述變革前綱。既絕文褥頗程深器。綴本兩卷陳敘謀猷。學者秘之。故斯文殆絕。京師沙門玄應者。亦以字學之富。皂素所推。通造經音。甚有科據矣。 - 顧偉康編

釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機會。美容貌。雅爲衆表。又善草隸偏愛文章。每值名賓辄屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物峰出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立操無改。有人私觇兩月徒行。空野攝衣無見抄反。欣其謹慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥砺前學。致使禹穴西骛成器極繁。末于故都建初寺又講叁論。常聽百人。蔣州刺史武山公郭演。隋之良宰。創莅南蕃。奉敬谘谒降情歸禁。隋炀往鎮楊越。采拔英靈。矩既譽洽東瓯名流西楚。征居慧日處以異倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝裏學潤秦川。開皇十九年更移關壤敕住京都之日嚴寺。供由晉國。教問隆繁置以華房。朋以明德一期俊傑。並是四海搜揚矩。特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。外辭以疾內實旁通。業競六時研精九部。纔有昏昧覽興賦詩。時暫阕余便觀流略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕削。每講談敘清攉宗致。雅涉昙影之風。義窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏者。學本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實過之。所以每講敘王皆製新序。詞各不同。京華德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課力逞詞。自非衆集未曾瞻觌。以大業二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。門人慧感慧赜。親承嘉誨詢處有歸。後于江之左右所在通化。各領門侶衆出百人。傳嗣宗績不爽遺緒。 - 顧偉康編

釋智通。姓程氏。河東猗氏人也。生知信悫樂崇道慧。將習書計遂欲出家。父母異而許之。十歲已從剃落。敦肅恭孝執履謙沖。師長友朋接事無怠。修持戒行歌詠法言晝夜不辍。誦諸經中贊佛要偈叁千余章。五十許年初無告倦。自木德不競。立喪攸在。釋門淪廢法侶無歸。方從俊律師延法師。服膺受業。不以艱危涅志。隋祖再興奄還蒲阪。慈濟所及。乃立孤老寺于城治。等心赈贍以時周給。授戒說法乘機間起。食椹懷音日有千計。仁壽創塔締構棲岩。翻然脫屣就閑修業。親事香花躬運掃灑。口恒稱贊目常瞻睹。善由己積道爲含生。財雖有屬並充功德。以大業七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初未終前。數日不悆。維那鳴鍾而杵自折。識者以爲不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛名。回心攝念願生彼土。有入室門人頂蓋者。夙夜祗奉。忽問蓋曰。廚中作何食耶。蓋曰。爲何所須。曰有達官諸貴來耳。蓋曰。昔聞生人道者見諸貴勝。師本修德所詣。豈在人耶。至晚乃開目正視。良久不眴。狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈指雲。不可思議也。有問其故。雲見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又回首眄雲。始見明珠。今何所在。又雲。有何緣務大然燈燭。遂奄燈令暗。須臾複雲。火明何爲轉盛。蓋曰。室今暗昧。是師淨相。不可怪也。乃合掌達旦。曰吾生淨土矣。因而氣靜。山地動搖門窗振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禅師若終必生淨土。何以知然。向于眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通已終逝。又蓋母王氏。久懷笃信。讀誦衆經。禮忏發心。以往生爲務。貞觀十一年二月。臨將舍命彌加勤至。目見床前有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到。蓋與侄薜大興。供親聞所述。而興見有佛色形甚大並二菩薩。久而自隱。斯並近事。故傳實錄。沙門行友。蒲晉名僧。爲之本傳。因著論曰。夫法本不生。今則無滅。如身實相觀佛亦然。因斯以談。則叁界與一識冥歸。生死共涅盤同體。又何容淨穢彼此于其間哉。然則凡夫學人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非。故須回向願求標心所詣然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形空谷應聲。影響之來豈雲遠乎。而惑者以暗識生疑。謂淨土越度叁有超過九定。絕域寥廓經途敻遠。自非叁乘極位及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬欤。觀斯上人。雖禀性溫柔爲人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功蓋不足紀。直以一生之散善臨命之虛心。遂能目睹光明親見幢相。動搖坤像夢感旁人。是知九品之業有征。十念之功無爽。凡我同志可不勖哉。若夫尋近大乘。修行正觀。察微塵之本際。信一念之初源。便可荊蕀播無常之音。枭鏡說甚深之法。十方淨國未必過此。如其眷戀妻孥盤桓弊執營生未厭逐物已疲。推有齡于倉卒之間。畢一世于遑忙之際。內無所措外無所恃。則長劫冥沒。亦奚能自返悲夫。 - 顧偉康編

釋智脫。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。後因流宦故複爲江都郡人焉。祖平齊新昌太守。父遠珍梁北兖州司馬。脫初誕之夕神光照室。旬日之間枯泉自湧。斯蓋智炬欲明法流將導之征也。然其幼而風儀穎秀氣調清遠。七歲出家。爲邺下穎法師帝子。穎法侶鴛鴻釋門龍象。華嚴十地冠絕漳流。乃專經請道分陰無棄。宮牆重仞鹹得其門。久之又睹強師成實及毗昙論。分流異泒濫觞必盡。盤根錯節遊刃有余。即于大衆便事覆講。寫瓶珠貫驗在于茲。缁素嗟服鹹高神略。時丹陽莊嚴寺[日*爵]法師。成論之美名實騰湧。遠近朝宗獨步江表。脫乃服義下風思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞理馳譽兩都。每宴居避席請談玄論。[日*爵]師深加賞贊。稱爲重器。及高座雲亡叁千鹹在。爰命門徒以相付囑。乃續敷義席常轉法輪。莊嚴之部于斯榮盛。既揖論主之知人。又歎傳燈之弘教。故雕琢門侶無辍于時。衆侶百余一期俊又。成其器者九十許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至德中。帝請入內。講說開悟亟動神機。自鄱陽王伯山兄弟仆射王克中書王固等。敬仰惟深並伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。于岐陽宮建齋發講。有诏于脫先升寶座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔獨步一方未足爲貴。今爲四海論主始見英才雲雲。脫即發言抗論剖斷如流。莫不緘口卷舌回車複路。冕旒清耳屢動晬容。群辟解頤日仄忘倦。炀帝作牧[邱-丘+千]江。初建慧日盛搜異藝。海嶽搜揚。脫以慧業超悟。爰始沾預。既處齊衡功倍勵業。日夕相系通眄諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深有會宗。故道場英賢學門崇仰而脫雅爲論士衆所推焉。後隨帝入京。住日嚴寺。遣學士諸葛穎赍教書請講。于即奉命成化宣譽天朝。自江南成實並述義章。至于論文曾無顧涉。脫憤激先達。創問其論。命筆製疏消散有聞。更使德溢由來。重新其美自帝居望苑大緝玄猷。以脫譽動物情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃結爲四十卷。尋用奏聞。及獻後既崩福事宏顯。乃召日嚴英達五十許人。承明內殿連時行道。尋又下令講淨名經。儲後親臨時爲盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發掩蓋玄儒。道俗翕然莫不傾首。脫以同法相讓。未得盡言。藏乃顯德自矜。微相指斥。文至叁解脫門。脫問曰。叁解脫門以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫即引據征勘超拔新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便盡胸臆。仍令與道莊法師遞升高座共談玄理。賓主無竭貴達鹹欣。嗣後嗟味載形音旨。頻遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師才學鈎深。古今罕例。仰觀談說稱實不虛。覽所撰論疏。光溢心目。可更造淨名疏及大小名教。便給書吏尋錄勒成。釋二乘名教四卷。淨名疏十卷。常自披翫。又遣畫工圖其形于寶臺供養。每雕辇來儀。未嘗不鞠躬致敬。瞻仰遺塵有若真對。初梁代琰法師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難于尋閱。學者相傳莫敢刪正。脫乃研詳領要演暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明。寶珠蓥而加彩是也。仁壽末年龍飛之始。以脫夙昔敦厚情在深衷。賜帛四百段。用隆厥德也。大業元年隨駕雒邑。二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。叁年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿震悼赙贈優厚。敕施物叁百段。喪事所須隨由供給。又敕黃門侍郎張衡監護。自脫之傳道也。聲辯清徹衆莫之喧。標宗控引鹹有聯類。章疏雖古陳解若新。每至隱括必重疊研核。預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵。自見弘誘而成清範者。罕繼斯塵矣。初脫每開講題。必夢與優填瑞像齊立。豈非住持叁寶功用均也。又諸有疑義昔所未了。辄見梵僧隨方解釋。未亡之前夢一童子。手執蓮華雲。天帝釋遣來請講。臨終之日又見此相。觀其睿思通微名高宇內妙感靈應。夫豈徒然。凡講大品涅盤淨名思益各叁十許遍。成論文玄各五十遍。傳業學士慧诠道灌诠聲德雙揚灌複立貞梗。各踵敷弘知名當世。又以其年二月二十五日。式建方墳于雒陽縣金谷裏之北邙山。樹碑于側。其文隋秘書郎會稽虞世南撰(大業中年。脫之亡後。昔與藏公素情不狎。乃托形于病僧惠畟具述前緣。藏聞而見之。與共論議。傾心盡禮願托舊情。故幽明不墜其緒雲)。 - 顧偉康編

釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。叁歲喪親十五遊學。般涉史籍略綜儒道。十九發心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已後曆求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教東傳。慨面不睹靈迹。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊幹明元年。結伴二十一人。發趾邺都將經周塞。關邏嚴設又照月光。踟蹰回互義無逾越。忽值雲奔月隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循先志。又蒙開許。敕給國書並資行調。西度砂碛千五百裏。四顧茫然絕無水草。乘饑急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可汗所(此雲天子治也)彼土不識衆僧。將欲加害。增人防衛不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人谏雲。此佛弟子也。本國天子大臣敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可汗歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進啖。既見不殺衆生不食酒肉所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送還。達于長安住幹宗寺。判以先在窮險無人造食。遂舍具戒今返京室。後乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢道務。慧業沖邃淹曆五周朝夕聞問。方登階漸。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難岩居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋山岠于華嶽。凡所遊遁者望日參焉。遂離考山室二十余所。依承藹德。爲入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。後藹舍身窮谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹銘勒于岩壁。天元嗣曆尋改邪風。創立百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判道穆僧徒曆總綱任。部攝彛倫有光先範。開皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號野豬。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲棲心之場也。結草爲庵集衆說法。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷于宅後園別立齋宇。請來棲息。終日將事禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓年別至此。谘承戒诰決通疑議。以大業十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙其獎濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。雖暫遊世恒歸山室。斯亦岩岫之學觀矣。 - 顧偉康編

釋法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禅爲業。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉。並不爲通。日別門首。喻遣不去。試爲通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所遊履必赍隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟岩無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入碛。達于泥海。中應遭變皆預避之得無損敗。後往泰山。神通寺僧來請檀越。安爲達之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鸱吻下觀入衆。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾後諸奇不可廣錄。大業之始。帝彌重之。威轹王公見皆屈膝。常侍叁衛奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都爲立寶楊道場。惟安一衆居中樹業。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝後事。安其亡後百日火起出于內宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。叁院宮人一時火死。帝時不以爲怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許爲異。時有釋法濟者。通微知異僧也。發迹陳世。及隋二主皆宿禁中。妃後雜住精進寡欲。人罕登者。文帝。長安爲造香臺寺。後至東都造龍天道場。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預睹未然。大業四年。忽辭上曰。天命不常複須後世。惟願弘護荷負含生。便爾坐卒。剃發將殓。須臾發生長半寸許。帝曰。禅師滅定何得理之。索大鍾打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公以下。爲造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計十余萬匹。斯並荷其福力故。各傾散家珍雲。 - 顧偉康編

釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺。爲輝禅師弟子。後于定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪爲務。惟業坐禅。寺後竹林。常于彼坐。有四老虎繞于左右。師語。勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問家人。雲安石子。語令明往可除此石。及旦進禅。家人還見如初清水。即除石子所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中。蜀王秀臨益州。妃患心腹。諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鹄鳴山有二道士能呼策鬼神。符印章[?*刃]入水不溺。並來同治。都無有效。乃使長史張英等往山請出爲妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與木同姓。余更苦邀。進答曰。盡命于此。可自早還。信返具報。王使六司官人辘車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒。自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禅師爲妃治病。禅師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切衆生皆是佛子。何因于妃偏生此愛。王慚愧忏悔。仍請出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎。當可後去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行。應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水盥手執物咒願。總用回入法聚寺基業。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業十叁年正月八日終此山中。龍吟猿叫。喧寺叁日矣。 - 顧偉康編

釋慧歡。俗姓管氏。京兆雲陽人也。弱齡厭俗深慕出家。迫以恒日取拔無路。曆任僚署頻經涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。叁十有七被缁在道。依清禅寺崇公谘受定法攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然祛寫。兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學推先。嘗經行山頂誤墮高岩。乃石上端居不忘禅念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍。以歡志德潛被。召而供養。大業六年二月卒大禅定道場。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送于終南梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。 - 顧偉康編

釋敬脫。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。以孝行清直知名。雖該核小大偏明成實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住房院罕見余談。手不辍卷專師廣贍。威儀修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目之以爲僧傑。人有達于帝者。乃追住慧日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱首。帝欲試諸大德誰爲剛亮。通命引入允武殿。敕監門郎將段文操。拔刀逐之令走。諸大德並趨步速往。唯脫緩步如常。語操曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得催耶。私異脫之大志也。敕賜大竹扇。面闊叁尺。即令執用。並賜松抱高屧。令著于宮中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常弘成實無替時序。以大業十叁年卒于東都鴻胪寺。春秋六十叁。自脫之聽學也。常施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其筆絕大粗管如臂可長叁尺。方丈一字莫不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒逸睹之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都門額。皆脫所題。隨一賦筆更不修飾。時慧日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝哀之。殡殓所資皆從天府。 - 顧偉康編

釋靜端。一名慧端。本武威人。後住雍州。年十四投僧實禅師。受治心法。深所印可。經魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。後歸于昙相禅師。習行定業。周滅法時。乃竭力藏舉諸經像等百有余所。終始護持。冀後法開用爲承緒。及隋開化。並總發之。經籍廣被。端之力也。重預出家還宗本習。擁徒結道綽有余勳。而謙損儉退。無與時爭。服禦叁衣應法杖缽。一床一食用卒生報。獲利即散余無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數受弘訓。文帝獻後延進入宮。從受正法禀其歸護。遂留宮宿。端曰。出家之人情標離俗。宮中非宿寢之所。數引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龛及諸金貨。前後奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之余緒焉。所以財事增榮日懸寺宇。一無所受並歸僧庫。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利于豫州。屢放白光變爲五彩旋轉瓶側。見者發心。鑿石爲銘。文至皇帝。镌治將訖。乃變爲金字。分明外徹。時以爲嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲嗣曆。造大禅定。上福文皇。召海內靜業者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創臨僧首。于時四方義聚人百其心。法令未揚。或愆靈化。而端躬事軌勉。鹹敬而揖之。使夫饕惰之士悛勵而從訓勖者殷矣。以大業二年冬十二月二十七日。終于禅林本寺。春秋六十有四。瘗于京之東郊故禅林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者衆矣。 - 顧偉康編

釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上黨。遂隨封而遷焉。年始十歲。樂聞法要。遊寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投邺京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無怠寸陰。每入講堂想處天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。佥共怪焉。又酬抗群鋒無所踬礙。衆益欣美。冠年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝成節。叁業護持均持遮性。周武滅法通廢仁祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有敕簡入菩薩數中。官給衣缽少林置館。雖蒙厚供而形同俗侶。開皇叁年。于洛州淨土寺方得落采。出家標相自此繁興。有海玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹即于此衆講釋華嚴。東夏衆首鹹共褒美。開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別敕令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇疾悶絕。惟心不冷未敢藏殡。後醒述雲。初見兩人手把文書戶前而立曰。官須見師。俯仰之間乃與俱往。狀如乘空。足無所涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚雲。靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與僧休同生于此。次吾南座上者。是休法師也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光偉絕世。但語聲似舊依然可識。又謂幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺悟重增故業。端然觀行絕交人物。仁壽叁年舉當寺任。素非情望。因複俯從。其年奉敕。送舍利于洛州。便置塔于漢王寺。初建塔所屢放神光。風起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王諒作鎮晉陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中使嚫賜什物。然其善于世數。機捷樞要辯注難加。嘗爲獻後述忏。帝心增感歔欷連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業叁年置大禅定。有敕擢爲道場上座。僧徒一盛匡救有敘至八年正月二十九日卒于寺房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火葬于終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如常日。沙門童真問疾因見是相。幹謂真曰。向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜率天城外。未得入宮。若翹足舉望。則見城中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾者曰。向舉目者。是其相矣。真曰。若即往彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪回。蓮華藏世界是所圖也。不久氣絕須臾複還。真問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。攜在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝裏雲。 - 顧偉康編

釋甯贲。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其代諱焉。贲所吐論皆以覺了不取諸相。心通定慧而盡虛空。無以邊中可測。無以文字求我。因往洪州尋道一祖帥。見而奇之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。師資數歲道議殊倫。欲往天臺。至越呂後山岑廖曰。即是諸佛住處。何必天臺也。贲菩提直幹挺秀七尺。村豪裏宿睹其異狀歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。疾病皆愈。是時多有行路[纟*留]戾欲暴僧徒。贲乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足歸依。調禦山林魔邪懾伏。不下岩嶺近萬余辰。德遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦競助緣。土石木工程材售巧。約山橫棟臨澗飛檐。斤師斧子鳥立猿[馬/衣]。揆景促力。星再回天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七日。遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲。是夜二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是月權殡于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。慘樹色于禅枝。咽水聲于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毘。建塔于道場巽山禀先意也。 - 顧偉康編

釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于靜藹。遊履盛化。每居幽隱頻感征異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。不偶塵囂。獨處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。甯有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優給一何傾附。及隋初弘教。遂于鄠縣南山田谷。立神田寺。養徒縱業。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀。棲隱岐山。以照道德遠聞。意延相見。令左仆射楊素就宣敕旨。躬迎谒見。照預知之。告侍人曰。當有貴客來至。可辦諸食。明日果達山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺惬然喪膽。下乘將進欲步不前。乃通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身沐汗。情智失守。纔得傳诏。余無厝言。久時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非異。檀越善意相尋。理無虛結。食訖辭退。照曰。蒙天子優及遠延仁壽。但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下诏曰。禅師德居物議。道映遂初。躬處岩阿養素崇業。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重谒山門。卑處身心方陳對晤。爲說正教深副本懷。乃欲舍其金帛開廣寺塔。照曰。岩泉林野即可勵心。塔寺禅坊莊嚴城邑。凡所送者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀沈渾難清。乃爲說慈悲仁育。陳理喻遣。竟不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業七年終于山寺。春秋八十有叁。初照一受具後。儀奉憲章。六十余夏叁衣不改。雖重補緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫沾。或有接持舉者。而重若太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風矣。 - 顧偉康編

釋童真。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲阪焉。少厭生死希心常住。投昙延法師。爲其師範。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已後歸宗律句晚涉經論。通明大小尤善涅盤。議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽徒千數各標令望。詳真高譽繼迹于師。開皇十二年。敕召于大興善對翻梵本。十六年。別诏以爲涅盤衆主。披解文義允惬衆心。而性度方正善禦大衆。不友非類唯德是欽。仁壽元年。下敕率土之內普建靈塔。前後諸州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕構精妙。真以德王當時。下敕令住雍州創置靈塔遂送舍利于終南山仙遊寺。即古傳雲。秦穆公女名弄玉。習仙升雲之所也。初真以十月內從京至寺路逢雨雪。飛奔滂注掩漬人物。唯舍利輿上獨不沾潤。同共異之。寺居沖谷日夕風振。自靈骨初臨迄于藏瘗。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲四塞雨雪俱零。冀得清霁見日。有符程限。真乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還複雲合。大衆共歎真心冥感之所至也。大業元年營大禅定下敕召真爲道場主。辭讓累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又以涅盤本務。常事弘獎。言令之設。多附斯文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散鹹言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔兼美焉。 - 顧偉康編

釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅盤而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利于绛州覺成寺。初達治所出示道俗。湧出金瓶分爲七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫于人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬。或見飛仙及叁黃雀並及雙樹驎鳳等象。將下叁日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相喧。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有敕令知大禅定道場主。鎮壓豪橫怗然向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒于所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法锵律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養志不塵僧衆。孤行岩岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明。 - 顧偉康編

釋惟勁。福州長溪人也。節操精苦奉養棲約。破納擁身衣無缯纩。號頭陀焉。初參雪峰便探淵府。幹化中入嶽住報慈東藏。亦號叁生藏。中見法藏禅師鑒燈。頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰。先達聖人具此不思議智能方便。非小智之所能。又嶽道觀中亦設此燈。往因廢教時竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士留題頗多。勁乃歎曰。盧橘夏熟甯期植在于神都。舜韶齊聞不覺頓忘于肉味。嗟其無識不究本端。盜王氏之青氈以爲舊物。認嶺南之孔雀以作家禽。後世安知。于今區別。乃作五字頌。頌五章。覽者知其理事相融燈有所屬。屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性悔。主伴交光非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師。梁開平中也。勁續寶林傳蓋錄貞元已後禅門祖祖相繼源脈者也。別著南嶽高僧傳。未知卷數。亦一代禅宗達士文采可觀。後終于嶽中也。
〔贊甯〕系曰。物涉疑似難辄區分。勁公志鑒燈若遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸家也。故曰。前事不忘後世之元龜也。 - 顧偉康編

釋少康。俗姓周。缙雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峰得玉女手捧青蓮。授曰。此華吉祥。寄于汝所後生貴子。切當保惜。及生康之日。青光滿室香似芙蕖。迨繃褓之年眼碧唇朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時鄉中善相人也。目之此子將相之才。不語吾弗知也。年甫七歲抱入靈山寺中。佛生日禮聖容。母問康曰識否。忽發言雲。釋迦牟尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父母舍其出家。年十有五所誦之經已終五部。于越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毗尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光遂探取爲何經法。乃善導行西方化導文也。康見歡喜咒之曰。我若與淨土有緣。惟此軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願見善導。真像化爲佛身。謂康曰。汝依吾施設利樂衆生同生安養。康如有所證。南至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化人徑往新定。緣在于彼。言訖不見。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。後經月余孩孺蟻慕念佛。多者即給錢。如是一年。凡男女見康則雲阿彌陀佛。遂于烏龍山建淨土道場。築壇叁級。聚人午夜行道唱贊。二十四契稱揚淨邦。每遇齋日雲集所化叁千許人登座。令男女弟子望康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連誦十聲十佛若連珠狀。告曰。汝見佛身即得往生。以貞元二十一年十月。示衆囑累止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。天色鬥變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存于州東臺子岩。歲久唯余方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰衆病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢幹佑叁年天臺山德韶禅師重建其塔。至今高敞。時號後善導焉。
〔贊甯〕系曰。康所述偈贊皆附會鄭衛之聲。變體而作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬猶善醫以饧蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作佛事。故非小緣哉。 - 顧偉康編

釋[彰-章+青]淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十叁出家。道務宏舉定慧攸遠。屬周武淩法。而戒足無毀。慨佛日潛淪。擬抉目余烈。乃剜眼奉養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果心願。暨隋文重開正法即預缁衣。而慧業遐舉聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆一聞無墜曆耳便講。既釋衆疑時皆歎伏。行必直視動靜鹹安。住則安禅緣諸止觀。一缽之與百納。始習至終。常坐之與山居。報傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市阗由來不往。斯誠節動後昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧俦身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履法堂亟經晦朔。身服麤素摧景末筵。目不尋文口無談義。門人以爲蒙類也。初未齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以爲吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。叁輔令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後敕召入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰屢改。又以帝之信施爲移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法衆未日經遠。裕蔔西南坡阜。是稱福地。非唯山衆相續。亦使供擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄今五十余載。凶年或及而寺供無絕。如裕所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。初淵奉持瓦缽。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破爲五段。因執而歎曰。缽吾命也命緣已謝五蔭散矣。因而遘疾。此則先現滅相。後遂符焉。及正舍壽之時。鍾聲無故嘶破。叁年之後更複如本。此皆德感幽顯呈斯征應。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。于散骸之地。爲建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志雲。 - 顧偉康編